更新日期:2010/02/15 21:29:45
學習次第 : 進階
日期:2010/02/15 21:28:00 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第綱要(下冊) 第二十講 上士道次修心──我愛執與愛他執 袞卻格西講授
第二十講 上士道次修心──我愛執與愛他執
今天我們得到這麼妙善的暇滿人身，它的價值超過摩尼寶珠是一定的，因為雖然摩尼寶珠可以滿你的願，成辦你今世的希求，卻不能保證你下一世不墮三途，也不能成熟你解脫成佛，而我們現在所得到的這個妙善的暇滿人身卻有這種功能和作用，所以我們應該很隨喜、很歡喜。我們之所以不知歡喜，是因為我們沒有察覺到，這個暇滿的人身能夠成辦很長遠的義利。因為沒有這種警覺，所以我們不知道隨喜自己的功德。既然我們瞭解到，這妙善的暇滿人身，其價值事實上超過摩尼寶珠，就應該不要讓剩下的人世空過，而有遺憾，要盡可能地以這個身體來成辦下一世的人天果位(現前增上生)，乃至於究竟決定勝的果位。
要知道，基於你個人在過去世，曾積造很多福德善因，並且由於你祈願的力量，和其他近取因的積造，今生才能得到這樣的暇滿人身。當你這麼辛苦依過去世的福德因緣，成就了今世的暇滿人身時，不用來完全投注于佛陀正法的修學，事實上比畜生道還不如了。以畜生來說，它由於過去造了惡業，感報畜生的身體，無法得到暇滿人身，所以不能修法，而我們在得到這個身體，能夠修法的當下，不拿來修學佛陀的正法，成辦更長久的義利，反而迷惑於今世的衣食名聲，這當然比畜生更不如了。
從這個角度看起來，畜生道的眾生雖然也有貪嗔癡，但因為它們所得到的身體能力小，所啟發的貪嗔癡不會那麼猛利，所造作的惡業也就不會那麼重大。人道就不一樣，如果用得不好，貪嗔癡會非常的猛利。由貪嗔癡煩惱所鼓動的惡業，更是刹那刹那地在造作，刹那刹那地的累積，這實在是一個很嚴重的問題，我們應該警覺。在認識這種危險性之後，好好地運用這個妙善的暇滿人身，以重來世輕現世，重他人輕自己的這種心態來修學佛陀的正法。
能夠真實成辦自他根本究竟安樂的方法，就只有佛法，現在所教授的正是這個正法，它完整地告訴我們成佛之道。雖然整個成佛次第道體的安立非常的完美，一定可以讓行者成就佛道，不過如果個人本身不去修行，那是沒用的，特別是這個教法涵蓋了顯密雙運的圓融教法。而我們所處的五濁惡世，正是修學這種顯密雙運教法的最好時候。當你認識到，當下，這個時候正是最好修學佛法的時機，就會善用每個時段來修學佛法。
我們所聽聞的這個殊勝圓滿的諸佛正法，是三士道次第的教授。如何能夠趣入這個三士道次第的教授呢？主要是以聞、思、修證的方式來趣入。而且應該以什麼動機來聞思修此正法呢？不應該只是為了下一世得到人天果位，乃至於個人證得解脫，墮入寂滅邊，那樣都是不足的。應該是修學愛他勝自的菩提心，“為了一切眾生的義利，我一定要成佛。”以這個做為動機、目的，來聞思修證這個正法。
菩提道次第教授所闡述的門徑有四種，就是“甲一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝；甲二、令于教授起敬重故開示其法殊勝；甲三、如何講聞二種殊勝相應正法；甲四、如何正以教授引導學徒之次第”。
我一再地復習，重述科判的理由，是希望聽受的人，能在心中同時憶念以前所教授過的重點，一起來做復習。由於我們所學的教授，不論是文字，乃至整個文義，都非常之深廣，但是修行時不能那麼廣，所以我們要能夠收攝重點、把握根本，在心中做整個的憶念修。像噶當派的大德，就在他們上至馬鞍的這麼一個過程中，就可以把道次第完整的略修過。他們有能力在很快速的時間內，把整個道體的內涵做憶念修。雖然我們不能像那些大德們在上馬之間就把整個道體修完，但最起碼，你要能同時同步地去做憶念，所以我如此重複地說科判，並不是在浪費時間。
“甲四、如何正以教授引導學徒的次第”分兩項，即“乙一、道的根本在於親近善知識的道理”以及“乙二、親近之後如何修心的次第”，就是說，行者在如理如量的依止善知識之後，如何修學整個道次第的一個修心次第。修學佛法要有心要、精髓，如果說修心的內涵沒有心要，那所修的法，是浪費的。因此我們首先要能以此有暇之身勸取心要，也就是在認識你的暇滿之上，再進一步，好樂的去取心要。如果你不趕快求取心要，一方面所知無涯，生命有限，學習是不能等待的；二方面，生死無常，在死無常的三根本九因相之上，我們必須以 1、決定修學修法，2、決定當下修學佛法，3、決定只有修學佛法的三決定心，趕快去取心要才對。
之所以安立三士道次第的內涵有兩個重點：一是基於眾生心量的大小不同，根器的差異有別，所以安立為下士、中士及上士道次第。如果你本身心量比較小，適合修學下士道次，你就取下士作為你根器的相應。同樣的，如果你的心量能再大一點，能夠瞭解整個輪回的問題，就去修學中士道次。如果你心量足夠大時，就去修學上士道次。二是三士道次第的修行核心在上士道的內涵，但是先要有共下、共中士道次做為前行。以前行的修行，來引導後後的主要核心──上士道次的修學，安立為三士道次第的理由在此。
丁二、取心要的道理分三項，就是：“戊一、共下士道次修心”、“戊二、共中士道次修心”以及“戊三、上士道次修心”的內涵。共下與共中士道次修心，我們已經簡要說過，現在就講到“戊三、上士道次修心”的內涵。一般而言，大乘顯密教法都含攝在三士道次第中，有人修學這顯密雙運的圓融之道，既然別人能這樣修，為什麼我們不能修呢？別人可以修顯密雙運，我們也應該可以修顯密雙運。修得到或修不到另外一回事，但總必須去試試。沒有牙齒也要吃的啊！總之，現在是我們加把勁的時刻。
關於“戊三、上士道次的修心”分三項來說明，就是(204頁科判)“己一、顯示入大乘門唯是發菩提心”、“己二、如何發生菩提心的道理”以及“己三、發心完之後如何修學菩薩行的道理”。
“己二、如何發起菩提心的道理”分四項，以(208頁)科判來說：“庚一、由依何因而生起菩提心”、“庚二、修菩提心的次第”、“庚三、發起菩提心的量”以及“庚四、儀軌受法(受戒的儀軌)”。關於菩提心的修學次第，你可以依行者的根器、不同的好樂，而有不同的安立。你可以依著七因果生起菩提心，也可以依自他相換來發起菩提心，也可以混合修七因果和自他相換，兩者間雜在一起修，發起菩提心，這是依著個人的意樂而定。不過上師宗喀巴大師所教的發心法，主要是以七因果和自他相換混在一起間雜修，來發起菩提心，其所緣境有十一項，是口訣教授。這個發心的修法，正是我們心中決定要不要發奮圖強的地方，是你要不要去做的問題。任你典藏著《廣論》的書籍，其真正的目的，是要在發菩提心上用心，如果你往上學一點，向下學一點，左看右看，乍看起來好象學得很多，但事實上心中沒有相應的話，那樣學法是浪費人身。所以不論有沒有能力，你都要發菩提心。所修的法，生也好、死也好，當眾生也好、成佛也好，任何時候都好，你應該加油的地方是在發起菩提心，你所要修的法也是菩提心。
阿底峽尊者精通教典、顯密皆精通，同時又通五明，是一位博學的大善巧者，當時他已接受菩提心的教授，只是尚未得到圓滿無誤的整個教授傳承，為了能夠圓滿自己的修學，同時也為了當時及後世的眾生，能夠圓滿修學菩提心，他知道這個的重要性，於是歷盡千辛萬苦，來到金洲大師面前，修學菩提心的教法十二年，這正是他看到了修學佛法的關鍵處，而不是在那邊浪費時間。尊者在十二年當中，心中日夜無間地不離菩提心，去修學守護菩提心的所緣境，是這樣修學菩提心的。換成是我們，維持一小時都很難吧！我們修學佛法，只是聽聞不能記憶，這樣修行時，心中就生不起功德。
修學這麼珍貴稀有的菩提心的基本條件，應該是要有很好的資糧田(指大乘善知識)，而最好的資糧田就是觀上師等同觀世音。以觀世音上師佛為一切總集的皈依處，觀修觀世音在頂門上，修與觀世音相應的菩提心法，這是最好的口訣。以此身口意三門修稀有珍貴的菩提心，你一定要恒常的向頂門的上師觀世音本尊祈求，在不離他的攝受之上，去發起菩提心。同時你也要能夠淨罪集資，淨除罪障與集聚資糧是很重要的，如果你要種子能長出苗芽、果實，不能沒有水分，淨罪集資就如同水分。雖然最重要的法行是種子，但是種子如果放在幹的地方、沒有水分的灌溉，是長不出苗芽的，所以你必須同時好好地淨罪集資。如果沒有先淨罪集資的話，就好比把畫畫在牆壁上抹不掉。我們一定要在祈求本尊之上，同時行持淨罪集資的法門，才能夠生起菩提心。
有關淨罪方面，宗喀巴大師說，不論在任何時候，我們的身口意三門都不能夠很自主地不染及惡垢。要不染及惡垢是很難的，因此我們應該恒常以四力行懺悔。而在積集資糧方面，我們應該恒常獻曼達。恒常獻曼達是積集資糧很重要的一部分。四共加行裏獻曼達十萬遍，這不僅是修法的前行而已，在你沒成佛之前，都要獻曼達的。你並不需要用很珍貴的曼達盤，它可以是木頭做的、石頭做的，像宗大師就是以石頭為曼達盤去獻曼達。為什麼你不肯好好努力地去淨罪集資呢？可能你是想說，如果我那麼努力，那麼很快地淨除了罪障，積集了資糧，恐怕很快就要去極樂世界了，是不是擔心這一點？不想離開你居住的地方是不是？你可能覺得你居住的地方很安樂，不想去極樂世界，怕資糧集得太快，是嗎？
既然菩提心是那麼的珍貴，是修學佛法的主要核心心要，所以我們必須盡可能地去做前行法。為了能生起菩提心，一定要好好地行七支供養，一定要好好的真正皈依三寶，然後懺悔和供養，更可以以菩提心為意樂來做皈依，行懺悔等。
下士道次所修的無常是粗分的無常。經由粗分無常的修習，讓你的心可以入法。宗喀巴大師所說的無常是細分的，真實修學細分的無常可以讓你遮止現行的煩惱。如果現行的煩惱你不去管它，不去遮止，那所謂的慈心、悲心是沒有機會可以修習的。因為煩惱太猛烈了，你會對別人的功德產生嫉妒心，也會對別人的不好產生驕慢心，如此一來，愛他執的心就生不起來了。當嗔恚心生起時，就已經遮止了慈心的生起。又由於愚癡，所以智慧被遮止了，無辦法生起。為了要讓菩提心圓滿生起，一定要對自己的障礙加以對治，修心法門講說，行者為了要修心，需要先認識自己眾煩惱中，哪一項煩惱最大，然後刻意地予以對治。
我們未修學佛法的時候，身口意三門都被煩惱所轉。即使現在已經將身口意三門都放在佛法的修學，還是為煩惱所轉，一樣無法讓你的心入法。噶當派的祖師們說，我們修學佛法的困難度，就像負載重物的毛驢，走得很困難，還是要被鞭打著往山上走。也難怪你們很難想像，你們沒有看過驢子，我是看過的，看它們載負著很重的石頭往上走，尤其是走不上去，很辛苦的時候，主人又在後面施以鞭打，那種辛苦我很清楚。雖然負載重物、石頭的驢子往上走是非常的艱辛難行，但空無一物地向下走，卻是很快就跑下山了。學佛法也是這樣，往上走實在太難了，但向下走，一下子就下去了。因此我認為應該依著自己的能力去做，一方面要盡可能地去做淨除罪障及積集資糧的工作；另一方面，為了讓你心中能夠生起菩提心的量，同時要觀上師觀世音一直在你頂門上，觀本尊與上師無二無別，向他祈願：“讓我能夠趕快生起菩提心吧！”如果是這樣淨罪集資，同時向上師本尊祈求，來修菩提心法行，這樣因就圓滿了，菩提心的生起還有一點可能性！
想要修菩提道次第教授的人，應該要先淨除罪障。而且在淨罪的時候，不是只求淨罪相一、兩次的現起就夠了，在五、六次淨罪相沒有現起之前，要一直淨罪。而在五、六次淨罪相現起之後，你就可以開始以積集資糧作為你主要的修學方法，然後隨著所修學的法行，一直往上走。
如果你灌過頂，應該修三種相應法，也就是本尊法，身是本尊，是三層薩埵，最外一尊是誓言尊，中間是智慧尊，最內是“吽 ”三摩定尊，此三尊是三層薩埵的守護法，以這三層當所緣境，盡可能好好地去明現本尊相，淨修本尊相；同時要生起本尊的佛慢，對淨罪的內涵，即所緣境要很清楚，這樣做主修，之後，如果修很很疲倦時，就持咒，這樣煩惱及罪障不容易靠近你。
然而我們現在剛好倒過來，本尊身不好好修，不能明現，也沒有好好的執持佛慢，對懺悔的所緣境沒能好好的明現起來，卻以持咒為主。認為持咒是前行法，所以就十萬遍，這樣數數目，數得很快，數夠了就算完成。結果這個前行數目數完後，修正行也沒有效果，就會問：“我這個前行做完了，為什麼沒有效果呢？”這就問到問題的癥結了。事實上，這是將法倒過來修了，是錯誤的。
修學佛法本來就是很困難的，尤其在剛開始的時候。一切修行首重發心，首重動機的調整，但是像我們這麼忙，忙得昏頭轉向的情況下，若要慢慢的、清楚的、清淨的調動機更加難了。因此我們總是很快地就帶過去了。這樣怎麼會有很好的動機呢？是以修法總是打折扣。我們的問題就在於對所修的本尊不能清楚地明現，所持的咒不清淨，然後也懂得回向，這就很困難了。
菩提心這個法門是很重要的，所有法門都要依著菩提心的修行次第來修，而對前面提過的共下及共中士道次的前行法，我們應該要有相當深入的修行才對，如果我們能很真實的投入共下、共中士道次的修學，上士道次的修學就不會很困難。就好象上層的房子要蓋好，底下的地基一定要先打穩，倘若地基不穩固，房子上層也蓋不起來。所以前行的修心法一定要先堅固起來，有了相當程度的認識及理解，並且加以實修之後，修心才容易完成。
修學菩提心之前，一定要先把粗分的煩惱、愛憎遮止，要先修舍，讓你的心能夠安住平等舍。然後認定，最超勝、最真實的親眷是母親，並將所有的眾生當做母親來修知母。因為眾生都曾是你母親，所以憶念眾生的恩澤(念恩)。
接著講七因果與自他相換的十一項所緣境。第一個是住平等舍，第二是知母，第三是念恩。第四是憶念眾生除了做你母親時的恩澤很大之外，眾生在不當你母親而擔任其他任何角色的時候，對你恩澤更是特別的大，因而應修特別念恩。第五項是修報恩。又因為報恩的關係，你會生起悅意慈，所以第六項是悅意慈。大慈與大悲的修行，沒有一定的次第，你可以先修大慈，也可以先修大悲。
當你修完悅意慈之後，第七項是修自他平等。透過正理的安立，能夠讓你覺得自他眾生都是平等的之後，你要進一步做到自他相換。為此你必須把障礙你無法自他相換的逆緣──“我愛執”去除，而生起自他相換的順緣──“愛他執”。因此在你修學自他平等之後，第八就是要能夠遮止“我愛執”，去思惟我愛執的過患，然後予以遮止。我愛執這種邪心，在任何一個眾生心中生起時，所造成的一定是不快樂，是痛苦的。我愛執是最惡的心，是修學大乘道的最大障礙。遮止、摧滅我愛執的這種心若提不起來，那我們不妨先想想世尊本生(過去生)的法行，佛陀的傳記。
事實上佛陀示現一切法行，無非是為了讓眾生看到“我能這樣做，你們也可以做得到”。一切皆是為了讓眾生能夠有所依循，所以做這樣的示現及模範。世尊一開始就是為了眾生而發菩提心的，過程中為了能夠圓滿福慧二資糧，更修學難行的菩薩行，示現六年的苦行。在釋迦牟尼佛前生的傳記中曾記載說，佛陀光是在同一棵樹旁，就佈施過他的身體五百次。
另外佛陀的前生，有一世在蓮花國王的時候，當地發生傳染病，很多民眾都受到傳染。佛陀在那一世行菩薩行，說：“由於我修學斷除我愛執而生起愛他執，所以我投生為一條魚，希望眾生由於吃到這魚肉的關係，整個地方上的傳染病能夠就此息止。”發完願後投生為一條魚，讓眾生享用他的身軀。
佛陀的另一個前生故事是他投生為一隻烏龜，負載著五百個大商主去采寶。當眾人到了那個寶島時，島上有羅刹要吃那五百位商人。烏龜就想：“無始以來我從未以自己的身體去利益他人，這都是因為只想到自己、只知自利的緣故。今天能有這個機會太好了，我願舍身軀做無畏施，將身軀佈施給這羅刹，來救這五百位商人，將來我成佛後，更要救度所有的人。”他發了這個願後，就很高興的舍了身。
又有一世佛陀當國王的時候，有五個夜叉向國王要他心臟的血。這位國王想起了所修學我愛執的過患，愛他執的勝利，真的就捨身，將心血整個舍了出去。還有捨身飼虎的前生事蹟，佛陀前生當小王子的時候，就做到很多人做不到的事。曾經有一隻母老虎和四隻小老虎快餓死了，為了救護小老虎和母老虎的生命，小王子想說：“無始以來，因為我愛執的關係，從來沒能夠真正的利益眾生，所以一直輪回生死，流轉到現在。如果我繼續的修學我愛執，會像以前一樣的持續造惡業，輪回生死。現在太好了，如果能夠修學愛他執去捨身，我就可以成佛。”
他想到過患與功德，就毫不吝嗇，很歡喜地說：“願我能夠以此佈施的功德，救度老虎。”由於他修慈心三昧，老虎吃不了他，於是他就割自己的肉，先讓血流出來喂老虎。同時他又說：“現在能夠解除他們的饑渴之難，後世我成佛後，願他們能成為我的第一個眷屬、弟子。”發願後，就很高興地佈施。
你可能會質疑這種的修行是神話，我們怎麼可能做得到呢？做得到的！當你吃飯的時候，就可以做到了。因為在我們身上有七萬隻蟲安住著，這些蟲就是你的眷屬。現在它們需要餵養，當你飲用食物的時候，就可以想：“現在我佈施食物給你們，滿足你們的需求；未來當我成佛之後，願你們能夠當我眷屬，做我的弟子。”這樣的發願你可以做到吧！
《寶蔓經》上也說，吃飯的時候，你先佈施飯食給身中現有的眷屬眾生，以後我成佛，以此因緣，他們能夠成為我真正的弟子眷屬；並願他們能夠受用圓滿，最後也能夠成佛。這是有經文內涵的，不是我自己說出來的。我愛執的滋味太好了，所以吃得飽、吃得好，都吃到我愛執去了。
佛陀曾教授過一切能夠讓我們圓滿佈施之道，比如密法裏就有佈施食物、口水、大小便，佈施一切淨與不淨東西的修法。以密法及大乘的內涵，可以把一切不淨物都佈施掉，只是我們不做罷了，不是沒有教授。我們都以為端身危坐，閉目瞑思，觀修所緣，才是修行，其實只有這樣是太狹隘了，事實上我們剛剛講的那些都是修行，只是我們不會用。端身危坐，兔子也會，閉目瞑思，猴子也做，只有這樣不是修行。總之，比這個更重要、更有特色的修行很多。
事實上，受完菩薩戒之後，你一切的所有都給眾生了，都屬於眾生，不是你的東西了，你只是向眾生借來用一下而已。所有東西本來就是眾生的，包括一切所緣、一切的所作所為，你本來就是為利眾生而受用的。因為東西是眾生的，為他辦事情所以我現在受用，比如說穿衣服，是為了能夠利益眾生，所以我穿衣服，但衣服是眾生的，不是我的。又比如說飲食，飲食也是眾生的，現在借來受用，也是為了能夠利益眾生。如果你都能這樣想，就符合菩薩戒的內涵。這倒也不是說叫你不吃飯，不穿衣服，你一樣照穿照吃，只是說一切都是為了眾生而受用，就更好了！
有人會問：“我們要工作，如何能修行呢？”事實上，如果你懂得修行，工作的同時就可以用佛法來修行。從前有一個婦女需要工作養孩子，所以她織布。她頭上梳著髮髻，就想髮髻是上師佛，上師佛端坐在她的頭頂上。當她來來去去地穿梭織布時，就想這織布的地方，就是上師講法的地方。還有很多，一時也想不起來了。事實上，就要這樣處處用心，以工作來做修行、觀想。有一位祖師智幢──可能是嘉瓦仁波切的親教師，他曾撰寫了很大一部大修心論，其內容完全是講如何在工作中修行。
當我們沐浴的時候，我們從來沒想過，沐浴是為了讓我能夠頭腦更清明，而能夠成辦眾生義利。沒能這麼想，真是太浪費了。只是為了能夠健身或是潔身，以我愛執想，和我愛執作伴，然後以我愛執來洗，都是這樣去洗澡、做事。在日常生活中的行住坐臥，任何的時候，應該是要能夠摧滅你的三毒，同時增長愛他執才對。現在我們不是這樣，一切所為，包括修學佛法，都是我愛執的助伴，這是錯誤的。比如工作的時候，你要想說是在為眾生服務，這就變成愛他執了，很簡單的！
密勒日巴尊者苦修的時候，住在山洞，沒什麼莊嚴的供品可供三寶，經書也沒有，但是佛法全部在他心中，內心很莊嚴，外在的供品很微劣。我們剛好倒過來，我們外在三寶的供養物都很莊嚴，做得盡善盡美，經書也擺了一大堆，心中卻沒有佛法，這是錯誤的。應該是如何讓你心與法相應才最重要，不一定要背很多經書或是看很多經書，只要能夠心中有佛法，就是最好的修行，要常常這樣想。
密勒日巴尊者修心的時候，沒有鋪排陳設很多經書。而我們有修沒修不知道，經書倒典藏了不少。密勒日巴尊者說，我不知道什麼叫做經書，但是輪回涅槃界都是我的經書，都在教授我、啟示我佛法。比喻與實義二者，我們都只在找譬喻而已，不去找實義。藏文“ ”(音貝)這個字是譬喻的意思，我們典藏譬喻(記得譬喻，而沒有依於譬喻去趣入通達實義)，就像以指標月一樣，我們忘了所要指的東西是什麼，我們忘了實義，只是想到用來譬喻的手指。
有關我愛執的過患還有很多，我就引用《上師薈供》文來說，自己所不欲的苦因是來自於“我愛執”，我愛執就像慢性病、沉屙一樣，在破除之前，我一定是痛苦，因此祈請加持，讓我能摧滅這個我愛執大魔(原偈頌“加持認清惜我之沉屙，即是生起不欲苦之因；然後於之歸咎而懷恨，摧毀我執此巨大邪魔。”)。
此文的意思就是說，我愛執造成一切我所不欲的不吉祥、痛苦及煩惱，一切衰損都來自於這裏，在你還不能夠摧滅我愛執之前，一定是不斷的在輪回生死受苦。因此祈請讓我能夠把這樣的慢性病沉屙、此重病大魔摧滅。是以我愛執的對治是格外的重要。
我們現在的問題在什麼地方呢？當大家才剛開始修學佛法時，因為有善根，所以聽了很多很好的教法，心也很好，所以會盡可能照著善法去做。看起來大家也都很和諧，對佛法的修學也很好樂、很努力，好象也有點征相的感覺。問題是日子一久，煩惱就跑出來了(事實上我們的一切，都還是煩惱在作主)！我愛執也跑出來了，開始看大家都不順眼，對佛法也沒有那麼大的希求心，修不起來，就認為好象也不過如此。然後弟子之間、道友之間，彼此都看不順眼，看法師住久了也不順眼。從開始的和諧到最後的不和諧，都是我愛執在作祟，它開始跑出來了，所以要認識這一點。這種情形會發生，其實也難怪大家，因為師徒二方心中都是堅固的我愛執，而且是很莊嚴的端坐在心中，安住著。大家都是很大的檀越(即施主)，但是我愛執更是我們最大的檀越，就因為它這樣一直安住著的關係，所以雖然大家是在學佛法，到最後也變成那種情況。
一切衰損之門是我愛執(原文“愛惜自我為諸衰敗門”)。你執無常為常，執不淨為淨，生起嗔恚心、貪著心，或是驕慢、嫉妒等等煩惱，還有一切不相順心的生起，這些的根源都是我愛執，如果沒有我愛執，這些煩惱是生不起來的。這也難怪大家，本來每個人都貪愛自己，想要保護自己，想要利益自己，這好象是本性。就因為我愛執大家都很熟悉，而且又串習得很厲害，從無始以來都以此為主修，所以想要一下子破我愛執是很難的。就像有一千層皮，就算剝下一層皮，仍是無法動到最內裏的核心，因為串習太深了，所以是很難。
有個偈頌，對於如母的眾生我們要能夠去慈愛他，這種心就像摩尼寶珠那麼地珍貴，是一切功德之源。因此，即使所有眾生都是你的敵人，你也要祈請加持，能夠對他生起大悲。為什麼眾生這樣子待你，當你是敵人、傷害你，你還要啟發大悲心來待他呢？因為眾生心中有“我愛執”及“我執”在作祟，他沒有辦法自由自主，他是被迫的，所以他會傷害你、當你的敵人，但你不能怪他，他是無辜的。因此我祈請加持，對他要生起更大的悲心，去守護他，要這樣去修行佛法。即使所有眾生都成為你的敵人，你更應該珍愛他們像珍愛你的生命，甚至超過你的生命般地，更去珍愛他們才對，這樣來祈請加持是大悲心的修法。(原偈頌“加持認清惜母予樂心，即是生起無邊功過門；縱使此諸眾生起為敵，仍珍惜之勝過惜己命。”)
這就好比你的媽媽發瘋了，拿刀要殺你，這時你是和她理論？還是覺得說她好可憐，想辦法救她？或是不理她？此時如果你還拿刀與她對殺的話，這不對吧！我們的母親沒有修過以嗔恚為道用(密乘的修法)，她是發瘋了，趕快送她到醫院去，不要和她相砍，否則不是太過份了嗎？何況母親不是你的敵人，知母我們都修過，至少知道這一世的母親不過是為我執及我愛執所苦、所困惑、驅迫，才會做這樣的事。真正的敵人是我內在的我執與我愛執，不是母親。因此應該想辦法，來去除我和母親心中的我執和我愛執，而不是和她對抗。
這個譬喻是什麼意思呢？就是當你遭受到別人無理取鬧的傷害及嗔恚的時候，因為這個正在傷害你的敵人，也曾經是你的母親(修過知母了，不是嗎？)，他本來就是你的母親，所以念他的恩澤，不要再傷害他、再跟他對抗了，這是一點。從另一方面看，也不能怪他，因為他正為我執及我愛執所困惑、所驅迫，所以他像發瘋的母親一樣來無理取鬧，來逼迫你、傷害你、嗔恚你。如果你真要怪他，就怪他心中的我執與我愛執，然後幫助他去除心中的我執與我愛執。當別人傷害你的時候要這樣做，不要被他們轉了。
“嬰愚之失唯自利”小孩子沒學習不懂事，所以愚癡地唯求自利，他是想利益自己，讓自己得到快樂，結果卻從來也沒能真實利益過自己，沒能得到真正的快樂，這是小孩、愚夫的作法。能仁世尊只是一心唯求利他(原偈頌“能仁之德所作純利他”)，最後卻成佛了，真正利益到自己。我們與那孩子一樣，一直就為我愛執所驅使，一心想自利，不想利他，結果連自己也利益不到。就像我們做生意總想求取利潤，如果有利潤的話，就去做吧！然而做生意，可不一定會有利潤，那要看你怎麼做生意。你拿金子去換石頭，也是做生意，以馬去換猴子也是做生意，這怎麼會有利潤呢？我們為了想獲得利潤，才會去做生意的。我們自許聰明，卻又太不會做生意了。無始以來就是想要利益自己，以為可以用利益自己的方式得到快樂，結果卻從來就沒有得到過真正的利益，沒有得到過真正的快樂。太笨了吧！如果你真的想要自利，何不去利益他人呢？利益他人就可以圓滿的得到自利，百分之一百的獲利。
其實也難怪大家，就是因為無始以來大家對“我愛執”串習得太厲害、太嚴重了，所以要對治就很難，要生起“愛他執”更是困難，這是相對的關係。
就佛法與世法是相違的來說，《戒經》裏面一個月的演算法，是從十六月圓開始起算，往下慢慢降，到下弦月，黑暗一片，然後又從上弦月開始，慢慢到十五月圓；從十六算到下個月十五，這樣算一個月。好比修學佛法的人，開始的時候覺得很困難，要先對治我愛執，要能夠摧滅我愛執，更要生起愛他執這種心，這種法行就像十六月圓，開始做時信心滿滿的，然後慢慢在修行過程中充滿努力，辛苦及挫折，如到三十下弦月般，黑暗一片、辛苦一片，到初一上弦月的時候，仍慢慢地繼續努力不懈，最後苦盡甘來到十五，滿月了，修證圓滿了，這是究竟圓滿，佛法的修習是這樣的。
我們世間人的演算法剛好相反，是從初一開始算，因為寄望十五的滿月，所以作法是開始時很努力、很辛苦地修學，到滿月的時候以為很圓滿，很快樂的完成了。卻不知接著開始下降，往下弦月去，漸漸地見不到月亮了，到了三十，漆黑一片，痛苦無邊。
所以乍看起來，佛法修習者是很辛苦，而且是非常持續地辛苦，才會得到苦盡甘來的圓滿果報，然而之後就不會退掉了。世間人的辛苦剛好是開始先甘，最後結果是一片苦。從我愛執與愛他執的修學可以看出來這一點。世間人都修學我愛執，所以初開始的時候，如初一上弦月，到十五號看起來很受用、很圓滿，就志得意滿，然後十六號往下弦月，結果自然很淒慘，黑暗一片，很苦啊！修學佛法愛他執，就像十六號月圓開始起算，往下下弦月走，到三十的時候是漆黑一片，很苦啊！修得很困難，可是越過三十，一號上弦月開始的時候，就慢慢開始見到光明了，逐漸到月圓的時候，整個圓滿成佛了。
密勒日巴尊者的另外一個故事。因為他一直在修“愛他執”並斷除“我愛執”，所以把一切都舍掉，包括吃的、穿的、住的處所，一切都是再簡陋不過了。而當時住在山下的那些人，不論吃的、用的、住的等都很豪華，他們說：“密勒日巴尊者穿得破破爛爛的！又沒有食物，只好吃蕁麻！而且只有山洞可住！好可悲啊！”他們這麼說，是以“我愛執”來同情密勒日巴尊者。而密勒日巴尊者也同情他們說：“他們好可悲喔！不知道我愛執的過患，還一天到晚修我愛執！”所以山下的人悲憫山上的人，山上的人悲憫山下的人。
再講一個故事，我的前輩，一位格魯派大祖師──隆垛仁波切，他著有《隆垛喇嘛全集》，在拉薩非常有名。他以前在三大寺學習時，有一次被派去當一位苦修者的公差，去取酥油。因為路滑，整個人跌在爛泥裏，爬不起來。這時剛好有個拉薩的阿加拉(藏語意為“婦人”)路過，眼見一個窮酸和尚，拿著酥油跌在爛泥巴里，爬不起來，就說：“但願我生生世世不要投生成這樣一個身世可悲的人！”隆垛仁波切說：“你好可悲，你修的是我愛執啊！我這種身世你還投生不到呢。”仁波切是為了教法和眾生而苦修“愛他執”，去除我愛執，這種身世你還投生不到，居然還說：“但願我生生世世不要投生這樣的一個身世！”這太誇張了吧！
總之，對治我愛執在開始時是很難的，但是你必須努力，要持續、恒常地努力，再努力才有辦法。任何人的修行都要經過噶當派的十法財──四種依止、三金剛、三功德，一定要經過這十法財。噶當派樸窮瓦大德，他以前在樸窮的地方(我去過那個地方，那個地方什麼都沒有，只有個山洞)修行，真是空無一物，他是以噶當十法財的修行來對治我愛執。對治我愛執剛開始很困難，但是你必須要開始對治。
《修心八頌》的作者朗日唐巴，也同樣是修心法門的大成就者。朗日是一個地名，我五九年去過那個地方。那時候朗日唐巴的遺體還在，我去向他禮拜，向他祈願很久。可惜文革的時候，一切都被毀掉了，後來從西藏出來的人，並沒有把朗日唐巴的一些遺物帶出來，實在很遺憾！
總而言之，我們一定要從內心深處，至誠地思惟“我愛執”的過患，以及“愛他執”的勝利，很清楚地把功過思惟出來。有句偈頌“嬰愚之失唯自利”，他行自利，完全不懂利他，結果不但沒能圓滿利他，自利也不能圓滿，自他二利都損害了，就如同我們一樣。世尊呢？他一心唯求利他，結果自他二利都究竟圓滿。這個要好好地想一想，為什麼唯一行持利他，就可以圓滿二利？為什麼行持自利，自他二利都衰微？為什麼？我愛執確實是一切缺失的根源，是種無明種子的地方，是輪回痛苦的安立處，如果你能至心地思惟這個功過，經若干時候，你就可以轉換過來，就像修學我愛執一樣地，直接一心地修學愛他執，是有辦法的，圓滿二利的愛他執是可以修起來的。
佛陀通過修學“愛他執”而成辦自他二利；而我們無始以來，就以“我愛執”當作修行物件，一直串習，當朋友，混得不能再熟了，是“我愛執”的大修行者和大成就者，所以成就今天這個模樣，也許我們覺得非常光榮，非常有威嚴。任你再怎麼修，無始以來因為我愛執的關係，只讓你招損，沒有好處。其實，就算輪回界中的今生，你得到了少分的利益及安樂，也是因為你過去生中，曾經修學少分少分的愛他執的功德果報，這是毫無疑問的。如果你僅奉行、修學我愛執的話，一分鐘的安樂都不會有的。但是我們不知道這種情況，都被無明所暗蔽了，對於正確的取捨學處，完全不知道。以大乘教法而言，這個暗蔽是最嚴重的愚癡。像這樣，愚蒙中的最愚蒙惡習──“我愛執”，要想辦法清除，來讓“愛他執”重見光明才好。
是以如果能夠正行修學自他相換，真正將心轉換，修學佛法的意義就達到了，那你這個人身也有意義了。你不需要去向別人求誇讚，不需要去邀功討勞說：“我告訴你，我修自他相換了。”因為修自他相換，是你自己得到利益，不用告訴眾生，默默地修就好。事實上，修忍辱也是一樣，當然你修了忍辱，對方也會有一些和諧的好處，但是基本上，忍辱功德修起來，最重要的意義是可以圓滿自利。
有些人說：“啊！忍辱是那麼的難修，那麼的難忍，好難喔！”沒錯！本來就是很難的！但是難也應該要修，值得的！在你生氣、嗔恚的時候，根本不會傷害到別人，別人不會得到壞處的，只會引導你自己墮三惡道，同時把你以前所積造的善業完全摧滅掉，只是這樣而已。我們的作法都錯誤，以為修學佛法是為了別人，好象是別人的事情，我是為你而修法的，一直在邀功討勞，所以遷怒到別人身上去。這是錯誤的，修行是自己的事情耶！
我們把修行的取捨處完全顛倒了。我們把導致我痛苦的東西取過來修學；而將能讓我能得到快樂的東西棄舍掉了。【有人說：講這麼重，會令大家很傷心。】會傷心，所以就是要修行啊！你可以傷心，並想說：“我好苦喔！啟發眾生大悲心吧！眾生也好苦喔！”你要慶倖你還會傷心，想要厭離，就是怕你不懂得傷心，不懂得厭離，沒有感動，就麻煩了。不要講別人，我們兩個人(格西拉及法音法師)也是啊！我們都顛倒取捨學處，包括我在內，我們是一起錯誤的，不是只有你們錯誤而已。我們都還沒能做到，都還在犯錯，怎麼辦？難道不是這樣嗎？今天《廣論》沒有講很多，不過時間到了。
今天所講的不要忘失了，是需要好好的思惟吧！這文字很容易瞭解，就是修行很難。有些佛法的文詞很難瞭解，修行沒有什麼不好修的，那沒有什麼了不起，好象修行是很小的法行，把文字弄得讓你很難懂，這沒什麼意義。文詞很好瞭解，但卻很不容易修行，才是真正的下手處。只有“我愛執”與“愛他執”兩個而已，斷除我愛執，然後修學愛他執，我就只講兩個，文詞很難瞭解嗎？
【解惑篇】
問：“我愛執”和“我執”在我的感覺好象差不多，現在發現它是不一樣的。在“我執”沒有破之前，“愛他執”生不起來嗎？剛剛格西拉講用十法財來對治我愛執，這樣修是指我執破掉，還是暫時壓伏？
答：第一個問題是說，我執和我愛執是不一樣的，這昨天講過。當然有的地方也有把我執、我愛執混在一起說，但是事實上是不一樣的。第二點，如果不能斷我執的話，是不是能夠生起愛他執呢？可以啊！像金洲大師，像各位有些人吧！斷除我愛執了，可是沒有辦法斷我執，因為他沒有證空性。第三點，修學十法財是不是可以壓伏我執呢？可以的！但是不能根斷，你要證空性才能根斷。
問：十法財一點概念都沒有，可否請格西拉簡介一下十法財，來壓一壓我愛執？
答：十法財是四依止、三金剛還有三事。四依止的第一個是“心極依於法”，既然決策要修法，我的心以佛法為主，舍掉現世一切，包括舍掉世間八風。第二個是“法極依於窮”。這兩個都是所謂的斷除對今世的貪著。再過來是“窮極依於死”、“死極依於曠野”，這是修法的態度。什麼叫做三金剛呢？就是以智慧金剛作為助伴，修勝義菩提心及世俗菩提心，這是智慧金剛，三金剛之一。如果你可以一直恒常的，在生活中以修學智慧金剛當你的助伴，就是修學二菩提心──世俗的及勝義的菩提心，可以同時遮破你的我愛執和我執。我執由誰遮破呢？勝義菩提心。我愛執由誰遮破呢？世俗菩提心。如果你可以好好修學世俗菩提心，就可以破除我愛執；修學勝義菩提心，就是修空性慧，就可以破除我執。生活中可以這樣修的話，何樂而不為呢？這是一個法，就講一個法。
問：修知母，觀一切眾生過去世或未來世為我們的母親，若修得不善巧，對現實生活中的角色會不會有些混淆？比方說，談戀愛的人對著男朋友、女朋友修知母，這戀愛還談得下去嗎？還有夫妻之間也是，以今世的觀點來看是人倫，但若以三世的觀點來看，根本就是亂倫。
答：不會困難，很好談戀愛的，為什麼呢？無始以來怨親無定，六道裏頭轉來轉去的。今世如果是男朋友的話，他以前當過你母親是很正常的。前世當過你母親，今世當你的敵人也都很多，何況是男朋友！不是講過，懷中抱的是你敵人，吃的魚肉是你爸爸的投生，踢的狗是你媽媽，喂魚骨給狗吃的時候還踢它。這樣都有可能，何況是男朋友呢？所謂知母是說，這個眾生，無始以來曾經當過我母親，是這樣講的，與今生男朋友的角色沒有衝突。說這男朋友的前世是你母親，是很可能的，他也曾當過你母親啊！曾經有一位仁波切，他圓寂的時候，他前世的女兒，變成他下一世的母親，這種故事很多。何況是這個男朋友。
問：很難啊！上輩子是我母親，這輩子當我女朋友，那我不是與母親談戀愛了嗎？
答：你爸爸以前是你媽媽，那你爸爸是你媽媽嗎？他不是今世的母親，是說曾經當過你母親，這一點不一樣喔！曾經當過母親而已，不會一直當母親的。
問：既然當過我母親，就如同我的母親一樣。當過我母親就是我母親了嘛！所以和母親談戀愛怎麼可以呢？
答：你去對佛講，大師所造的《菩提道次第廣論》，知母不能修，將它去掉好了。過去世當過你母親這個人，現在當你男朋友，他骨頭不一樣，肌肉不一樣，已經不一樣了，怎麼會是一樣的人呢？
問：這可能，男女變換太多了。
問：即使骨頭，肌肉不一樣了，既然當過母親的話，他就是我母親，這個男朋友就是我母親，這是一定的。
答：當母親不一定是要今世母親吧！
問：昨天的飯，和今天的飯不是一樣要吃嗎？我們都要吃飯啊！昨天吃的飯，今天會飽嗎？吃飯不能飽，幹嘛吃？
答：你講的沒意義，比如雞和蛋，有什麼意義呢？兩世非一世，既然不是一世，就不一樣了。
問：不管是兩世、一世，總是母親，是一樣的。
答：你這個話沒有什麼意義，只是讓我們笑而已。
問：從這個問題來看，是不是牽涉到從怨親無定，數數結生，而想到輪回是苦？因為我們沒有辦法知道過去世所有眾生彼此之間的關係，從數數結生，與怨親無定去思惟，而後產生知母和報恩，而後希求解脫。
答：關於六苦裏頭，數數結生這一點，因為無始以來一直投生，一直結生，所以說無窮生世。因為眾生與我一樣都無窮生世，輪回無始，因此一定都曾當過我母親，這一點是可以證成，而這樣思惟對修知母有幫助。但是修怨親無定過患，卻不能直接產生安住平等舍，間接的幫你修知母。修住平等舍與知母有關係，而修思惟怨親無定則不能直接利益知母的修法。總之，先修住平等舍，然後再修知母是有利益的。
問：剛剛談到我愛執，無始以來一直串習。如何能夠從小訓練一個小孩子，讓他有愛他執，不會有我愛執？
法音法師：剛剛格西拉說很多，廣說我愛執的過患及愛他執的功德……
答：不是我說的，是佛經說的。我不是製造者，我是隨行念誦而已。有啊！小孩子三、四、五、六歲的時候，一般如果他前世是不可思議的大德，他很快就可以思惟。凡夫的小孩子怎麼修？不可能修得起來。各位過半百的人，都生不起來了，那些不懂得思惟的人，怎麼可能想得起來？沒有教授是不可能的事情。