更新日期:2014/02/07 08:14:40

宗喀巴大師

尊貴達賴喇嘛尊者

菩提道次第廣論 第二部分 道前基礎 道次引導　

 

《菩提道次第廣論》十八天教授

 

宗喀巴大師著 達賴喇嘛尊者講授

 

道次引導

 

第二、如何取心要之理分二：一、于道總建立發決定解，二、正於彼道取心要之理。初中分二：一、三士道中總攝一切至言之理，二、顯示由三士門如次引導之因相。今初

　　佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟決定勝。其中依于成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。殊勝下士者，是于現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。《道炬論》雲：「若以諸方便，唯于生死樂，希求自利義，知彼為下士。」決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位，其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。《道炬論》雲：「背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。」如覺窩所造《攝行炬論》雲：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。此二攝入上士法類。上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。《道炬論》雲：「由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是為勝士夫。」此士夫所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒，下當廣說。

 

佛從最初發心，到行廣大行累積資糧，到最後圓滿現證一切正覺果位，完全都是為了利益一切有情，所說一切教法也都是唯為利益一切有情。成辦有情利益大致可以分二：暫時的利益以及究竟的利益。

 

暫時利益就是增上生，也即今生後世的人天善趣，可以攝入下士或共下士法類。下士夫的意思是智慧比較低劣，只追求暫時利益的人。殊勝下士，所求暫時利益不只為今生，也想到了後世，比只求今生的下士更為殊勝、更有智慧。當然，最好是暇滿，為追求究竟利益而做共下士。

 

究竟利益就是決定勝，也可以分二：只求自己解脫的別解脫、追求佛陀一切遍知的智慧。只求自己解脫的，像聲聞乘和獨覺乘的法義，可以攝入為中士或是共中士法類。中士夫的意思是不尋求暫時的利益，尋求永恆的安樂，他深知一切痛苦都是來自於無明，所以厭患煩惱和煩惱的根本——無明所造作的一切，為了能夠從無明當中獲得度脫，而去尋求解脫之方便，去學三學等。“諸有”、“三有”，也就是三界的意思。“三種學”就是指戒定慧三學。

 

追求一切種智，如同覺窩也就是阿底峽尊者有說，成辦一切種智的方法有兩者：修大乘般若蜜多乘(顯教)和密咒教。這兩乘的法義，都屬於上士的內涵。上士夫也叫勝士夫，意思是心被大悲心給控制，隨著大悲心而轉，發心“為了一切有情能夠脫離痛苦，所以我必須成就無上菩提”，於是學習菩薩的六度萬行以及生起次第和圓滿次第等。

 

至於菩提發心以及六度的修持，《菩提道次第廣論》後面會廣說。而密乘也即金剛乘的內涵呢，在《密宗道次第廣論》裡會廣說。

 

三士之名，《攝抉擇》曰：「複有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」與此義同，複說多種上中下士建立道理。如《道炬》所說：世親阿闍黎於《俱舍釋》中，亦說三士之相。下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世。此是第二，複須趣入增上生無謬方便。

 

三士夫或三士道的名稱，是有印度大論典的根據的。如同《攝抉擇》裡面有說到：下士夫的成就，就是“正受非律儀，非非律儀所攝淨戒律儀”。“正受非律儀”的意思是說，所正受的律儀並非是由厭離輪回的出離心而受持的別解脫律儀，所以說非律儀。“非非律儀”就是說，它不是否定斷除十惡業的律儀，也就是說它是斷除十惡業的律儀。下士夫所修的法義，最主要就是要斷除十惡業，行十善道，所以所受律儀是斷除十惡業所攝的淨戒律儀。中士夫的成就，“正受聲聞相應淨戒律儀”，是以別解脫的出離心所得的聲聞乘、獨覺乘的淨戒律儀。上士夫成就，“正受菩薩淨戒律儀”。

 

如《道炬》所說，世親阿闍黎於《俱舍釋》中亦說三士之相。所謂的下士夫，就是說只看暫時利益的人。只看暫時利益的人又可以分兩種：凡庸下士夫和殊勝下士夫。凡庸下士夫只看今世現在的利益，殊勝下士夫的暫時利益，不只局限在今世也涵蓋了後世。“此是第二”，在此的下士是指後者殊勝下士夫的意思。“複須趣入增上生無謬方便”，這才是我們要講的下士的意思。

 

士夫的梵文叫作布魯噶，意思是具有能力。也就是說依由每個人不同的能力，能夠成辦暫時利益的這種人是下士夫；能夠成辦究竟利益的人，又可以分兩種：只成辦自己利益的中士夫；不只成辦自己的利益，也可以成辦他人利益，圓滿一切自他二利的上士夫。

 

佛所作的一切都是為了利益眾生，眾生的利益不外乎暫時利益和究竟利益，三士道次第完全涵蓋了三藏十二部經典的內容，所以說“三士道中總攝一切至言之理”。

 

顯示由三士門如次引導之因相分二：一、顯示何為由三士道引導之義，二、如是次第引導之因相。今初

 

如是雖說三士，然于上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。馬鳴阿闍黎所造《修世俗菩提心論》雲：「無害與諦實，與取及梵行，舍一切所執，此是善趣行。遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道，是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。

 

是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》雲：「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」謂應念雲，我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。

 

若爾，理應先從上士引導，雲何令修共下中耶？謂修此二所共之道，即上士道發起前行，此中道理後當宣說。

•馬鳴阿闍黎在《修世俗菩提心論》裡面已說，上士道其實已經包含了中士道及下士道的內容。換句話說，下士道和中士道的法義及修行，其實是屬於上士道的支分。

 

所以《菩提道次第廣論》的宣說，並非是引導弟子眾追求下士道的目標或是中士道的目標。《廣論》最主要的目的是為了能夠引導弟子進入大乘而說，因為這才是最有意義的人生。講共下士道、共中士道的目的，是因為上士道的前行，要與下士道者、中士道者共同修學、共同成辦的緣故。

 

有人在此就提出了疑惑：如果《廣論》是以上士道為主，下士道和中士道只是屬於上士道的支分，那就乾脆只要講上士道就好了，根本不用分講下士道、中士道啊。宗喀巴大師回復說：這個道理，我在後面會作解釋。

 

如是次第引導之因相分二：一、正明因相，二、所為義。今初

•轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。若于相續中生起此心，如《入行論》雲：「若發大心剎那頃，系生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。」謂即獲得佛子之名，或菩薩名，其身即入大乘之數。若退此心，亦從大乘還退出故。是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發，然發此心須先修習發心勝利，令于勝利，由於至心勇悍增廣，及須歸依七支願行，是能開示菩薩道次最勝教典，《集學處論》及《入行論》中所說。

 

什麼叫作入大乘門呢？如果在自己的心相續上，對於無上菩提產生任運自然的需求心也就是菩提心，就是進入了大乘門，也就是成為了佛子。如同《入行論》裡面有說：無論是誰，不管他在輪回六道裡面的哪一道，只要發起了這顆菩提心，我們都應該尊稱他為佛子。

 

有了菩提心，便稱為菩薩，已列為大乘修行者的行列了。如果退失菩提心，便從大乘退出，不再是大乘人了。所以欲入大乘門，應勵力令發菩提心。可是如果不瞭解菩提心的殊勝功德，怎麼能夠發起菩提心呢？要瞭解到菩提心的殊勝功德，才有辦法發起菩提心啊。不然，這種勇悍的菩提心是無法增廣的。

 

如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利。初中複二，謂不墮惡趣及生善趣。若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大，諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦，若于現時畢竟勝利，先無真實欲得樂故，雖作是言，此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心，亦唯空言，觀自相續，極明易了。若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。如是若于二種勝利，發欲得已，趣修具有勝利之心者，則鬚髮起此心根本大慈大悲。此複若思，自于生死安樂匱乏，眾苦逼惱，流轉道理，身毛全無，若動若轉，則於其他有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。

 

為了能夠生起菩提心，在此說到了菩提心的兩種殊勝利益：暫時利益和究竟利益。暫時利益是不墮惡趣，以及後世繼續投生善趣。如果我們發了菩提心，依由菩提心這種廣大善心的力量，過去許多墮落三惡道的因緣會被淨除，也能截斷未來惡業因緣。以前已作善趣的因緣由此而增長廣大，未來將作的新的善業，也依由菩提心而無窮無盡。這些，都是屬於暫時利益的部分。究竟利益，也是由菩提心來成辦的。

 

如果我們對於菩提心的暫時和究竟的利益，沒有真正地從心生起，不是真實地在追求的話，那麼雖然我們再怎麼去勸說別人發起菩提心，那也只是嘴巴說說而已。我們看看自己的心，問問自己就知道了。如果要對暫時的利益增上生以及究竟的利益決定勝發起真實的追求，那就要去學習共中士和共下士的意樂了。

 

所以，如果我們真的要對菩提心的殊勝有所瞭解，要想真正發起這顆殊勝的菩提心的話，就要去學習菩提心的根本大悲心，大悲心發起之前必須要成辦大慈心。當思惟自己生死輪回的過患時，如果不能產生身毛孔聳立的內心感觸，那麼對於他人遭受煩惱壓迫的痛苦，也是絕對無法產生不忍的悲憫心的。

 

《入行論》云︰「于諸有情先，如是思自利。夢中尚未夢，何能生利他？」故于下士之時，思惟自于諸惡趣中，受苦道理；及于中士之時，思惟善趣，無寂靜樂，唯苦道理。次於親屬諸有情所，比度自心，而善修習，即是發生慈悲之因，菩提之心從此發生。故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。

 

在觀悲湣有情之前，必須要先從自身去體會煩惱的痛苦，當我們自己真正厭離煩惱痛苦時，才有辦法由自身的經歷而轉移到他人的身上，產生悲湣心。“夢中尚未夢，何能生利他？”如果在夢裡你都不厭離三有輪回，你又怎麼可能會真的想幫助他人擺脫輪回痛苦呢？這是不可能的，只是嘴巴說說而已。

 

所以，共下士道和共中士道的目的，並不只是為了讓自己獲得後世的增上生，或是為了讓自己獲得別解脫而已，而是為了能夠生起菩提心，成辦大乘而說。

 

如是又于彼二時中，思惟歸依及業果等，多門勵力，集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行，修治相續之方便，七支行願及歸依等。故應了知此等即是發心方便，此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉喻，弟子于此應獲定解。每次修時當念此義，修菩提心發生支分，極應愛重，若不爾者，則此諸道與上士道別別無關。乃至未至實上士道，于菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故于此事應殷重修。

 

而且，要生起菩提心，要透過長時間的集積廣大福報資糧以及淨除障礙才行，比如透過七支供養還有皈依等，要具有很多這種的因緣，我們應該都要了知。

 

以上，說了為什麼要說三士道的主要原因，最主要的是為了能生起菩提心。宗喀巴大師在此呼籲，傳授道次第的師長們，為弟子傳授《廣論》的時候，要對上述所說內容產生決定解。一定要讓弟子們知道，修學共下士道和共中士道的法門是為了發起菩提心，現在所說一切都是為了能夠跟菩提心結上因緣，這是非常重要的。如果變成下士道而不是共下士道，中士道而不是共中士道，下士道和中士道跟上士道沒有關係，弟子們只有到上士道的時候才會思惟菩提心的利益，那這種引導方式就是完全錯誤的。其實，在共下士道和共中士道的時候，需要知道菩提心的殊勝利益，對菩提心發起信心，而不是說只有在上士道的時候才會對菩提心產生殊勝歡喜，這要特別地加以注意。

 

如是修習中下之道及善修習，如上士時所說道已，于相續中，隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故，應以不共歸依為先而受願軌，由願儀軌正受持已，于諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度四攝菩薩行等。若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。次應捨命莫令根本罪犯染著，餘中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染，設若有犯，亦應由於如所宣說，出犯門中，善為淨治。次應總學六到彼岸，特為令心於善所緣，堪能隨欲而安住故。應善學習止體靜慮，《道炬論》說：為發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺窩于餘處亦說為發毗缽舍那，故為生觀亦應修止。

 

為了能夠使我們的心續中生起真實的菩提心，並使這個菩提心堅固，所以先以大乘不共的皈依來受願心儀軌，之後如果真正想要學習六度萬行的菩薩學處，就應該要受菩薩戒，行菩薩行了。如果受了菩薩戒，一定要好好地去遵守，不應違犯根本罪，至於其他種種學處，也應特別小心地去遵守。如果對菩薩學處有所違犯，應立即懺悔。

 

接下來，我們就要好好地修止觀了。雖然在《道炬論》裡面說，為了發通而修學奢摩他，但這只是理由之一。最主要的，如同阿底峽尊者在其他的論典裡面有說，為了發毗缽舍那而修止。所以呢，受了菩薩戒之後，我們就要好好地去修學止觀。

 

次為斷執二我縛故，以見決定無我空義。次應將護無謬修法，成辦慧體毗缽舍那。如《道炬釋》說：除修止觀，學習律儀學處以下，是為戒學。奢摩他者，是三摩地，或為心學。毗缽舍那，是為慧學。複次奢摩他下是方便分，福德資糧，依世俗諦所有之道，廣大道次。發起三種殊勝慧者，是般若分，智慧資糧，依勝義諦甚深道次。應於此等次第決定，數量決定，智慧方便，僅以一分不成菩提，發大定解。

 

為了能夠成辦出世間的止觀雙運，必須要緣空性，而且這個空性的內涵必須要無謬正確。所以，為斷除人我執和法我執煩惱根本，必須要去決定無我空義。用已成辦的止觀，來緣取性空，這樣才有辦法真正斷除人我執和法我執。

 

整個道次第的內容，其實都包含在三學裡面。而且，最主要的也是由二諦來宣說福德資糧和智慧資糧，福報資糧是緣世俗諦而發起，智慧資糧是依由緣勝義諦而去累積，能直接消除人我執和法我執的通達空性的止觀雙運，是緣勝義諦的。所以，道次第的內容完全符合佛陀勝教的精髓，也就是由二諦所說的二資糧以及三學、三藏等所有的內涵。

 

由如是理，欲過諸佛功德大海，佛子鵝王是由雙展，廣大方便，圓滿無缺，世俗諦翅，善達二種，無我真實勝義諦翅，乃能超過。非是僅取道中一分，如折翅鳥所能飛越。如《入中論》雲：「真俗白廣翅圓滿，鵝王列眾生鵝前，承善風力而超過，諸佛德海第一岸。」

 

所以要越過菩薩五道十地的功德大海到達佛果彼岸，必須要展開兩個翅膀：第一個是廣大方便圓滿無缺的世俗諦翅，第二個是善達二種無我真實勝義諦翅。沒有這兩個翅膀的話，是無法超越的。

 

如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒。以若入密速能圓滿二資糧故。設若過此非所能堪，或由種性功能羸劣，不樂趣者，則應唯將此道次第，漸次增廣。

 

如果顯教的基礎已經建立好，如前所說有生起菩提心，為了使菩提心堅固而受願心儀軌；接著，如果覺得可以遵守菩薩學處，行菩薩行的話，去受菩薩戒，發起行心；之後修止觀，再去學習空正見，以止觀去緣性空。這些顯教基礎已經成辦之後，就必須要去學習密咒乘了，因為密乘能夠使我們快速圓滿二資糧。如果真的覺得自己沒有能力學密乘，沒有這樣的因緣樂趣密乘，那就好好地把般若蜜多乘的基礎打穩，令道次第的功德增廣。

 

若入密咒者，則依知識法勝出前者，依咒所說應當隨行，以總一切乘，特密咒中，珍重宣說故。次以根源清淨續部，所出灌頂成熟身心。爾時所得一切三昧耶及律儀，應寧捨命如理護持。特若受其根本罪染，雖可重受，然相續已壞，功德難生，故應勵力，莫令根本罪犯染者。又應勵防諸支罪染，設受染者，亦應悔除，防止令淨，以三昧耶及諸律儀，是道本故。

 

求學密咒，上師瑜伽是非常重要的，依止善知識的心力要比般若蜜多乘時還要來得強大，密咒乘一切的成就，都是由之前所說的親近善知識來成辦，所以親近善知識要做得非常好。親近善知識之後，我們要以清淨的心續來接受灌頂，接受灌頂的目的是為了成熟身心，促成這樣的因緣。進入壇城接受灌頂，會接受到金剛三昧耶，這個三昧耶就等於是戒體，我們要遵守密咒的戒學，要如同守護自己的性命般來護持金剛三昧耶。因為金剛乘的戒體跟別解脫戒是不同的，根本罪破了是可以再受，可是已經破掉根本，相續已壞，再生功德就非常困難，所以應儘量不要讓自己違犯到根本戒。如果沒有違犯根本罪，其他罪行有犯的話，應立即以懺悔心來淨治。因為密咒裡面清淨的三昧耶和清淨的律儀，是成就密乘功德的根本。

 

次於續部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，隨其一種善導修學。此堅固已，若是下部無相瑜伽，或是上部滿次瑜伽，隨於其一應善修學。

 

如果我們一開始接觸的是金剛乘的下三部，那就先學事部、行部、瑜伽部的有相瑜伽，等有相瑜伽堅定之後再去修學下三部的無相瑜伽。如果一開始接觸的是密乘上部——無上瑜伽部，那就先學生起次第，再學圓滿次第。

 

《道炬論》說：如是建立道之正體，故道次第亦如是導，大覺窩師，于餘論中亦嘗宣說。《攝修大乘道方便論》雲：「欲得不思議，勝無上菩提，賴修菩提故，樂修為心要。已得極難得，圓滿暇滿身，後極難獲故，勤修令不空。」又雲：「如犯從牢獄，若有能逃時，與餘事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與餘事非等，應當出有宅。」又雲：「歸依增上戒，及住願根本，應受菩薩律，漸隨力如理，修行六度等，菩薩一切行。」又雲：「方便慧心要，修止觀瑜伽。」《定資糧品》亦雲：「先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤于修習。瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」

 

所謂道次的引導，就是要真正地由小乘到大乘，由顯乘到密乘，圓滿地來引導。“大覺窩”，也就是阿底峽尊者，在其他的論典也有如是的宣說。

 

第二所為義者，若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶？別分三士而引導者，有二大義：一為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。二為廣益上中下心，廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。

 

如果共下士道和共中士道法義都屬上士道前行，那麼豈不是等於說整部《廣論》都在講上士道了？如果是這樣，又何需多加“共中士”和“共下士”這樣的分類呢？其實這個問題前面就已經問過，宗喀巴大師那時說過「我會作解說」，在此就是宗喀巴大師的解說。

 

所以要分共下士、共中士和上士的主要原因有兩個：

 

第一，如果沒有經過共下士和共中士就自以為是大乘者，那就是增上我慢。進入大乘者必須要經過共中和共下，有一些人不知道這個法義，就妄稱“我是大乘”，產生增上我慢。為了摧伏這種我慢，有這種的殊勝，所以如此分類。

 

第二，為了能夠廣泛地饒益一切的下士夫、中士夫和上士夫。雖然《廣論》最主要是為了生起菩提心，是為了進入大乘而說了共中、共下。可是，如果有士夫他真的沒有辦法生起菩提心，沒有能力學上士道，至少他可以配合著共下或共中的法義來滿足自己的所需，有這種的利益。所以下品補特伽羅如果因緣不具足，沒有辦法發起上品意樂的話，至少他沒有放棄下品利益，他可以圓滿他所需求的下品意樂。

 

複次為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。若生下下，可導上上，故於自道非為迂緩。須以次第引導心者，《陀羅尼自在王請問經》中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。

 

況且，說共中和共下的殊勝，不只是對中、下士夫有利益，對於上士道者也是有利益的。上士道者，必須要先生起這些共道的內涵。如果這些共道功德先已生起，會有增上的功德；如果還沒有生起這些功德的話，會馬上生起。所以，不會耽誤他放慢步伐，是一直有路可以學上去的，可以一直讓自己增上。

 

龍猛依怙亦雲：「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道，次第引導。聖者無著亦雲：「又諸菩薩為令漸次集善品故，于諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩于諸有情次第利行。」聖天亦於《攝行炬論》，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。攝此義雲：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」《四百論》中亦說道次極為決定：「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有決定次第。敬母善巧阿闍黎亦雲：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」月稱大阿闍黎亦引此教為所根據，成立道之次第決定。現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。

 

經典裡面有說到，具智慧者製作摩尼寶的次第。我們可以配合著宗喀巴大師所引印度大阿闍黎、大論師所說，來知道三士引導的道次，先有增上生後有決定勝、先有般若蜜多乘後有金剛乘的決定內涵。我們修行者要瞭解從凡夫地到佛地的整個前後道的次序，這是非常重要的。

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備註 :