更新日期:2012/01/08 17:33:33
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學習次第 : 進階
菩提道次第略論七之二 甘丹赤巴2010年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
戊二、於座間時應如何行
接下來我們看到第二個部分，「於座間時應如何行」，這個科判當中的內容，簡單的可以分為兩個段落：第一個段落『令所緣呈現功效』。也就是在座上的時候，我們修什麼樣的所緣境，在座間的時候，我們也希望這樣的一種所緣境能夠呈現出它的力量，呈現出它的功效。在正文當中提到，總說雖有禮拜、繞佛及讀誦等多事，然主要者：於座上時勵力修已，未修之時，若於所修之所緣、行相，不依正念、正知，任其渙散，則其效果甚微，故於座間，應當研閱宣說此法之經論，數數憶念，並由多門集聚資糧作為生德順緣，亦由多門淨除違緣障礙；並應於一切之根本──所受戒律，多起防護之心。這個地方特別有強調，如果我們在座上努力的修完之後，在未修之間，也就是座與座這當中，對於我們所修的所緣境，以及它所呈現出來的這種行相，必須要透由正念、正知，而不是讓心完全的渙散掉。特別是對於我們所受的戒律，這時候應該要好好的持守它。
而這個科判當中的第二個段落提到的是，「止觀的因」。復應修學四種資糧，此為易於生起奢摩他及毗婆舍那道之因緣。
此中分四：
己一、守護根門
己二、正知而行
己三、飲食知量
己四、於不睡時勤修瑜伽，於睡眠時應如何行
己一、守護根門
依境與根，起六識後，在面對境以及透由眼、耳、鼻、舌、身、意六根，而在我們的心續中，生起了六識之後，意識便於悅意六境及不悅意六境生起貪、瞋。如果我們所面對的境，是悅意境，在境以及根互相配合的情況下，我們的內心中就自然容易生起一種貪念；如果我們所面對的境是不悅意境的話，自然的就會生起瞋念。既然是如此的話，從彼防護，莫令生起。如果我們知道有某一些境界，我們在面對它的當下，很容易生起貪心，這時候在座間修習的時候，我們就要盡可能的避免去觸碰這些境界。相同的道理，如果有一些境界會讓我們容易生起瞋心的話，相同的我們也應該要避免。所以這個部分提到的是守護根門。
己二、正知而行
如《入行論》云：「應數數觀察，身心諸現狀，僅此簡言之，即護正知義。」任作何種身等行為，應當了知應作、非作，而後行之。所謂正知的內涵，是什麼樣的內涵呢？也就是當我們作任何的一種行為時，我們必須要告訴自己：什麼的行為是該作的？什麼行為是不該作的？當我們告訴自己「這樣的行為是該作」的時候，我們就應該盡可能的去成辦它；當我們知道「這樣的行為是不應該作」的時候，我們就應該當下的制止它。所以這個部分提到的是「正知」，也就是時時觀察自己身心的現狀。
己三、飲食知量（50頁）
避免食用過多、過少之飲食，應食不礙行善之量。我們在吃東西的時候，它的量，不能夠太多，也不能夠太少。我們所吃的量，它應該是不會障礙我們，不會阻礙我們接下來要去行善的這個量。其實這個量，平常我們大部分的人都知道，如果將胃分成三等分的話，至少要有三分之一，也就是一部分的空間保留出來。如果完全吃飽，它沒有空間的話，這時候風就沒有辦法運行；風沒有辦法運行，想要消化就會顯得格外的困難，所以我們不能夠吃得太多、也不能夠吃得太少。此復修習貪愛飲食之過患，我們也不是為了要貪吃而去吃這些東西，令心無染，饒益施主。並且在吃的時候，我們要把這個功德迴向給施主，以這樣的一種方式來饒益他。並且應該要想到說，應念：「現以物質攝身中蟲，於未來世將以法攝。」我們的身體當中有很多的蟲，現在我們透由吃這樣的飲食來攝受牠，也就是將牠餵飽。於未來世，我希望透由正法的力量，而來利益牠。又作思惟：「應成辦一切有情之義利。」並且我之所以要吃這一餐，最主要的目的是為了將來想要成辦一切有情的義利，而受飲食。以這樣的一種思惟方式，以這樣的一種作法，來享用這一餐。《親友書》中亦云：「應知飲食如藥品，無貪無瞋而受用，非為驕故非慢故，非壯唯為住其身。」
己四、於不睡時勤修瑜伽，於睡眠時應如何行
這個科判當中的內涵分二：第一個部分，「於睡眠時應如何行」，分五：第一個部分提到的是，「睡的時間」。在龍樹菩薩所造的《親友書》當中提到了，《親友書》云：「慧主於晝勤修善，亦以此度初後夜，眠時亦莫空無果，具足正念於中眠。」這個偈頌它的意思是什麼呢？此說白晝及夜間初、後二分，白晝就是整個白天，而夜間的時間分成三等分的話，前面跟後面的這兩分，是我們應該要努力來作修習的時間，也就是「修」應該在白天，以及將夜間分成三等分之後的，前面一等分跟後面一等分。於座上及座間之時應如何行。所以從這個當中，我們就可以知道睡眠的時間，只有將夜間的時間分成三等分當中的，「中間」的那個時間是睡覺的時間。過去的祖師們，他們也有提到，如果我們花很多的時間，尤其是白天的時間在睡覺的話，會讓我們的慧力，也就是智慧的這種能力迅速的退失。所以睡覺的時間應該選擇在夜間的當中，分成三等分的中間那一分。所以正文裡面提到了，「此說白晝及夜間初、後二分，於座上及座間之時應如何行。」故行、坐時，應除五蓋，淨修其心，令具義利。所以在這樣的時間點，我們在修的同時，應該要去除五蓋。這當中的五蓋，指的就是五種的障礙，第一種障礙提到的是「掉」跟「悔」，第二種障礙提到的是「損害心」，第三種障礙提到的是「昏睡」，第四種提到的是「貪欲」，第五種提到的是「懷疑」。我們要去除這五種的障礙，「淨修其心，令具義利。」
第二個部分提到的是，「睡的威儀」。睡之威儀乃屬座間，是故亦勿令其無義空過。其中身之威儀，於夜間三分中，中分之時，右脇而臥，左足置於右足之上，猶如獅子而行臥睡。這時候的睡姿，應該有如同是世尊，他在示現涅槃之前，所呈現出來的現狀，猶如獅子而行臥睡。
接下來第三個部分，「正念」。正念：於晝日中所多串習之善行，直至未入睡前，應隨正念而修。如果在白天，我們所修的某一種善行，它的力量是比較強大的，或者是我們造這個善行的時間，是比較久的，「直至未入睡前」在你還沒有睡之前，應該透由正念的力量，而想到你白天所作的這些善行，由此能令睡時等同未睡，能修三摩地等善行。之所以要在睡前，憶念我們白天所作的善行，就是因為我們希望在睡之前，能夠生起一種善念。如果我們是透由善念而入睡的話，睡的本質就會變成是善的本質；如果我們是透由不善的念頭而入睡的話，睡的本質就會變成不善的本質；相同的，如果我們在睡前，並沒有善念，也沒有惡念，我們所生起的念頭是無記的，也就是既非善、又非不善，以這樣的念頭入睡的話，睡的本質也是無記的本質。所以為了讓我們在睡眠的時間點，在睡眠的過程當中也能夠行善的緣故，我們希望在睡前，能夠讓內心生起一種善念，以這樣的一種善念來入睡，這是第三個部分，正念的部分。
第四，「正知」。正知：依正念時，若起任一煩惱，即能了知，不應忍受而當斷除。這時候的正知，就如同我們之前所介紹的，當我們在觀察內心，發現我們的內心生起某一種的煩惱之後，這時候要透由正知的力量來作觀察，「不應忍受」我們不能夠視而不見，或者是刻意的忽略它，我們應該要馬上的斷除它、遮止它。
第五個部分，起想。起想：作「僅此應起」之引念。也就是在睡前，我們要告訴自己說，我在幾點的時候就應該要起床，也就是在這個時間點，在睡前我們要告訴自己，讓自己的內心當中生起一個念頭，也就是我是要睡到幾點，我就應該要起來的這個念頭。
第二個部分提到的是，「所有修持的座間應行之理」。如是唯除正行時不共修習之理外，加行、正念、完結、座間應如何行，由此直至毗婆舍那，所修一切所緣、行相皆如是行。其實只有在正修的當下，所修的所緣境，有所差異之外，其他的加行、正行、完結以及座間的該如何行的這些部分，從一開始的依師，到最後的毗婆舍那，它的內容都是相同的。
丁二、須以二種修習之理修習之原因
接下來我們看到第二個部分，「須以二種修習之理修習之原因」，這個科判的內容分四：第一個部分，「須要觀修和止修的原因，以及介紹觀修以及止修的內涵。」首先我們看到正文當中，《經莊嚴論》中云：「此先依聽聞，起如理作意，從如理作意，生真義境智。」這段文當中的意思，是什麼呢？說以思所成慧如理作意所聞諸義，我們所要思的內容，是什麼內容呢？我們應該要如理的去思惟，我們所聽聞到的法義，所以提到了「說以思所成慧如理作意所聞諸義」。由此能生現證真實義之修所成慧；透由如理的去思惟我們所聽到的法義，並且更進一步的去思惟觀察之後，我們才能夠生起現證真實義的修所成慧。所以這段文當中，最主要提到的，就是聞思修的次第。我們聽聞什麼樣的法，聽聞完之後，我們就應該要馬上的去思惟。我們之所以要聞思的目的，是為了要調伏心續的緣故，所以在聞思之後，我們就應該要馬上的去作修行。所以聞、思、修三者，應該要並行的。所以什麼樣的狀態，我們稱之為修？就是將我們所聽到的法義，如理的去思惟之後，一而再、再而三的，讓我們的心串習這樣的一種所緣境，我們稱之為是修，所以應該要以這樣的方式來修行。
《現觀莊嚴論》中亦云：「抉擇分見道，及於修道中，數思惟理解，觀察修習道。」這當中的抉擇分指的就是加行道，加行道、見道、修道當中，有數數思惟理解、觀察的這個內涵。此說大乘聖者之修道中，有數數思惟、理解與觀察；《集學論》中亦云：「由如是故，身體、資財、福報隨其所應（也就是任何一者），恒不間斷修習施捨、守護、淨化與增長。」此說身體、資財、善根三者，一一皆作捨、護、淨、長四事，說此一切皆名為「修」。所以不管是在《現觀莊嚴論》當中也好，或者是在《集學論》當中也好，它們都有提到修的內涵。在《現觀莊嚴論》當中有提到大乘的，比如修道當中也有提到數數思惟、數數理解、數數觀察的這個內涵。在《集學論》中，也有提到對於身體、資財、善根，這三種的對境，我們對於任何的一個境，都應該要修布施、守護以及淨化、增長的這四個部分，「說此一切皆名為修」而這些部分，它都能夠稱之為是修。所言「修」中有二，所以簡單的來說，修可以分為兩種：以觀察慧思擇而修之「觀察修」；不加思擇，專一安住之「止住修」。所以修可以透由觀察慧，不斷的去思擇法義而修的方式，稱之為是觀察修。所以除了奢摩他之外，道次第當中的法類，從一開始的依師法到最後的毗婆舍那，這當中除了奢摩他，也就是襌定的這些法類之外，其他的法類都是以觀察修為主。「不加思擇，專一安住之止住修」，是只有在觀修奢摩他，也就是襌定的同時，是以修止住修為主的。
第二個部分，下一段最主要介紹的內容是，「要讓我們認識，何謂觀察修？何謂止住修？」正文當中提到，若爾，或曰：「何種道為觀察修？何者為止住修耶？」譬如於善知識修習信心、修學暇滿義大難得、死歿無常、業果、輪迴之過患及菩提心，須觀察修。如果我們所要修學的內涵，是從依師到修學暇滿，以及念死無常、業果甚至到菩提心，在修這些法類的當下，我們需要的是觀察修。而這當中「須觀察修」，指的是以觀察修為主，但是如果當我們觀察到一定的程度之後，我們也可以在此同時，用止修的方式來作修習。所以這時候，如果當我們觀察到一定的程度，想要讓心安住在所觀察的這個所緣境上的時候，這時候我們也可修止住修。所以這個地方的觀察修，是以觀察修為主，止住修為副。
於此等境，須令其心猛厲、長時、轉變其意。對於這些法類，在作實修的時候，我們應該讓心它的力量非常的強大，而且它的時間要能夠維持，並且透由這樣的修學方式，能夠轉變我們的內心。為什麼呢？下面就提到了兩個原因，第一個，若無此者，則此等之相違品──不恭敬等，不能滅故；如果我們沒有辦法透由觀修，讓我們生起強而有力的一顆心，甚至這樣的心，能夠讓它恒常的保持下去的話，我們就沒有辦法滅除這些法類的相違品，比方依止善知識的相違品，提到的就是不恭敬善知識。如果我們沒有辦法藉由觀修善知識的功德，而讓我們對於善知識生起信心的話，我們就很難滅除這個相違品。第二個原因，起如是心，唯須依賴善觀察慧數數思擇而修習故。如果我們想要生起強而有力的這顆心，這時候我們必須要依賴善觀察慧，數數思擇，然後不斷的去修習，不斷的去串習，才有辦法生起。我們怎麼知道，我們想要生起強而有力的心，必須要透由觀察的智慧，不斷的去作思擇，不斷的去作觀察呢？這從我們日常生活當中，就可以發現到。比方平常我們所觀修的境，是什麼境？我們所觀修的境，是貪瞋癡的境。當我們在對貪的境、或者是瞋的境，不斷的去作觀察的時候，就會發現你的貪念，你的瞋念，就會比平常還要來得強烈。
比方以貪的境而言，如果你去逛街，你看到了一個東西，你發現這個東西，看起來非常的好看、非常的美，而且它的材質也相當的好，價錢又公道，這時候你不斷的去思惟，不斷的去觀察這個境界的優點。所以這時候，你對這個境就會生起強而有力的貪念，所以這時候，你就不得不掏出你的腰包，把你的錢拿出來付給對方。你會覺得，我就非得買這個東西不可，我今天不買我就是不舒服。所以你不斷的去思惟這個境界的好處之後，你就會對這個境，生起強烈的貪心。相同的道理，當我們在看到敵人的那一剎那，雖然我們的心裡不是很愉快，但是那種不愉快的感受，不會非常的強烈。但是如果你更進一步的去思惟，這個人他不僅是我的敵人，而且他之所以變會我的敵人，是因為他某一種的行為非常的惡劣，他可能曾經傷害到我，用什麼樣的方式傷害我，所以你這樣不斷的去思惟，他傷害你的方式，或者你看不順眼的地方，你不斷的去思惟之後，之前的那種不愉快的心情，它會越來越強、越來越強，所以你內心當中就會生起非常強的這種瞋心，到最後甚至你會想要把對方殺掉。所以從這個當中我們就可以知道，當我們在面對生貪或者是起瞋的這些對境的同時，如果我們不斷的去觀察這個境界，這時候它所生起來的貪以及瞋，力量就會非常的強烈。所以相同的道理，如果我們對於善法類，也作同樣的這種觀修方式，不斷的去思惟的話，所生起來的這顆心，它的力量也會非常的強大。
所以在正文當中就有提到，如於貪境，倘若增益可愛之相並多串習，則能生起猛厲之貪；這當中的「增益」，就是我們不斷的去捏造這個境，它的好處，它的優點，並且不斷的去串習，這個時候我們就會生起猛利的貪。若於怨敵，多次思惟不悅意相，則能生起猛厲之瞋。是故修習此等諸道，境相明顯與否皆可，然須其心執境之力猛厲、長時，故應觀修；所以當我們在修學正法的內涵時，不管它所現的境，清楚與否，但是我們如果想要對這個境，生起一種非常強烈的這種心，而且希望這顆心它的力量，能夠不斷的持續下去，這個時候唯有透由「觀修」，才有辦法產生這樣的一種力量，所以這個部分提到的是「觀修的部分」。
提到了觀修之後，什麼樣的狀態，我們要修學止修呢？若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲堪能安住而修習奢摩他等時，倘若數數思擇，則其住心不生，故於爾時須作止修。對於剛開始要修學奢摩他，也就是修學襌定的這些人而言，一開始當他的所緣境，粗分的顯現之後，這時候他就應該讓他的心，安住在粗分的顯現境之上。這時候修學住心，更進一步的，當住心堅固之後，再修學明分，這時候它的所緣境就會變得非常的清楚。但是如果我們一開始，就希望這個所緣境顯現得非常的清楚，而追求明分。希望它一開始顯現的當下，它的影像就是非常清楚，而不斷的去作思惟，不斷的去作觀察的時候，這個時候你的心反而會沒有辦法安住在境界上。沒有辦法安住在境上，這時候是沒有辦法生起襌定，也就是沒有辦法生起奢摩他的。所以這個地方所提到的內涵，是對於初學者，一開始如果你想要觀修襌定的話，你必須要以這樣的一種方式來作練習。所以提到了，如果心沒有辦法安住在一個所緣境上，「於一所緣，為令如欲堪能安住而修習奢摩他等時」，這個時候如果我們想要讓我們的心，隨心所欲的安住在我們想要安住的這個境界的時候，「倘若數數思擇」在這個時間點，如果我們不斷的去思惟，「則其住心不生」心就沒有辦法安住在境界上，「故於爾時須作止修」所以在這個部分，我們應該修的內容是以止修為主。
下面這一段提到的是，「我們必須要破除錯誤的觀念」。這當中的觀念是什麼觀念呢？有一類的人他認為「修」，雖然有「觀修」跟「止修」這兩類。但是一個人他在修行的時候，不需要既作觀修又作止修，他只要找其中的一種方式，來修行就可以了。所以在正文當中提到了，（53頁）有未解此理者，有一些人他並不了解止修以及觀修的內涵。說凡智者唯應觀修；凡孤沙利唯應止修。這當中的「智者」就是廣泛的閱讀經論，他了解的內容相當的多，這樣的一類人，他在修行的時候，他所應該採用的方式，是以觀修為主，也就是他只要觀修就可以了。「孤沙利」指的就是他懂得不是很多，甚至他是一個想要實修的人，這時候由於他懂得不多，所以他的修學方式只要用止修的方式就可以了。此說亦非，其實這樣的內容，也是不正確的。
以此一一皆須二故。因為不管是智者，或者是孤沙利，他都必須要作止修以及觀修的這兩個部分。雖是智者，亦須修習奢摩他等；為什麼智者他也需要作止修呢？因為智者他雖然懂得很多，但是他也必須要修學奢摩他的內涵。諸孤沙利，於善知識亦須修習猛厲信心等故。是故，作如是念：「以觀察慧數數思擇，是聞思時，非修持時。」執此非理。因此有一些人他會認為，所謂透由智慧不斷的去觀察境界，這是在聽聞以及思惟的時候才需要的，在修的時候是不需要的。其實這樣的一種想法，這樣的一種觀念也是錯誤的，「執此非理」。
第三個部分，這個部分提到的是，「破除執一切的分別，皆是相執的錯誤觀念。」由於以下的部分，在之後談到「止」跟「觀」的這些內容的時候，都會詳細的為各位介紹，所以在這個地方，我們就以過嚨的方式將這個部分先帶過。
又起念執：「一切分別是相執故，障礙成佛。」乃是不分非理作意實執分別，如理作意清淨分別二者之過，這是第三個部分。第四個部分『破除執未生定前，若多觀修，則成阻礙。』莫起念執：「此教授中，是須成辦無分別定，令心於一所緣，如其所欲而能安住。於前若多觀修，則成生起三摩地之阻礙。」
譬如大煉金師，若將金銀數數火燒、水洗，一切污垢皆能淨除，而成極其柔軟堪用，故能如其所欲製成耳環等諸飾品；如是先於煩惱、隨惑及諸惡行，如修諸黑業果及輪迴之過患等時所說，以觀察慧數數修習彼等過患，令心苦惱，或起厭惡。以此作意，如火煉金，令意背棄諸黑惡品，淨除彼等污垢。如於善知識之功德、暇滿義大、三寶之功德、白淨業果及菩提心之勝利等時所說，以觀察慧數數修習彼等之功德，令心潤澤，或生淨信。以此作意，如水洗金，令意趣向諸白淨品，心生歡喜，以白善法滋潤其心。如是成已，隨其所欲修止或觀，若於彼處專注其意，無大劬勞即能成辦，是故如是觀修，即是成辦無分別定之勝方便。
如是亦如聖無著云：「譬如大煉金師或其弟子，某時為除金銀上之一切垢穢，若時時以火燒、水洗，則成柔軟堪用，現前能成彼彼莊嚴妙飾。大煉金師或其弟子，順彼工巧，以諸工具，隨其所欲飾品之相皆能成辦；如是諸瑜伽師，某時令心不趣貪等垢穢，而生厭惡，則能不趣染污憂惱。若於善品心生喜好，令心趣入而生歡喜，則瑜伽師，為令其心定修奢摩他品或毗婆舍那品，即於彼彼極能隨順、極能安住、無動、無搖，為正成辦所思之義，皆能成辦。」
復次，能令內心堅固安住一所緣境，其主要違緣有二：沈沒、掉舉。此中，若有猛厲、長時觀見三寶等功德之心，則易斷除沈沒。彼之對治，由見功德門中令心高昂，此為諸多具量師長所宣說故；若有猛厲、長時觀見無常及苦等過患之心，則易斷除掉舉。掉舉是貪分所攝散亂之心，故諸經論讚厭惡為彼之對治。這個部分用過嚨的方式先傳授給各位。至於詳細的內涵，在之後談到「止、觀」的時候，再為各位詳細的作介紹。所以以上我們所介紹的部分，是「道之根本依止善知識之理」的這個部分。
乙二、既依止已如何修心之次第（分二）
丙一、於有暇身勸取心要（分三）
丁一、明辨暇滿（分二）
戊一、閒暇
戊二、圓滿
丁二、思其義大
丁三、思惟難得
丙二、如何攝取心要之理
戊一、閒暇（56頁）
這當中的「暇閒」指的就是遠離八種的無暇，我們稱之為是閒暇。「圓滿」指的就是具足修學正法的順緣，我們稱之為是圓滿。首先我們看到閒暇的部分。「閒暇」的部分，第一段當中是要我們「認識何謂閒暇？」
如《攝功德寶》云：「由戒斷諸畜道體，斷八無暇常得暇。」離八無暇即是「閒暇」。遠離八無暇的狀態，我們就稱之為是閒暇。既然要遠離八無暇，才有資格稱之為是閒暇的話，八無暇為何呢？第二、我們就提到了八種無暇：八種的無暇，簡單的來分，可以分為：屬於人的四種無暇，跟並非人類的四種無暇。而屬於人類的四種無暇，分別是一、無四眾弟子所經之邊地。如果這個地區，並沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的話，這個地方，稱之為是邊地。所以在正文當中提到了，「無四眾弟子所經之邊地」。而你們所生長的地區，也就是台灣，由於有四眾弟子的緣故，所以你們已經具足了第一種的閒暇。二、愚、啞、聾等，肢體殘缺，根不具全。這當中的「愚」指的就是愚癡，他不懂得思惟法義。「啞」就是他不會說話，所以這當中就包含了眼耳鼻舌身意這六根，如果有其中一根不具全，我們在這個地方，歸類為根不具全。三、妄執無有前世後世、業果、三寶之邪見者。有一類的人他心生邪見，這種邪見它會執著沒有前後世，沒有業果，以及沒有三寶。四、無佛出世，無有佛教。此四者是人之無暇；三惡趣及長壽天者，則是非人類之無暇。
所以這當中提到了八種的無暇。八種的無暇，我們看到第二種，也就是根不具全的這個部分。這個部分在《菩提道次第廣論》當中，有引了龍樹菩薩所造的《親友書》。在《親友書》裡面的第三句話，提到了「即生邊地蔑戾車」的這一句話。這當中的蔑戾車，指的就是野蠻民族的意思。所以在《親友書》裡面這一句話，看似把生於邊地跟蔑戾車是放在一起來作講述的，但是宗大師不管是在《菩提道次第略論》當中也好，或者是在《菩提道次第廣論》當中的原文，都沒有提到蔑戾車，也就是野蠻民族的這個名相。所以有很多的人，對於這一點產生了質疑，他們質疑宗大師為什麼在這個地方，並沒有將野蠻民族歸類在其中。但是在宗大師所造的「經鬘疏」裡面，他有提到，所謂的野蠻民族，或者是《親友書》當中所提及的蔑戾車，它指的就是意根不具足的意思。所以他是歸類在根不具全的這個部分，並不是宗大師刻意的忽略掉了這一點，而是它是歸類在根不具全。他的哪一根不具全呢？他的意根不具全，意根不具全還包括了，比方說有一些人他光聽到宗教，或者是聽到法的內涵，他的內心就相當的排斥，其實這樣的一種人，某種程度而言，他的意根也是不具全的。所以不管是野蠻民族也好，或者是我們剛剛所介紹的這一類人，其實他的意根都是不具全的。所以這個地方，在這一點作一個特別的說明，也希望你們回去的時候，能夠多留意這個部分。
接下來有提到，「三惡趣」。雖然畜生道的眾生都是我們能夠親眼看得見的這些有情眾，但是提到了地獄以及餓鬼，由於這是我們沒有辦法親眼見到的境界，所以很多的人他會懷疑說，真的是有地獄？或者是有餓鬼存在嗎？甚至現今我們透由科學的儀器，確實也沒有辦法真實的掌握到什麼地方有地獄，什麼地方有餓鬼。但是如果以佛法的角度，我們來探討這個問題的話，我們的周邊確實有所謂的「近邊地獄」，但是為什麼，我們沒有辦法親眼看見近邊地獄？那是因為我們跟近邊地獄之間有業作為阻隔，所以在當下，有這樣的一種業作為阻隔，縱使近邊地獄就在你的身邊，你還是沒有辦法看到它。因為你並沒有當下可以看到它的這種業。所以相同的道理，須彌山也是如此，雖然在很多的經論裡面，都有提到須彌山它的形狀，它的高度，但是為什麼在現今的我們，都沒有辦法看到須彌山？這也是因為我們跟須彌山之間，有了業作為阻擋的緣故，所以我們並沒有辦法親眼的看到須彌山。不過這個部分，在之後的三惡趣，我們都會再為各位作介紹。接下來我們看到長壽天。
長壽天者，《親友書釋》中說有無想天及無色天二種。這當中的長壽天，指的就是無想天或者是無色天。無想天是什麼樣的一個狀態呢？初者是於第四靜慮廣果天中一處，第四靜慮是三界當中，色界的一個部分。色界的有情眾生，雖然它有色法，但是由於它的色非常的微細，所以對於欲界的眾生，也就是我們而言，我們並沒有辦法透由五根，直接的感受到色界的有情眾生，所以這個地方提到了，初者是於第四靜慮廣果天中一處，如聚落外阿蘭若處；後者則是投生無色界之凡夫。而無色天是指投生在無色界的凡夫。《八無暇論》中云：常為欲事所擾而生散亂之欲界天，是長壽天。在《八無暇論》的這本論當中有提到，時常被五欲的這些事情擾亂其心，而讓他的心對於五欲時常生起散亂的這些欲界天，它也是屬於長壽天的一部分。
接下來我們介紹的是「圓滿」。圓滿分二：五自圓滿跟五他圓滿。「五自圓滿」是我們自己所必須要具備順緣的，稱之為是自圓滿。「五他圓滿」指的是外在的境，所必須要具備的五種順緣，我們稱之為是五他圓滿。首先我們看到第一個部分，五自圓滿。
戊二、圓滿分二：
己一、五自圓滿
己二、五他圓滿
己一、五自圓滿（57頁）
如云：「一、人生中根具，業未倒信處。」第一個部分提到的是人，這一點我們大家都具備了。第二個部分，二、生中：生於四眾弟子所經之地。三、根具：非愚、啞者，肢體、分支、眼耳等皆具全。四、業未倒：未自造作或教他作無間之罪。五、信處：於「調伏法」生信，此是生起世、出世間一切白法之處。這個地方的調伏法，並不是只有指律藏的內涵。所以調伏法我們必須要對它生起信心，因為調伏法，也就是佛所說的三藏內涵，是生起世、出世間一切白法的根源。所以在這個地方，宗大師就進一步的強調說，調伏之法，此通三藏。這當中的調伏法，指的是經律論三藏。此五屬於自身所攝，且是修正法之順緣，故名「自圓滿」也。這五者是我們自己本身所應該必須具備的修法順緣，所以我們稱之為是自圓滿。