更新日期:2012/01/10 17:54:11
學習次第 : 進階
菩提道次第略論十八之二 甘丹赤巴2010年
宗喀巴大師造 甘丹赤巴尊者講授﹝ 日宗仁波切﹞
中譯：如性法師
癸二、如何集業之理（177頁）
這個科判當中的內容分為兩個部分：第一個部分，「說明集能引輪迴之業者。」也就是什麼樣的有情，他會造作能引業呢？現證無我已，雖有由惑、業之力所使而於輪迴受生者，然不新造能引之業。當一位補特伽羅在現證無我之後，雖然藉由往昔所造的業，以及現今在內心當中所生起的煩惱，透由煩惱以及業力的緣故，會在輪迴當中受生。「然不新造能引之業」，但是它並不會新造能引之業，也就是他心續當中的業，是過去生所留下來的業，他並不會新造能引之業，也就是能夠讓我們引生在來生的輪迴當中的一種業。故集能引輪迴之業者，是住大乘加行道上品世第一法以下之一切凡夫。所以什麼樣的補特伽羅，他會新造能引之業呢？是在大乘的加行道，也是凡夫道的最高的境界「世第一法」以下的一切凡夫，也就是還沒有成為聖者的所有凡夫，都會造作流轉輪迴的能引之業。這是第一個部分，先介紹什麼樣的補特伽羅，他會造作能引之業。
第二個部分，「彼者如何集業之理」。而這樣的一位補特伽羅，他如何的來造作以下我們所介紹的這幾種業呢？又以彼身，由三門行殺等不善，集非福業；透由身語意的三門，造作殺等不善的業，是累積非福業。「非福業」就是我們之前所介紹，會感生惡趣的業。若行布施、持戒等欲界善法，是集福業；如果透由布施、持戒等六度的行為，而累積欲界的善法所造的業，我們稱之為是福業。若修靜慮及無色地所攝之奢摩他等，則是集不動業。如果我們是修學襌定，不管是修學靜慮，或者是無色地所攝的奢摩他，當下所造的業，我們稱之為是不動業。透由不動業能夠讓我們來生，投生在色界以及無色界當中。這是第二個部分。
壬三、死歿及結生之理（分五）
癸一、死緣
癸二、死心
癸三、暖從何處收攝
癸四、死後形成中陰之理
癸五、次於生有受生之理
癸一、死緣
藉由什麼樣的方式我們會死呢？這個部分，分三：一、壽命竭盡而死，宿業所引壽量，一切竭盡，時至而死。透由過去我們所累積的業，而感得的壽量，因為業力消失的緣故，所感生的壽命也會同時的消失，以這樣的一種方式而死，這是第一種壽命竭盡而死。二、福盡而死，如無資具而死。有一些人他的壽命雖然沒有竭盡，但是他的福報已經用盡了，在這樣的一種情況下，他也必須要面臨死亡。所以人死的時候，有一些人是壽命用盡而死的，有一些人是福報用盡而死，這個都是有可能產生的。三、未離恐懼而死，這當中的恐懼最主要指的是違緣，就比方地震，風災，或者是我們所做的一些不適當的行為，這些行為是會令人產生恐懼的。由於我們沒有遠離這些違緣的緣故而死亡的，比方經中說有九死因緣，如食無適量等。比方，我們吃東西不知節制，吃太多，也有可能會造成我們死亡。或者是我們到危險的地方去，一不小心，也有可能因此而死亡。所以這是未離恐懼而死，所以死的方式有這三種，就是第一個部分提到了死緣，第二個部分我們提到的是死心。
癸二、死心（178頁）
在死心的這個科判當中，最主要的內涵可以分為三個部分，第一個部分「死心」，第二個部分「死時的景象」，第三個部分「三種死心皆以愛為連結」。首先我們看到第一個部分，死心。「死心」可以分為三種，一種是「善」，一種是「不善」，另外一種稱之為「無記」。「死心」以顯教的角度來說，可以分為「粗分」的死心以及「細分」的死心。在粗分的死心這個階段，會生起善心、不善心以及無記心這三種。但是在細分的死心生起之後，這時就不會生起所謂的善心、不善心，一切的心都處在一種無記的狀態，這是以顯教的角度來作解釋。
所以在正文當中有提到，信等善心及貪等不善心二者，或自憶念，或依他人令憶，直至粗想現行之前，於心生起；在臨終的時候有可能會生起善念，有可能會生起惡念。不管是透由我們自己思惟串習而生起也好，或者是周邊的人讓我們生起了這樣的念頭也好，「直至粗想現行之前」，也就是當我們還有粗分的這種想法的時候，不管是善或者是惡，種種的念頭會在我們的內心當中生起。這是前面的兩種死心，提到的是善跟不善這兩種。具無記心而死歿者，第三種提到的是無記心，也就是非善、也非不善，以無記的方式而死歿，自身未能憶念善與不善二心，亦無他人令憶。自己沒有辦法生起善念，或者是惡念，他人也沒有辦法讓我們生起善惡之念。對於死心的這個部分，如果我們這一生所造的業，是以惡業居多，我們所串習的都是惡行的話，想要在臨終前，生起善念或者是生起善的這種死心，其實這是相當困難的一件事情。如果真的有辦法在臨終前生起善念的話，之前我們所造的惡業，雖然不會完全的消失，但是在臨終前，惡業的續流，它會暫時的中斷，而以善念來結生相續。所以這時候我們會暫時的不墮惡趣，而投生在善趣當中。
相同的道理，如果我們一生行善，但是在臨終的時候，你生起了瞋念，或者是因為周遭的一些事物，而讓你感到不愉快，這時候你的內心感到不滿，或者是生起瞋念、生起煩惱，縱使你在這一生你造了很多的善業，但是你善業的續流也會在此暫時的呈現出中斷的現象，而以惡念來結生相續，所以這時候你會投生的地方，就是惡趣。如果是以無記的方式在面對臨終的話，這時候內心是不會生起善、惡之念，所以過去，也就是在這一生，或者是過去生當中，我們串習惡業的機會多，還是善業的機會多，或者是我們所造的善業它的力量比較大，還是惡業的力量比較大，這時候它們就會呈現出它們的一種功用。所以這個地方提到了三種的死心。
接下來我們提到的是，「死時的景象」。正文當中，此中，造作善者，如從暗處趣向光明；他內心當中所現起來的影像，就有如同是從暗的地方，頓時走到具有光明的地方，他的內心呈現出明亮的這種感覺。臨命終時，現見種種如夢悅意之色，在臨終前，他的內心會現起好像是在作夢的一些悅意的景象。比方他會看到自己的上師，自己的善知識，或他所喜歡的一些事物。安詳而逝；以非常安祥的方式而離開人世間。解支節苦，亦極輕微。這當中的支節苦 我們在之後會稍微的來作介紹。
第二個部分所提到的是，「作不善者」。正文當中，作不善者，如從光明趣向暗處；臨命終時，現見種種如夢不可愛色，生起猛厲苦受；解支節苦，亦極劇烈。
接下來第二個部分提到的是，「斷除解支節的疑點」。又「解支節」，除天與地獄外，其餘生處一切皆有。除了在天道以及地獄道的有情眾生之外，其他的有情在臨終的時候，都必須要面臨解支節苦。所謂的解支節苦，就是當臨終的時候，我們身體的溫度會慢慢的收攝，在此同時我們的意識也快離開了我們的身軀，這時我們的頭，或者是我們的腳、手，種種的關節，這時候會產生一種非常不舒服的狀態。但是如果是以行善的人來說，這時候解支節苦，會感到相當的輕微，但是如果是以造惡者而言的話，他會感到相當劇烈的疼痛。
接下來我們看到下一句，具無記心者，如前所說苦樂悉皆不生。如果在臨終的時候，我們是現起了無記的死心，以這樣的一種方式而死去的話，在之前所說的苦受以及樂受都不會產生，這是屬於正文的部分。
第二個部分，「會現起何種的死心？」死時，善與不善二心，何多串習，彼即現起，不隨餘心而轉；在臨終的時候，我們怎麼會知道說我們會生起善念，還是惡念呢？在這一生，如果我們所串習的，是以善念居多的話，在臨終的時候比較有可能會生起善念，所以「何多串習，彼即現起，不隨餘心而轉」。若於二者串習相等，何者先念，彼先現起，如果對於善惡的兩種念頭的串習力是完全相同的，這時候先生起什麼樣的想法，就會以這樣的一種想法維持下去。所以「何者先念，彼先現起」，不隨餘轉。
第三個部分，「微細的死心，皆是無記法。」心微細時，善與不善二心皆止，而成無記之心。這就如同我們之前所說的，死心可以分為粗分以及細分的這兩種死心。之前我們所介紹的善心、不善心以及無記心的這些內涵，最主要是從粗分的死心，這個角度來作介紹的。如果是以細分的死心來作介紹的話，「善與不善二心皆止，而成無記之心」。
這個科判當中的第三個部分，「三種死心皆以愛為連結」。一切人臨終時，其想未至不明之前，貪著長時串習之我；所有的人，他在臨終的時候，如果他還有清楚的想法，這時候「貪著長時串習之我」，由於我們在這一生當中，最常串習的對境就是自我。所以在臨終的時候，如果我們還有清楚的想法，這時候我們就會貪愛，我們長時所串習的這個「我」。次由貪我之力所使，念我將無，便愛自身，由於我們貪愛自我的緣故，所以我們想到，我即將要消失了，我即將要死去了，「便愛自身」所以這時候，我們就會格外的貪愛我們自己。此即能成中陰之因。由於這樣的一種貪念，它就能夠促成我們投生在中陰的這個階段，因而提到了，「此即能成中陰之因」所以投生中陰的最主要的原因，是因為貪愛的緣故，貪愛什麼樣的對境呢？貪愛自我。為什麼會貪愛自我？因為我們長時的串習這樣的一種我，並且在臨終的時候，由於想到我即將要死亡，即將要消失的緣故，所以我們會貪愛這樣的一種對境，而投生在中陰的階段。
預流及一來者，雖於自我亦生貪念，如果是以聖者的角度來介紹的話，聖者當中獲得預流果，以及一來果的這兩種聖者，「雖於自我亦生貪念」，雖然他們已經現證了無我，但是他們還是會在內心當中，生起貪愛自我的這種念頭。但是這樣的一種念頭，它是不具力的，也就是它的力量不會像凡夫一樣這麼的強大，然以智慧觀察並作遮止，由於他們現證無我的緣故，可以透由現證無我的智慧來作觀察，更進一步的來作遮止，而不忍受，譬如具力人捶打力弱者；這個譬喻最主要是在譬喻說，現證無我的智慧，它就像是一個具力人，而貪愛自我的這一顆心，它就像是力弱者。所以具力者捶打力弱者，指的就是對於預流者以及一來者來說的話，由於他的內心當中能夠現證無我的緣故，它的力量相較於貪愛自我的這一顆心，它的力量是比較強大的。所以透由智慧來作觀察，是可以將貪愛自我的這一顆心，暫時的遮止。諸不還者不生貪我之念。而對於不還者的這一類聖者來說，他不會生起粗分的這種貪愛自我的念頭。
癸三、暖從何處收攝（179頁）
造不善者，初從上身攝暖，至心處捨；如果是以造作不善業為主的這些人，他身體的溫度在收攝的時候，會從上半身，也就是頭部開始收攝，而到心間將這樣的一種溫度，暫時的捨置。而上半身的溫度收攝完之後，才會收攝下半身，也就是從腳開始收攝下半身的體溫。造作善者，初從下身攝暖，至心處捨。如果是造作善的話，他剛開始是從腳部，下半身開始收攝體溫，而到心間的位置，之後才從上半身的頭部開始收攝。不過這樣的一種敘述方式，是指說平常並不會有手腳冰冷，或者是頭部特別冷的這種人來作介紹的。如果你在平時，你就容易有手腳冰冷的現象，這時候這樣的一種法則，就沒有辦法拿來作為判斷的準則。或者是你頭部時常就是處在一種很冰涼的狀態的話，也沒有辦法用這種法則，來判斷你是會投生在哪一個趣？所以這是以身體正常的情況下，來作介紹的。二者皆從心間出識。不管是造作善業的或者是造作惡業的人，這兩者他的意識，要離開身體的時候，都是從心間離開的。
初於精血之中，識於何住，則成心臟（間）；這個字透由仁波切剛剛的解釋，我覺得應該翻成心「間」會比較恰當，心間的部位跟心臟的部位是不同的地方。所以這當中提到的是「初於精血之中，識於何住」，一開始我們的意識，投生在父精母血的和合體當中哪一點，這一點就會成為心間的位子。後從何出，即最初所入也。所以最後是從心間離開的話，就表示這個地點，也是一開始意識進來的地點，所以這樣的翻譯會比較符合上面的那一句話，二者皆從心間出識。也就是造作善業的，或者是惡業的人，他的意識都會從心間離開。為什麼會從心間離開呢？因為一開始意識在進入父精母血的和合體的時候，意識是進住在哪一個位子，這個位子就會成為心間的位子。所以「後從何出」，之後會從哪一個地方出去，就代表之前你是從那一個地方進來，也就是進跟出的位子，是同一個位子。所以這邊的翻譯，應該用「則成心間」會比成為「則成心臟」更為恰當。
癸四、死後形成中陰之理
這個科判當中的內容分九：一「中陰於何處形成？」也就是中陰會在什麼樣的情況下形成出來？如前所說識從何出，即由彼處形成中陰，如秤高低，死與中陰無間而成。就如同之前我們所說的，意識從什麼樣的地方出去，在出去的當下就會形成中陰身。如果以詳細的方式來解釋的話，當我們在心間的紅白明點打開的時候，這時候我們的意識，就會從紅白明點的位子離開我們的身體，頓時他就會形成中陰身。「如秤高低」就有如同是秤的兩端，一邊如果高起來，另外一邊就會在同一個時間點自然的低下去。相同的，「死與中陰無間而成」在死的這一剎那，中陰也會同時的產生，他們的之間並不會有間斷的現象。這是第一個部分，中陰於何處形成？
第二部分，「中陰身的身形等」。又此中陰，具足眼等諸根，中陰身它的特質，是五根具全的。縱使他所要投生的對象，是雙眼失明的一個人，但是他在中陰的階段，他還是五根具全。將生何趣，即具彼之身形。如果是投生在人趣的話，也就是投生在人道的中陰身，他所呈現出來的外貌，就跟人是很類似的。相同的道理，天道或者是惡趣也是如此。未受生前，眼如天眼無有阻礙；在還沒有正式的投生之前，中陰身的有情眾們，他們的眼就如同是天眼，能夠看穿一切的事物。身亦無礙，並且不僅是眼能夠看穿一切的事物，他的身體想要到達哪裡，他就可以到達哪裡。如具神通，就如同是具有神通般，但是這當中的神通並不是平常我們所謂的透由奢摩也所生起的神通，而是指業力的神通。也就是當有情投生在中陰的這個階段的時候，他自然而然的就會現起的一種，類似的神通的業神通。所以這個地方是提到了，如具神通。此為同類中陰及由修所成離過之天眼能見。中陰的有情彼此之間，他能夠看見對方，這當中的彼此之間，指的是同類的中陰身有情。比方，即將投生在人道的中陰身的有情眾們，他們能夠彼此看見對方，天道的也是如此。但是即將投生人道的中陰身，他卻沒有辦法看到即將投生天道的中陰身。「由修所成離過之天眼能見」，或者是在人道當中的，透由修學奢摩他，而生起了天眼通的這些人，他也能夠看到中陰的有情眾生。
《俱舍論》中雖說若成何趣中陰，其後不可轉生餘趣，在《俱舍論》當中有提到，一開始形成什麼樣的中陰，之後就完全沒有辦法改變，也就是一開始如果你所形成的中陰，是即將投生在人道的中陰的話，這時候縱使有外在的違緣，也沒有辦法讓你轉變為是即將投生在畜生道的中陰。相同的，如果你是即將投生在天道的中陰，也不會透由其他的外緣，而讓你有所轉變。這是在《俱舍論》當中所提到的觀點。然《集論》中則說是可轉換。但是在《集論》當中他所提出來的觀點，剛好是相反的。他們認為，可以藉由外在的力量，而讓中陰身產生一種變化，也就是如果來生是即將投生在畜生道的中陰身的話，這時候可以透由上師或者是佛力，藉由回向或者是修法的種種外在的善緣，能夠轉變而讓他不墮惡趣，投生善趣，這是有可能的事情。所以在這個地方也有特別的提到，然《集論》中則說是可轉換。但是如果已經投生了，也就是已經投生惡趣，或投生善趣的話，這時候就沒有辦法再改變了。這是第二個部分，中陰身的身形等。
第三個部分，「造作善、不善者之中陰所呈現的外貌。」造作不善者之中陰，如黑羊毛毯光或暗夜光；造作不善者的中陰，他所呈現出來的外貌，色澤是黑暗的。造善者之中陰，如白衣光或月夜光。而造善者的中陰身，他所呈現出來的外貌是光明、明亮的，這是第三個部分。
第四個部分，「能見何境？」能夠看到什麼樣的對境？能見與己同類之中陰，他能夠看見跟自己是同類的中陰身有情，亦見彼等與己所將投生之處。他不僅能夠看到同類的中陰，他也能夠看到自己或者是同類的中陰身有情眾們，所即將投生的地方，比方像母胎，這也是中陰的有情能夠看到的。
第五個部分，「顏色」。地獄中陰色如焦木；畜生中陰其色如煙；餓鬼中陰顏色如水；人、天中陰色如黃金；色界中陰其色雪白，此為《入胎經》中所說。這是第五個部分顏色。
第六個部分，「有沒有中陰的差別」。若從無色界投生下二界，則有中陰；若從下二界投生無色界，於何處死，即於彼處成無色蘊，如果是從欲界、色界即將投生在無色界的話，你在什麼樣的地方死，在死的當下，就會形成無色蘊，也就是這個當下，這樣的一個環境，就是所謂的無色界。所以從這段文當中，我們就可以知道，無色界它並沒有一個固定的地理位置，也就是人如果要投生在無色界，他在什麼地方死去，在死的當下，他就會形成無色蘊，也就是投生在無色界的狀態，無有中陰，這時候是不需要有中陰的。
第七個部分，「行走的方式」。又說天人之中陰往上而行；人之中陰往前直行；諸作惡業者之中陰，目向下視倒立而行，而且他所行走的方向是往下的，意指三惡趣者皆同。
第八，壽量：若未獲得投生因緣，最久能住七日；中陰的有情，如果在短時間之內，並沒有辦法獲得投生的機緣，他最多能夠活七天。若得投生因緣，則無定準。如果馬上就獲得了投生的因緣，這時候他不見得要住七天這麼久，有一些人他在死之後，馬上就會投生，所以他的中陰身的階段，是非常短暫的。所以這邊有提到，「若得投生因緣，則無定準」。縱雖未得，亦換其身，如果短時間之內，沒有辦法獲得投生的因緣，而超過了七天的話，這時候他的中陰身會自動的轉換，所以提到了「縱雖未得，亦換其身」。直至七七以內而住，但是縱使他短時間沒有獲得投生的因緣，但是最多他也只能夠活七七四十九天，並不會超過這樣的一個時間的限制。於此期內定得生緣，在七七四十九天當中，他一定會獲得投生的因緣，故於此後則不安住。所以在這之後，他並不會又像之前一樣，安住在中陰的狀態下，他一定會投生。這是第八個部分，壽量。
第九部分，「轉變為其他中陰之理」。如天人之中陰七日死已，或仍生為彼天人之中陰，如果是以天人的中陰來說，他在死去之後，他有可能還是會形成天人的中陰，但是有可能也因為外在的逆緣，而產生讓他變成是惡趣的中陰，這都是有可能的。或轉生為人等中陰，由餘業作用轉變故，為什麼中陰，他在還未投生之前，會有這樣的一種轉變的現象呢？「由餘業作用轉變故」因為他所造的業，或者是他在死後透由外在的因緣所呈現出來的業力，不斷轉變的緣故，所以中陰身的有情，他的現狀也會因此而改變。能令中陰之種生變。所以這時候中陰的種子，也就是他會因緣會不斷的轉變，因此由於因緣轉變的緣故，果也會跟著轉變。餘亦如是。