更新日期:2010/06/03 22:49:59
日期:2010/06/03 22:47:38 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第40-1講）
ＣＤ（下）奢摩他 5-1 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
先看《道炬論》第39句：
39、止支若失壞，即使勤修習，縱然經千載，亦不能得定。
40、故當善安住，定資糧品中，所說諸支分，於隨一所緣，意安住於善。
41、瑜伽若成止，神通亦當成，…
接下來看《菩提道次第廣論》敬禮勝尊具大悲者足。
子二、特於後二波羅蜜多學習道理
（336頁）第二、別學後二波羅蜜多，謂修奢摩他、毗缽舍那，如其次第，即是靜慮及慧波羅蜜多之所攝故。如果沒有奢摩他和毗缽舍那，縱使累積再多的善行，或者是生起再多的善心，可是力量是非常微薄的，沒有辦法持續。就像是雖然有大慧力，了解了無常，還有空性的道理，可是通達空性的這個正見，只是生起的時間非常的短暫，沒有辦法持續。了解無常的這種觀修，也沒有辦法持續，最主要的原因是因為，心很容易隨著散亂而走。所以我們的心好像很容易漂浮一樣，它很容易往外散亂，如果沒有刻意的去制止它的話，我們一直會有這方面的問題。那是為什麼呢？因為沒有止住的關係。
所以奢摩他，梵文的奢摩他，在藏文叫做「息聶」息就是止，或者是消滅的意思。「止」是什麼意思呢？停止或者是阻止。也就是讓心阻止了散亂，還有沈沒的作用，不隨著散亂和沈沒所走，而稱為叫止。「住」呢？住就是能夠隨心所欲的，安住在要緣的所緣境上，所以叫做止住。所以透過止住的這種觀修、修行，所以使心不再往外散亂了，往內心收攝，遠離了身心的一個粗重為性。所謂粗重為性的意思就是，現在我們的身，沒有辦法持續的去行善，行善的時候很容易感到疲倦，或者是心緣善法的時候，心力無法提起，可是緣惡的時候，卻容易歡喜，這是因為心的粗重為性在作祟。
所以透過奢摩他的一種觀修、修習，遠離了身心的粗重為性之後，會生起身心輕安，也就是一種，未曾有過的強烈的安樂感受。這時候的禪定，它不只不會讓我們，雖然內心是如此的歡喜，可是這時候的內心，不但不會讓我們因由強烈的歡喜而往外散亂，反而會讓自己隨心所欲的，在自己要緣取的所緣境上，要安住多久就多久的這種定力，我們把它稱為叫做奢摩他，這個叫止住。
因為內心能夠隨自己的想法，要安住多久就住多久，因為我們具有奢摩他的力量了。所以這時候，再以智慧去觀察的話，就不容易移動焦點了，就可以看得非常清楚了。因為那時候我們所看到的，就是在一個所緣境下，所以它不會像之前未證得奢摩他之前，我們在觀察某一件內涵的時候，容易隨著觀察力而散亂。我們在觀察的時候，因為缺乏止住，所以沒有辦法在一個點上，專注很久、觀察很久，可是有了止住之後就不會了，所以這時候觀察力不會產生散亂的一個作用。反覆的觀察，反覆的思惟，所以我們就可以解剖得越來越清楚，看得越清楚，無論是從世俗諦的角度，或者勝義諦的角度。
所以由觀察的力量會再次的生起，未曾有過的身心輕安，這個跟止時候的身心輕安又不同了。止時候的身心輕安是由止力所發起，可是在勝觀時候的身心輕安，是由觀力所生起的身心輕安。這時候看到諸法性質，或者是自己所緣境的一個性質，的一個觀慧，我們稱為勝觀。因為這個跟普通的觀是不同，普通的觀很容易隨散亂而走，可是在此的勝觀卻不是，而是看得非常的清楚，所以我們稱為叫做勝觀，這是中文。梵文來講的話叫做毗缽舍那。
奢摩他、毗缽舍那，是內外道共同的由禪定所證得的功德，外道也是有的。不只是內道，外道也是有的。所以奢摩他和毗缽舍那，是屬於世間和出世間的共同功德，可是緣空性的毗缽舍那和奢摩他是外道所沒有的，這是屬於出世間的不共功德。唯有透過了解空性，通達空性的奢摩他、毗缽舍那的止觀雙運，才有辦法讓我們獲得聖者的果位，斷除煩惱。現在我們看宗大師在本文裡面，幫我們解說奢摩他的這個部分。
此中分六
丑一、修習止觀之勝利
丑二、顯示此二攝一切定
丑三、止觀自性
丑四、理須雙修
丑五、次第決定
丑六、各別學法
丑一、修習止觀之勝利
大小二乘世出世間一切功德，皆止觀之果。如解深密經云：「慈氏！若諸聲聞，若諸菩薩，若諸如來，所有世間及出世間一切善法，應知皆是此奢摩他、毗缽舍那所得之果。」於是有人就說，因為之前在《解深密經》有說到，世間和出世間的一切善法皆是奢摩他和毗缽舍那的果，所以在此有人問到，若謂止觀，豈非已得修所成者身中功德，今說彼一切功德皆止觀之果，云何應理？
奢摩他、毗缽舍那是聞思修三者裡面的修所成果，如果奢摩他、毗缽舍那是修所成果的話，變成世間和出世間一切的善法，怎麼可能會是都是修所成果之後而引發的呢？像是聞所生慧和思所生慧，就不是修所生的這個果實了，所以怎麼能夠說，聞所生慧和思所生慧，是屬於止觀之果呢？於是就有人提出這個問題。在此宗大師回答到：
答：如下所說真實止觀，實是已得修所成之功德，如果我們是講到真正的奢摩他、毗缽舍那的話，是修所生果，修所成果，則大小乘一切功德，非盡彼二之果。這樣一切大小乘的功德，不一定就是奢摩他、毗缽舍那的功德了，就像是所生的功德了，就像是生起出離心的話，不一定要先有奢摩他、或者是毗缽舍那。同樣的發起任運，自然成就的菩提心，也不一定要先有奢摩他或者是毗缽舍那，這是不一定的。
然以善緣心一境性，諸三摩地，悉皆攝為奢摩他品。但是如果我們講到很單純的，專注一境性的三摩地的話，它是可以被奢摩他所攝類，所以算是隨順奢摩他品，因為它類似奢摩他的緣故。同樣的及凡揀擇如所有性、盡所有性諸妙善慧，一切的觀察實相的智慧，不一定是毗缽舍那，可是跟毗缽舍那的作用非常相似，因為都是屬於一種觀察性，具有觀察作用，或通達作用者。所以都是屬於毗缽舍那的隨順品，可以攝為毗缽舍那品。
在此所謂的如所有性，和盡所有性的意思是什麼呢？如果我們講到諸法存在的一個究竟性，它是如何存在的，這一種的無有自性，它的勝義諦，它存在的最究竟的真諦是什麼？原來就是如此！所以說到如所有性，如所有性就是指空性的意思。二諦來講的話就是指勝義諦，它最究竟的存在的真相，勝義諦。世俗諦的意思，就是我們現在可以看到什麼，就是如此。盡所有性，他所擁有的，就是我們現在所看到的這個樣子，以名字上去解釋的話就是如此，所有的一切就是如此啊！盡所有性，這是屬於世俗諦。
所以這對二諦的任何內涵，或者是對這二性的所有的內涵，因為有去作觀察的緣故，所以一切的智慧都是被毗缽舍那所含攝的，屬於毗缽舍那的隨順品。所以《解深密經》依由這一種的密意，而去說了三乘一切的功德，皆屬於止觀之果，所以這樣就沒有所謂的矛盾了。並非說是真正的奢摩他和真正的毗缽舍那之果，而是說隨順奢摩他品，和隨順毗缽舍那品的果的話，那就沒有您剛剛所說的這個問題所產生的矛盾。所以在此說到，凡揀擇如所有性、盡所有性諸妙善慧，悉皆攝為毗缽舍那品。故密意說三乘所有一切功德，皆止觀之果，無相違過。又於此義，修信大乘經亦密意說云：「善男子！由此異門，說諸菩薩盡其所有大乘信解大乘出生，應知皆是無散亂心正思法義之所出生。」
（337頁）無散亂心，謂奢摩他品心一境性，正思法義，謂毗缽舍那品妙觀察慧，故大小乘一切功德，皆以觀慧思擇而修及於所緣心一境性，二所成辦，非唯止修或唯觀修一分而成。這以上就說到了，大小乘一切的功德，皆是由兩種的修行而來成辦的，一個是觀修，一個是止修。觀修就是對於法義的內涵，反覆的去思惟觀察。當我們透過這種的反覆思惟觀察之後，心的感觸慢慢的增長廣大的時候，再去讓心安住在剛剛已思惟的這個內涵上，讓這種強烈的感受，安住在這上面，讓它去恒常持續，所以透過這種止修和觀修，互相雙運的情況下而去成辦的。
雖然這種的止修並非是奢摩他，這種的觀修也並非是毗缽舍那，可是因為這個止修和奢摩他的作用非常的相似，所以被奢摩他所攝；這種的觀修與毗缽舍那非常的相似，所以被毗缽舍那所攝的緣故，而說到了大小乘一切功德皆是由止觀二者合所成辦。所以我們講到止觀、止觀的時候，要去了解到那個「止」的意思是指什麼？如果他指的是一般的止修、觀修的這個止修的話，那大小乘的一切功德，都是由止觀而成，就沒有問題了。如果這個止，他指的意思是奢摩他，具有身心輕安的這種不共禪定的話，那大小乘一切功德，就不一定是由真實奢摩他所產生，就不一定是由止觀所產生。
同樣的，觀的部分也是如此，如果我們所謂的觀，是講止修觀修的這種觀的話，那大小乘一切功德皆是由觀所成，止觀所成。如果我們現在講的觀，是指毗缽舍那，也就是由奢摩他心為基礎之後，之後由觀察力生起的身心輕安，與此相應的這種智慧來說觀的話，那大小乘一切功德，就不一定是這種止觀的觀的一個果了。所以我們要分清楚，所謂的止觀、止觀，到底是指那一個，是指毗缽舍那的這種觀呢？還是一般止觀二修的這種觀呢？這個要分清楚。否則的話，我們很容易被它的字面的一種詮釋方式而混淆雜亂。
如解深密經云：「眾生為相縛，及為粗重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。」在此《解深密經》裡面有說到一個粗重，「粗重」這兩個字是什麼意思呢？言粗重者，謂心相續中所有習氣，增長內心顛倒堪能。粗重的意思就是由之前、往昔的習氣等流，所以使我們的心要去相應於善法的時候，非常的困難，可是心相應於惡法的時候，非常的容易，這個叫做粗重。在此《解深密經》有說到，眾生為相縛，這個「相」的意思是什麼呢？相者，謂於外境前後所生顛倒習氣。因為外在的這種因緣太多，外境可愛境或不可愛境太多了，所以我們的心很容易隨外境所跑，隨境所轉，所以又再次的產生，顛倒的習氣，這是屬於相的部分，所以宗大師針對《解深密經》的辭義作了解說。般若波羅蜜多教授論說，前者為觀所斷，後者為止所斷。此上是引有止觀名者所有勝利，餘未說止觀名者，凡說靜慮般若勝利，其義同故，應知皆是止觀勝利。 所以上述所說的，止觀的這些種種的勝利，其實也是靜慮和般若的一個勝利，因為它的意思是一樣的，所以我們應當知道說，三乘一切的功德皆是止觀所產生的一個善果。
丑二、顯示此二攝一切定
第二、顯示此二攝一切定。譬如一樹，雖有無邊枝葉花果，然總攝彼一切扼要厥為根本。如是經說大小乘無邊三摩地，然總攝一切之宗要厥為止觀。如解深密經云：「如我所說，無量聲聞菩薩如來，有無量種勝三摩地，當知一切皆此所攝。」故欲求定者，不能尋求無邊差別，應求一切等持總聚止觀二品，一切時中恆應修學。所以光是三摩地的分支，還有差別來講的話，有太多種不同的三摩地，可以去修學的。可是任何一切的三摩地，都是被奢摩他、毗缽舍那所含攝的，所以如果我們抓住這個根本的話，其實我們就可以成辦所有的三摩地了。換句話說，如果奢摩他和毗缽舍那沒有成辦的話，任何的三摩地、真正的三摩地的功德，都沒有辦法獲得。所以在此說到了，「此二總攝一切定。」
如修次下篇云：「世尊雖說諸菩薩眾無量無數等持差別，然止觀二品，能遍一切勝三摩地，當說止觀雙運轉道。」修次中篇亦云：「由此二品能攝一切三摩地故，諸瑜伽師一切時中應修止觀。」
丑三、止觀自性（分二）
（338頁）第三止觀自性分二。初奢摩他自性，如解深密經云：「即於如是善思惟法，他的所緣境，針對他的善所緣，獨處空間內正安住，內心收攝，安住於善所緣上，作意思惟，所以他所想的就是針對這個所緣境上，所產生的思惟作用，復即於此能思惟心，內心相續作意思惟，所以心就是反覆的在思惟這個善所緣上，而且恒續的思惟，恒續的緣取，如是正行多安住故，這樣反覆的去修行的緣故，起身輕安及心輕安，是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。」所以宗大師針對《解深密經》的經文，而來作解釋說到，義謂隨所定解十二分教中，五蘊等義為所緣境，由念正知，令能緣心於所緣境，相續安住而不散亂。
在佛所說的三藏十二部經典裡面，緣取五蘊任何一者的一蘊，或者任何的一個所緣境，為善所緣，由正念和正知，令能緣心在這個所緣境上，恒常相續安住，而且不散亂，也不沈沒。故心於境能任運住，任運住的意思就是隨心所欲的要住多久，就住多久，而且不會散亂、不會沈沒，看得非常的清楚。而且不只是看清楚以外，心和境是貼緊的，像是磁鐵可以吸住的這種感覺一樣，具有抓緊力的。光是這點還不能成為奢摩他，直到什麼時候，才有辦法成為奢摩他呢？若時生起身心輕安所有喜樂，如果產生了一種，未曾有過的身心輕安，而且這一種強烈的歡喜，並不會使你的禪定產生散亂，反而會幫助你的禪定，更加的去安住在善所緣上，此時的三摩地就名為奢摩他了，此三摩地即奢摩他。此由內攝其心不散所緣即能生起，不要通達諸法真實。不需要依賴、通達諸法真實而來生起的，所以在此的不要通達諸法真實，並不是說，一定不會通達諸法真實，而是說不需要依賴通達空性的智慧，為什麼？因為外道也有奢摩他。
二、毗缽舍那自性，毗缽舍那是什麼呢？如同前經《解深密經》裡面有說到，即前經云：「彼由獲得身心輕安為所依故，之前在奢摩他的時候，已經獲得了身心輕安了，那是由止力而獲得的身心輕安，所以捨離心相，捨離了心的這些種種的障礙，像是散亂或沈沒等。即於如所善思惟法內，三摩地所行影像觀察勝解，所以針對之前所緣取的一個善所緣，在此就不是安住在這個境上了，而是透過思惟觀察的一個方式。所觀察的境是什麼？就是三摩地所看到的影像，來作觀察勝解。什麼叫三摩地所看到的一個影像呢？像之前在奢摩他的時候，觀佛像的話，其實觀佛像的這個心，並非是眼識，最主要是意識。眼識只是讓我們看到佛像而已，可是我們在觀禪的時候，不是用眼識去觀的，是用意識去觀的。所以當我們用意識去觀佛像的時候，他並非像是眼睛，可以直接看到佛像般的，他是要透過佛像的影像，也就是之前所謂的「義共相」，一個類似佛像的影像，來間接的去緣取佛像。所以我們在修學禪定的時候，我們心的這個所緣境，所看到的是什麼呢？其實並非是真正的佛像，我們讓心定在的那個像是什麼呢？是佛像的一個影像，類似佛像的影像，並非是佛像本身，所以這叫做三摩地所行影像。針對這個影像來作觀察，其實這樣的話，也是等於觀察佛像的意思。
即於如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇，能正思擇的意思就是思擇盡所有性，最極思擇就是思惟如所有性。所以無論是透過勝義諦的角度，或者是世俗諦的角度，不同的角度來作思惟，周遍尋思就是以尋來作思惟，尋的部分就是以總相來作思惟，周遍伺察就是以別相的部分來作思惟，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毗缽舍那。如是菩薩能善巧毗缽舍那。」
因為《解深密經》，非常明顯的從文義上直接的、非常明顯的說到了，毗缽舍那是觀察的一種智慧，非常明顯的緣故，所以沒有辦法抵賴了。這也是為什麼傳說中支那堪布，當然支那堪布有兩者，其實寂護論師在世的時候，在桑耶寺就已經有了不動靜慮洲，那時候就有所謂的支那堪布，也就是從中國來的出家人，被迎請到藏地。因為他們那時候的修禪的一個方式是非常正確的，所以寂護論師並沒有排斥，並沒有反對，或者是給予負面的評論，而且還歡迎來自中國的這種禪師，在桑耶寺裡面作觀修，所以那時候的支那堪布是沒有問題的。可是寂護論師，因為知道在將來，會有邪見的支那堪布，會造成聖教的危險，所以寂護論師，曾經有留下遺言說，如果在將來有邪見的支那堪布，來破壞聖教的話，可以到印度去迎請我的大弟子蓮花戒來到藏地，破斥這種對於聖教的誹謗。所以蓮花戒大師，他的老師都沒有阻擋的支那堪布，以及蓮花戒大師阻擋的支那堪布，就有兩個不同的支那堪布了。所以一派是正派，一派是邪派的，我們要分清楚，不是所有的支那堪布的見解都是錯誤的，也不是這樣子說，這個我們要知道。
所以傳說中，因為《解深密經》，它解釋得非常清楚的說到，以毗缽舍那來觀察慧。此經宣說毗缽舍那是觀察慧，最極明顯無可抵賴，傳說支那堪布見已謗云，所以這個具有邪見的支那堪布，就看到《解深密經》之後，誹謗說：「此是經否，不得而知。」這是釋迦牟尼佛說的嗎？我不敢相信，用足毀踏，於是用腳來毀踏。所以這個邪見的支那和尚，不只他的見解有點偏邪以外，他連行為也是瞞邪惡的喔！看來好像是這樣子。因彼妄計一切分別皆執實相，要棄觀慧全不作意，乃為修習甚深法義，不順此經故用足毀，因為為什麼呢？這個具有邪見支那堪布，他妄以為所有的善惡的執取，只要執取到境的話，都是屬於分別心，都是屬於真實執著，這就不是真正的觀慧，這就不是叫毗缽舍那了。真正的觀慧要全不作意，完全沒有絲毫的作意，這才叫做修學甚深的空性，他認為空性是什麼都不要想，什麼都不要作意。如果是這樣講的話，跟《解深密經》所說的是完全相違的，所以他因為沒有辦法接受的緣故，所以用腳來毀踏。宗大師在世的時候，有許多的論師們具有這種的見解，所以在此說到，現見多有隨此派者。
所以宗大師引用了無著菩薩所說的，聖無著說：「正思擇者謂思擇盡所有性，最極思擇謂思擇如所有性，以有分別慧作意取諸相時，名周遍尋思真實觀時名周遍伺察。」尋謂粗思，伺謂細察，取諸相者非執諦實，是明了境相，由是思擇如所有性、盡所有性，皆有周遍尋思及周遍伺察。所以無論是以總相而言，或是以細察而言，都可以從勝義諦或世俗諦作觀察的緣故，所以在二諦的任何一諦，都有由尋而去思惟，或者由伺而去伺察的，都是有的。
（339頁）寶雲經說義同深密，如云：「奢摩他者謂心一境性，毗缽舍那者謂正觀察。」慈尊於莊嚴經論云：「應知諸法名，總集為止道，應知妙觀道，思擇諸法義。」又云：「正住為所依，心安住於心，及善思擇法，應知是止觀。」依定住心說名為止，善擇法慧說名為觀。前經密意作是解已，令更不能別解經義，菩薩地云：「於離言說唯事唯義所緣境中繫心令住，離諸戲論，離心擾亂想作意故，於諸所緣而作勝解，於諸定相令心內住、安住、等住，廣說乃至一趣、等持，是名奢摩他。云何毗缽舍那？由奢摩他熏修作意，即於如先所思惟法思惟其相，如理簡擇，最極簡擇，極簡擇法，廣說乃至覺明慧行，是名毗缽舍那。」此與前說極相隨順，此文雙解經意及慈尊意，故於前文所明止觀應生定解。
所以宗大師在此說到，宗大師所解釋的奢摩他和毗缽舍那的內涵，絕非是沒有依據的，有眾多的依據，不只是有佛親自所說的《解深密經》以外，也有慈尊菩薩所說的，還有這些大論師，在大論典裡面所說的內涵。
修次中篇亦云：「外境散亂，既止息已，於內所緣恆常相續任運而轉，安住歡喜輕安之心，是名奢摩他。即由安住奢摩他時，思擇真實，是名毗缽舍那。」般若波羅蜜多教授論云：「盡所有性、如所有性無分別影像者，是止所緣。盡所有性、如所有性有分別影像者，是觀所緣。」在此有說到了有分別影像，還有無分別影像，也就是當意識去修學奢摩他、毗缽舍那的時候，所觀的這個所緣境，所產生的這個相是影像，就是義共相為主。可是奢摩他最主要是安住在這上面，它並非是作觀察的作用，它最主要是以專注的一個作用。不觀察，只是很單純的讓自己的心定在，跟這個相黏在一起，定在這上面，所以叫做無分別影像。因為他沒有作觀察的作用的緣故，所以這種的影像叫做無分別影像。
有分別影像的意思就是說，像是毗缽舍那，他不只是心已經定住在這個相上了，他更是需要去觀察，更深層的去解剖這個境，它的存在性，無論是以世俗諦的角度，或勝義諦的角度等，所以這一種的影像，叫做有分別影像。所以有沒有分別，在此分別的意思，當然分別這個字，它所詮釋的內涵也很多種，像是愛恨親疏的這種分別心，在此說到一個分別，這個的話就是不應有的，這屬於一種煩惱品。
如果我們講到根識，或意識的這種有分別、無分別心，那就不是要是去斷除了。一切的比量都是分別心，因為都是透過義共相所產生的一種意識，所以凡是具有義共相的識，都是屬於分別心。無分別就是不需要透過義共相去緣取境的，這種的像是根識，或是執著瓶子的根識等，這種是屬於無分別心。所以縱使是分別二字，可是它所要詮釋的內涵都不同，要看前後文我們才能夠知道。
在此的分別和無分別，都不是上述兩種的分別和無分別的意思，而是另外一種。在此的分別、無分別的意思，只是很單純的，有沒有具有觀察作用的意思，所以我們要看前後文來了解。此說於如所有性、盡所有性不分別住名奢摩他，思擇二境名毗缽舍那。
（340頁）解深密經云：「世尊！幾是奢摩他所緣？告曰：一種，謂無分別影像。幾是毗缽舍那所緣？告曰：一種，謂有分別影像。幾是俱所緣？告曰：有二，謂事邊際所作成辦。」集論於事邊際，開說如所有性及盡所有性之二。寂靜論師如前所說止觀皆能俱緣如所有性、盡所有性。是故止觀非就所緣境相而分，既有通達空性之止，亦有不達空性之觀。若能止心於外境轉，住內所緣即說名止，增上觀照即名勝觀。
事邊際所成辦的意思是什麼呢？也就是說所緣取的內涵，都不外乎兩者，要嘛就是如所有性，要嘛就是盡所有性這兩者。所以去觀待境的時候的角度來講的話，也是這兩者，就是透過如所有性的角度去觀察，或者透過盡所有性的角度去觀察。因為具有如所有性和盡所有性這兩者的緣故，所以止觀的區別，並不是由說到了觀世俗諦而說了止，觀勝義諦而說了觀，不是這樣子去區分的。因為有通達勝義諦的止，也有不通達勝義諦的觀，所以勝義諦和世俗諦並非是止觀之間的區別。止觀這兩者，所要緣取的境是相同的，都具有如所有性還有盡所有性，都具有勝義諦也具有世俗諦，因為《解深密經》裡面有說到了，幾是俱所緣？告曰：有二，謂事邊際所作成辦，而說到這兩者。因為它所緣取的事邊際有兩種內涵，一個是勝義諦，一個是世俗諦。所以由此所成辦的內涵有兩者，就是世間還有出世間這兩者。
所以宗大師在此就說到了，所謂止觀兩者的差別，因為有一些人認為止是緣世俗諦的，觀是緣勝義諦的。絕非是這種的區別，止和觀的區別不在於境上，而在於它本身的一個作用。所以宗大師在此說到，「若能止心於外境轉」而說到了止，由此之後而去產生的增上觀照，即說名勝觀。
有說，還有另外一種人說，止和觀的差別是什麼呢？內心無分別住，無明了相說名為止，什麼叫做止呢？就是內心不隨散亂，不隨分別心而走，可是對於相，並不是很明顯的看到。什麼叫做觀呢？就是有明了力說名為觀，就是很明顯的看到境等，而來說到止觀的差別。宗大師在此回答說，此不應理。以與佛經及慈尊無著之論，並修次第等諸廣決擇止觀相者，說於所緣心一境性勝三摩地名奢摩他，於所知義正揀擇慧名毗缽舍那皆相違故。這跟大論典所說的內涵是相違的。
又無分別心有無明了之力者，現在又另外一派的說法，就是說同樣都是無分別心，但是卻因為「有無」明了之力，還有「有無」沈沒之差別，而來說了止和觀。所以止的意思是什麼呢？不分別心，可是卻沒有明了力，但是也沒有沈沒患，這個叫做止。什麼叫做觀呢？無分別心，可是有明了力，可是卻具有沈沒患，這個叫做觀。又有另外一派這種的說法。所以在此說到了，是因三摩地有無沈沒之差別，以此為止觀之差別。
宗大師回答：極不應理，以一切奢摩他定皆須離沈，一切的奢摩他，都要遠離沈沒的。所謂沈沒的意思就是，讓心沒有辦法明顯的看到境，以及心跟境沒有辦法黏緊在一起。也就是說在細微沈沒的時候，雖然會明顯的看到，可是卻好像鬆馳、鬆馳的那種感覺，這樣的話叫做細微的沈沒在作祟了。所以心不只是明顯的看到境以外，它有能夠抓緊這個境，像是磁鐵吸起來，吸住一樣的感覺，那就沒有細微沈沒來作祟了。凡離沈沒三摩地中，心皆定有明淨分故。故緣如所有性之定慧，是就內心證與未證二無我性隨一而定，非就其心住與不住，明了安樂無分別相，而為判別，所以奢摩他還有毗缽舍那，看到境的一個角度來講的話，都是同樣的是明了的，也是不散亂的，遠離沈沒的，這都是一樣的，沒有任何的差別。唯一的差別是什麼呢？對於境上，一者是安住的作用，一者是觀察的作用，他只是從作用上去作區別的。以心未趣向無我真實者，亦有無量明樂無分別三摩地故。
縱使沒有了解空性，以世間的奢摩他和毗缽舍那來講的話，有許多甚至於無量的這種明樂無分別三摩地。明就是明顯的看到，具有身心輕安的緣故，而說了樂。遠離了沈沒和散亂的緣故，而說了無分別，這種的明樂無分別三摩地，外道也有，而且不只一者、兩者，有無量者，雖然沒有了解空性。雖未獲得實性見解，但若執心令無分別，現可生起。雖然沒有了解空性，可是如果我們用正念、正知把持著內心，不隨散亂和沈沒所轉的話，還是可以生起這種，明樂無分別三摩地的，故未解空性，生無分別定無少相違，若能由此久攝其心，以攝心力風生堪能，身心法爾能生喜樂，
雖然沒有了解空性，可是以正念、正知，內心往內收攝的話，那慢慢、慢慢的只要我們修法正確，由心安住的緣故，所以心的所依風，還有我們體內的這個氣流，它就能夠安穩了。當氣流安穩的時候，由氣流產生身的堪能，所以破除了身的粗重為性。由身的堪能，使得心也跟隨著堪能，因由法性的緣故，他本來就是如此而已，這是一個很現實的因果。所以依由這種的法性，使得我們的身心，自然才會產生極大的歡喜，故生喜樂亦不相違。喜樂生已，即由喜樂受相明了力令心明了，故說一切明了安樂無分別定，皆證真性全無確證。
如果認為說，所謂的明樂無分別三摩地，一定要了解空性的話，這是沒有證據的。諸證空性妙三摩地，雖有明樂無所分別，諸未趣向空性之定，亦有極多明了安樂及無分別，故應善辨二定差別。雖然通達空性的這種妙三摩地，也有所謂的明樂無分別，可是這不代表說，不了解空性的這種定，就沒有了明樂無分別，不是的！還是有很多，所以我們要了解這種的差別。