更新日期:2014/02/11 07:03:34
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宗喀巴大師
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尊貴達賴喇嘛尊者
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菩提道次第廣論 第三部分 共下士道 三惡趣苦
《菩提道次第廣論》十八天教授
宗喀巴大師著 達賴喇嘛尊者授
三惡趣苦
第二思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。
如是決定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生，此複唯除二趣之外無餘生處，謂生善趣或是惡趣。於彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。如是我若生惡趣者，當為何等，故應思惟諸惡趣苦。如龍猛依怙雲：「日日恒應念，極寒熱地獄，亦應念饑渴憔悴諸餓鬼，應觀念極多愚苦諸旁生。斷彼因行善，贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。」此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。由見苦是不善果故，于諸惡罪極生羞恥，不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，于修善法深生歡喜，由量自心而悲湣他，由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，故是能攝眾多修要大嗢柁南。如是亦如《入行論》雲：「無苦無出離，故心汝堅忍。」又雲：「複次苦功德，厭離除憍傲，悲湣生死者，羞惡樂善行。」又雲：「我由畏怖故，將自奉普賢。」此諸苦德，《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾，以是因緣，思惡趣苦。
因為生命有限，死亡是絕對會來臨的，而且會很快速地來臨，因為人的壽命非常短暫。那死了之後又不是完全沒有了，必須要再次地受生，受生有兩個地方可以去，善趣和惡趣。如果沒有獲得解脫，除此之外沒有其他的地方可去。而投生善趣惡趣，並不是自己可以自在選擇的，而是由黑白之業所牽引，隨著業力所轉。如果我們隨著自己所造的業力，被引導到了惡趣的話，那怎麼辦？我們應該如此反復思惟，通過思惟痛苦來摧毀我慢。
思惟痛苦，是有很多的好處和利益的。不只是能摧毀我慢，因為我們不想要痛苦的緣故，我們就要去預防不善業；因為不想要痛苦的緣故，我們就要精進去行快樂的主要因緣善業；因為不想要痛苦的緣故，所以我們才發出離心。所以，痛苦的思惟蘊含了許多的修行要義。
其中分三：一、思惟地獄所有眾苦，二、旁生所有眾苦，三、餓鬼所有眾苦。初中分四：一、大有情地獄，二、近邊地獄，三、寒冷地獄，四、獨一地獄。今初
謂從此過三萬二千逾繕那，下有等活地獄。從此漸隔四千四千逾繕那，下而有餘七。如是八中，初等活者，謂彼有情，多共聚集，業增上故，種種苦具次第而起，互相殘害，悶絕於地，次虛空中，發如是聲：汝諸有情可還等活。次複欻起，如前殘害，由是當受無量眾苦。二黑繩者，其中所生諸有情類，謂多當受如是眾苦，諸守獄卒，以黑繩拼，或為四方，或為八方，或為種種非一紋畫，如其所拼，如是以刀，或斫或割。三眾合者，謂彼有情，或時輾轉而共集會，爾時獄卒驅逐令入，如二羺頭鐵山之間，從此無間兩山合迫，爾時從其一切門中，血流湧注，如是如諸羊馬象獅及如虎頭，合迫亦爾。又集會時，驅逐令入極大鐵槽，壓迫全身，如壓甘蔗。又集會時，有大鐵山從上而墮，於鐵地基若斫若剖，若搗若裂，如是等時，血流湧注。四號叫者，謂彼有情，尋求宅舍，即便趣入大鐵室中，始纔入已，火便熾起，由是燃燒。五大號叫者，多與前同。其差別者，謂其鐵室層匝有二。六燒熱者，謂彼有情為諸獄卒，置於眾多逾繕那量，極熱燒然，大鐵鏊中，輾轉燒煿，猶如炙魚，熾然鐵弗，從下貫入，徹頂而出，從口二眼，二鼻二耳，一切毛孔，猛焰熾生。又置熾然大鐵地上，或仰或覆，以極熾然炎熱鐵椎，或打或築。七極熱者，謂以三尖大熱鐵弗，從下貫入左右二鋒，徹左右髆，中從頂出，由是因緣從口等門，猛焰熾生。又以熾然炎熱鐵鍱，遍裹其身。又複倒擲，熾然湧沸彌滿灰水大鐵鑊中，其湯湧沸，上下漂轉，若時銷爛皮肉血脈，唯餘骨髓，爾時漉出，置鐵地上，待其皮肉血脈生已，還擲鑊中，餘如燒熱。八無間者，謂自東方多百非一逾繕那地，猛火熾然，即從其中騰焰而來，由此漸壞，彼諸有情，皮肉筋骨，直徹其髓，遍身一切猛焰熾然，燒如脂燭；所余三方，悉皆如是。四方火來，於彼合雜，所受苦痛，無有間隙，唯因號哭叫苦聲音，知是有情。又于盛滿熾然鐵炭大鐵箕中，而為揃簸。又命登下熱鐵地上，諸大鐵山。又從口中拔出其舌，以百鐵釘，釘而張之，令無皺褶，如張牛皮。又置鐵地令其仰臥，以大鐵鉗，鉗口令開，熾然鐵丸，置其口中。又以洋銅而灌其口，燒口及喉，徹諸腑髒，從下流出。所余諸苦，如極燒熱。此但略說粗顯苦具，非餘種種眾多苦具而不可得，如是所住，住處之量及諸苦等，是如《本地分》中所說錄出。
此諸大苦，要經幾時而領受者，如《親友書》雲：「如是諸苦極粗暴，雖受經百俱胝年，乃至不善未盡出，爾時與命終不離。」謂其乃至能受業力未盡以來，爾時定須受彼諸苦。此複人間五十歲，是四天王眾天一日一夜，以此三十為一月，十二月為一歲，此五百歲是四天王眾天壽量。總此一切為一日夜，三十日夜為一月，此十二月為一歲，此五百歲，是為等活地獄壽量。如是人間百歲二百四百八百千六百歲，如其次第是三十三，乃至他化自在諸天，一日一夜，其壽量者，謂各自天千歲二千四千八千萬六千歲。如此次第，是從黑繩，乃至燒熱一日一夜。以各自歲，從千乃至一萬六千。《俱舍論》雲：「人中五十歲，是欲界諸天，下者一日夜，上者俱倍增。」又雲：「等活等六次，日夜與欲天，壽等故彼壽，數與欲天同，極熱半無間中劫。」《本地分》中亦同是義。
“謂從此過三萬二千逾繕那，下有等活地獄”。“此”是哪裡呢？是印度菩提迦耶的大菩提寺裡的，佛陀證得大菩提果位的大菩提樹下的金剛座。從大菩提樹下金剛座下面開始算起的三萬兩千逾繕那，下有等活地獄。經典上雖有如此說，但實際上是否如此，我覺得我們要客觀地去觀察。因為佛自己也說：“比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。”佛說對於我所說的話，不要馬上就相信，必須要通過理由反復地去思惟觀察。
假設今天這裡有一台很大的機器，可以從金剛菩提寺開始，一直鑽鑽鑽，到了三萬兩千逾繕那深度，我們會不會看到地獄呢？應該是不會的，因為在這下面就是美國了，因為地球是圓的，我們沒有辦法說美國是地獄啊。可是為什麼佛會這麼說呢？我有時候會開玩笑地說，佛陀來到這個世間，絕對不是為了跟地球人講地球有多大，或者是地獄的深度有多少的。佛來到世間是為了引導眾生離苦得樂，是為了宣說正法，如此殊勝的四聖諦教法，確實未曾有人說過，是導師釋迦牟尼佛啟開了我們的智慧之眼，佛是為了能夠轉四聖諦的法門才來到這世間的。佛的究竟意趣是諸法無有自性，可是在講法的時候，佛是隨當時的氣候環境，尤其是根據眾生的根器而說，所以有時說有我，有時說常一自主的我，有時說沒有我但蘊體卻是真實有的，有時說人無我但卻好象法有我，有時又說法無我。為什麼要對世人開示不同的法義呢？因為佛說法最主要是為了利益他人，只要能夠幫助到他人，佛會配合當時的狀況來善巧地引導他人。
佛還未來到這世間之前，當時的印度受到婆羅門教的影響非常大，《俱舍論》裡面如須彌山及四周的說法，還有天堂、地獄的內涵，跟印度婆羅門教的說法是完全一模一樣的。所以在佛陀還沒有來到這世間之前，印度當時的環境下，大家對這樣的說法不會產生任何的疑惑。但是如果佛跟人們說，從我們這裡的金剛大菩提樹下一直鑽洞下去，會到達美國，就沒有人會相信佛，而且佛根本不需要去講這個內容，因為這對離苦得樂沒有直接的幫助。所以佛說法時很善巧地適應當時的文化背景，用符合印度婆羅門教的說辭來說地獄、天堂、須彌山和四周的內容。但佛說法的精髓是四聖諦法義，而絕非是描述三千大千世界的模樣。所以佛說“比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。”
那我們要如何去觀察佛語呢？什麼的經文能夠由字面上去安立，什麼樣的經文不能由字面上去安立呢？一般，我們所瞭解的事物大致可分三種：用佛教的專有名詞來講，叫現前分、細微隱蔽分和極細微隱蔽分三者。現前分，就是我們可以用眼睛看到、耳朵聽到，能夠直接去瞭解、去證實它的存在。細微隱蔽分，就是沒有辦法直接去瞭解，但卻可以通過理由去思考、推理，然後去相信、去證實它的存在。比如很細微的無常，每一刹那都在改變，而且在這麼短的時間裡面，它的性質一直在變化的這種事實，是肉眼看不到、耳朵聽不到的。只有通過推理來認知，因為有粗分的無常，所以必定有細微的無常。極細微隱蔽分，也是肉眼看不到，無法直接去證實的，用理由也無法思惟，唯有通過相信來證實它的存在。比如我，達賴喇嘛，生於一九三五年七月六號，這是事實。可是我的眼睛看不到我是什麼時候生的，因為我一生下來的時候根本就不知道是哪年哪月，所以我出生這件事對我來說不是現前分，也不是細微隱蔽分，我怎麼會知道我什麼時候生的呢？沒有辦法通過邏輯的理由去思考。只有透過相信，相信我母親說的。這一種的相信，也是有很多理由的，因為媽媽不可能騙我，而且母親對於我生日的講述沒有前後的矛盾，與現實狀況差異不太大，也就是不會與現量產生違害。如果我媽媽跟我說，我是一九三五年七月六號生，可是卻又跟我說，我現在是個十幾歲的小孩子，這就與現量有違害了，因為我現在睜開眼睛就可以知道，我現在根本不可能是個十幾歲的小孩。與現量無有違害，與比量無有違害，講述者前後的詞句不矛盾等眾多的因緣，我們才有辦法相信這個事實真正地存在。
法義本身有三種的層次，所以我們去認知法義的時候就有三種的量來瞭解。瞭解現前分是靠現量，就是直接瞭解。瞭解細微隱蔽分是靠比量，是用推理的方式來瞭解。瞭解極細微隱蔽分，比如非常細微的業果，佛在本生故事裡面有說到，在其他經典裡面也說到，這種很細微的因果，沒有辦法用理由去推。我們是可以用理由來推理說，果必由因而生，因也絕對會感果，如果在沒有受到其他外緣的阻礙下，因有生果的能力。可是，很細微的因果，什麼樣的因會感得什麼樣的果？這種非常細的解說，唯有通過相信。可是這種的相信，不是因為佛說了就相信，不是這麼簡單，是要具備很多條件的，我們一般說是由三淨相來相信。哪三淨相呢？就是不被現量所違害；不被比量所違害；以及講述者前後說詞沒有矛盾，而且不須欺誑。依這些種種的道理，我們來相信佛所說的細微業果的內涵。
就地獄的深度來講，就被現量所違害了，須彌四周等也是如此，所以雖然是佛所說的，但是三淨相中的第一個條件就不成立了。當然，我們現在說的是南贍部洲，三千大千世界非常廣大，有情眾生所居住的器世間也是無有限量的，只要虛空未盡，眾生就會在，眾生在就有他的器世間在。某一些器世間，說不定在它的三萬兩千逾繕那下，就真的有等活地獄，這一點我們就無從得知了。我們這裡說地球深度還有須彌四周等，並不否定在其他的地方真的有可能有，我們要否認的話也要有理由呀，沒理由否認。但至少，我們現在這個地球是不是如同《俱舍論》裡面所說的，是附屬在須彌山旁邊的南贍部洲呢？這個就有點疑惑了，因為與現量有所違害。這裡所說有一點細微差別，我並沒有完全否定須彌山，其他地方真的有可能有的。
但是很細微的因緣是可以相信的，如為什麼佈施可以感得財富的果報，沒有現量違害，沒有比量危害，而且佛以悲憫心來說，不需要欺誑我們，而且經文上沒有產生前後矛盾，所以關於細微業果的闡述我們是可以相信的，這就叫極細微隱蔽分。至於地獄是否存在，是細微隱蔽分，我們可以通過理由來推理認知，雖然我們沒有辦法直接現量看到地獄在哪裡，可是可以通過比量來證明。其實所謂的地獄，就是形容非常非常地痛苦，而這些無法想像的痛苦，來自於無法想像的惡業。我們可以知道，這個世界上有著很多非常壞的行為，無法想像的壞行為，如果沒有透過四力去懺悔，有此因必感此果。同樣的，這世界上也有著很多無法想像的善行，因此而能感得無法想像的善果，所以就說到了天堂，形容享受非常的快樂。所以天堂是存在的，地獄也是存在的，從業因上我們就可以去相信。同樣的，輪回有三界：欲界、色界、無色界。雖說眼睛看不到有三界，但我們可以通過理由去推理而相信。像有一些人，他的心一直往外跑，就想要到外面去玩，沒有辦法待在家裡，從他的行為上我們就可以知道說，這跟欲界眾生的行為是相當吻合的。因為欲界之所以稱為欲界，就是因為對五欲非常貪著，無法往內心收攝，一直往外跑，在這種情況下去投生，當然就生在欲界了。而有一些人，他不喜歡往外跑，心一直往內收懾，由此而生到了上界，也就是色界和無色界。當然，這不是很簡單的事，真正投生到上界，還需要許多的條件，得內心收懾到某一種程度才行。由不同的業可以感不同的果，我們可以從人不同的起心動念知道。要我們直接去相信地獄，那是比較困難了，所以得繞這麼一大圈，由這些理由去推理，才去相信。我有一個印度的朋友，他人非常好，也非常謙虛。有一次他跟我講，他去我們圖書館聽佛學的講課，當聽到有關慈悲、四聖諦時，他感觸非常深刻，覺得非常殊勝，於是就十分隨喜和讚歎。但是，當他聽到地獄的內涵時，他說怎麼會一下子好熱，一下子又好冷？所以他乾脆就不再去聽課了。
當我們通過三淨相相信極細微隱蔽分的時候，其實最主要的是要相信佛陀的悲智功德。雖然在大論典裡面說，以相信三淨相來去相信極細微隱蔽分，可是這不是那麼簡單的，它裡面包含了很多的內涵，還有其它很多的因素我們都必須要具足，如果我們沒有真正深信佛陀的智慧功德，我們就不會覺得他所說是如此具有遠見，或者說是深見，能看到我們看不到的更深奧的一層。但是當我們深信佛陀的智慧絕對超過我們，而且通達一切的話，那對於佛所說的極細微隱蔽分，才有辦法真正發起堅定的相信。
我們要如何去相信佛具無比的智慧呢？透過緣起性空的道理。通過大論典裡面的性空內涵，反復地一次再一次地去思惟，當我們體會到依由緣起而說性空，原來一切的痛苦產生於對性空的不認知。如果真實體會到了這一種法味甘露，那我們對佛的智慧就真的是五體投地地欽佩。第一次宣說緣起性空的導師是誰呢？是釋迦牟尼佛，如此殊勝的教法唯有佛才能自在地宣說。當我們認識到了無始以來都沒有認知的這種深奧的內容，千真萬確的實相就擺在自己的面前，但是自己卻一直都沒有看到，現在被佛給點醒的時候，我們真的是從內心深處尊敬佛的慧功德。加上菩提心，如果自己真的去修行愛他勝於愛己，尤其是愛一切有情眾生的這種悲憫，真切感受到那種甘味的時候，對於佛陀的功德，我們真是打從心底裡欽佩，不再會有任何的疑惑。當我們真正深信、體會到佛的悲智功德，不僅對皈依有強大的幫助，對佛所說的極細微隱蔽分的信任也是絕對有幫助的。這時候再以三淨相來相信佛所說的極細微隱蔽分，才會是真正的強而有力啊。不然的話，我們只是按照大論典裡面所說，由三淨相去相信佛所說的極細微隱蔽分，好象只是嘴巴說說而已，內心並沒有感觸。所以宗喀巴大師在寫《緣起贊》的時候如此說：“緣起道之正因相，見真說法無能比，由此證知尊與法，亦為定量起決定。”依由佛說了緣起的緣故，當我相信到緣起性空的內容時，我更相信佛所說的其他的一切教法。同樣的，《四百論》裡提婆菩薩也說到：“若於佛所說，深事以生疑，可依無相空，而生決定信。”對佛所說的極細微隱蔽分的內涵，如果產生一點點絲毫疑惑的話，可以由無相空性緣起的內容，去相信佛陀所說的其餘一切教法，生決定信。
近邊者，謂彼八種大那落迦，一一各有四牆四門，其外皆有鐵城圍繞，其城亦複各有四門，一一門外，有餘四四，有情地獄，謂煨坑。屍糞臭泥或穢糞泥，惡臭如屍。利刀道等，無極大河。其中初者，謂有煻煨，沒齊膝許，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血，並皆銷爛，舉足之時，皮等還生。第二者，謂即與此無間，相鄰有穢糞坑，臭如死屍，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，顛陷其中，首足俱沒，其糞泥內，多有諸蟲，名曰利刺，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。第三者，謂與此泥無間相鄰，有多利刀，仰刃為路，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉筋血，悉皆刺截，舉足之時，複生如故。與此無間，有劍葉林，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，遂趣其陰，纔坐其下，眾多葉劍，從樹而落，斫截其身，一切支節。是諸有情，便即躃地，來諸厘狗，摣制脊膂，而噉食之。從此無間，有鐵設拉末梨林，彼諸有情，為求舍宅，遊行至此，遂登其上，當登之時，諸刺向下，欲下之時，複回向上。由是貫刺一切支節。次有大烏名曰鐵嘴，上彼頭頂，或上其膊，探啄眼睛而啖食之，是等同是刀劍苦害，故合為一。第四者，設拉末梨，無間相鄰，有廣大河，名曰無極，沸熱灰水，彌滿其中。彼諸有情，為求舍宅，墮中煎煮，上下漂沒，如以豆等置大鑊中，以水彌滿，猛火煎煮。其河兩岸，有諸獄卒，手執杖索，及以大網行列而住，遮不令出，或以索罥，或以網漉，仰置熾然，大鐵地上，問何所欲，彼若答曰：我等今者竟無覺知，然甚饑渴，便以極熱燒然鐵丸置其口中，及以洋銅而灌其口。此等皆如本地分說，其中複說近邊，獨一二中壽量，無有決定，然其能感如是苦業，乃至未盡，爾時即當於如是處，恒受諸苦。
“八種大那落迦”，即八種地獄。
八寒地獄者，謂從八大有情地獄，橫去一萬逾繕那外，是有彼處。即從此下三萬二千逾繕那處，有寒皰獄。次下各隔二千二千逾繕那處，有餘七焉。其中皰者，謂遭廣大寒觸所觸，一切身分悉皆捲縮，猶如瘡皰，皰裂之中，所有差別，謂瘡卷皺，如泡潰爛。嚈哳詀，郝郝凡，虎虎凡者，是以叫苦聲音差別，而立其名。裂如青蓮者，謂遭廣大寒觸所觸，其色青瘀裂五或六。裂如紅蓮所有差別，謂過青已，變為紅赤，皮膚分裂，或十或多。裂如大紅蓮所有差別，謂其皮膚變極紅赤，分裂百數，或更繁多。如是次第，處所量齊，及諸苦等，皆是依於《本地分》說。《本生論》雲：「斷無見者於後世，當住寒風黑暗中，由此能銷諸骨節，誰欲自利而趣彼？」此說住於黑暗之中，《弟子書》中亦雲：「無比嚴寒侵骨力，遍身栗戰而縮屈，百皰起裂生諸蟲，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齒戰毛髮豎，眼耳喉等悉寒逼，身心中間極蒙蔽，住寒地獄苦最極。」
受如是苦經幾時者，謂乃至未盡如是惡業。此又如《本地分》雲：「生寒地獄有情壽量，當知望于諸大有情地獄有情，次第相望各近其半。」《俱舍釋》中引經說雲︰「苾芻，譬如此間摩羯陀國，納八十斛胡麻大，以諸胡麻高盛充滿。次若有人經越百歲，取一胡麻，苾芻，由是漸次容八十斛胡麻大速當永盡，然我不說生寒皰中諸有情壽，而能永盡。諸苾芻，如二十皰，如是乃為一皰裂量，廣說乃至，又諸苾芻，如其二十裂如紅蓮，如是裂如大紅蓮量，其一亦爾。」謂乃至爾許壽量受苦。
獨一地獄者，謂於寒熱地獄近邊。《本地分》說人間亦有。《事阿笈摩》亦說住於近大海岸，猶如僧護因緣中說。《俱舍釋》亦雲：「如是十六有情地獄，是由一切有情共業增上而成，獨一地獄，或由眾多，或二或一，別業而成。此等形相差別非一，處所無定，若河若山，若曠野處，若所餘處，若於地下，悉皆有故。」如是能感於彼等中受生之因，如下當說。極近易為，于日日中亦集多種，先已集者現有無量，是故不應安穩而住，應思此等深生畏怖，與彼中間唯除隔絕，悠悠之息而無餘故。如是亦如《入行論》雲：「已作地獄業，何故安穩住？」《親友書》亦雲：「諸作惡者唯出息，未斷之時而間隔，聞諸地獄無量苦，如金剛性無所畏。見畫地獄及聽聞，憶念讀誦造形相，尚能引發諸恐怖，況諸正受猛異熟。」生死苦中，諸惡趣苦，極難忍受，其中複以地獄諸苦極難堪忍，于一日中，以三百矛，無間猛刺，所有痛苦，於地獄中，微苦少分，亦莫能比，諸地獄中，又以無間苦為至極。《親友書》雲：「如于一切安樂中，永盡諸愛為樂主，如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，此於地獄輕微苦，非喻非能及少分。」能感如是眾苦之因，唯是自內三門惡行，如是知已應盡士夫力用策勵，輕微惡行，莫令染著。即前書雲：「此諸不善果種子，即身語意諸惡行，汝應盡力而策勵，縱其塵許莫令侵。」
思惟旁生苦者，謂旁生中諸羸劣者，為諸強力之所殺害。又為人天資生之具，自無自在，為他驅馳，遭其傷殺撻打損惱。《本地分》說：與諸人天共同依止，無別處所。《俱舍論》雲：「旁生謂諸水陸空行，其處根本是謂大海，餘者皆從大海散出。」《親友書》亦雲：「旁生趣中遭殺害，系縛打等種種苦，諸離寂滅淨善者，互相吞啖極暴惡。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，無自在故由他驅，足手鞭鉤及棒打。」其中初頌，顯示總苦；其第二頌，顯示別苦；言打等中等攝驅馳及穿鼻等，此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者，是約傍生眾同分中，所為損害。寂滅淨善者，謂能證得涅槃善法。遠離此者，顯極愚蒙，不堪道器。從足踢使，至以棒打，而為驅使，五事如次，謂馬水牛驢象牛等。此等是如《親友書釋》中所說，其餘尚有生於黑暗及以水中，老死於彼，負重疲勞，耕耘剪毛，強逼驅使。又以非一，殺害方便，苦惱而殺。又受饑渴，寒暑逼惱。又由獵士，多方惱害，應于此等常懸畏懼，思惟眾多苦惱道理，厭患出離。其壽量者，《俱舍論》雲：「旁生長經劫。」謂壽長者，能達劫量，短則無定。
思惟餓鬼苦者，謂諸習近上品慳者，生餓鬼中，彼複常與餓渴相應，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，散發覆面，口極幹焦，舌常舐略。此中有三。于諸飲食有外障者，謂彼若趣泉海池沼，即於其處，為餘有情持劍槍矛，遮其泉等不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。于諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔，口或如炬，或有頸癭，或腹廣大，縱得飲食無他障礙，自然不能若食若飲。于諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛焰鬘，所有一切若飲若食，悉皆然燒，有名食穢，食糞飲溺，及有唯能飲食不淨，生熟臭穢，有損可厭，或有唯能割食自肉，不能受用淨妙飲食。
是等處所如《俱舍釋》雲：「諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，于此贍部洲下過五百逾繕那而有，從此輾轉散居餘處。」《親友書》亦雲︰「於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治饑渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔，腹等山量為饑逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有於夜分口熾然，受用口中燒然食。有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得，面互相沖有受用，頸癭成熟所生膿，諸餓鬼中於夏季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當幹。」其中初頌顯示總苦，所余諸頌顯示別苦。勞為食故，遍處馳求。畏謂由見，執劍杵索諸士夫故，而起畏怖。下劣捐棄，謂隨意棄。夜分者，謂至夜間其口燒然。口中燒然者，謂隨所食皆燒其口。受用謂食。眼如惡毒之然燒，甘涼泉河悉當枯竭。又於一類顯似猛焰，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注，是釋中說。《弟子書》亦雲：「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜發青汙及爛膿，臭泥血糞充滿水，風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛焰遍燒林，無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭煙，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉幹銷。」
其壽量者，《本地分》及《俱舍論》說，鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。《親友書》雲：「常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，系縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。《本地分》說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。
若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟裸而無衣，住爾許時，或數日中不用飲食，或蚊虻等哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞啖，是等眾苦，我何能忍？度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，附與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：應令此二意發厭離。目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，湧沸騰然。問雲：此中全無入者耶？報雲：阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。彼二慌恐，作如是念：設若知者，現或置入，次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告雲：二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食；若於食後而憶念者，即便嘔吐。又引至餘晝經行處，于餘一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答雲：阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：二求寂，若此勝利，若余勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問雲：聖者，我等若從人天之中死後複生三惡趣耶？告雲：二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。彼二厭離，作是白雲：今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。目犍連子為說法已，證阿羅漢。是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫。其根本因者，謂贊修苦。縱有大師現住世間，于此教授，更無過上而可宣說，即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。
淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恒常勵力修習。內鄔嗉巴亦雲：應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念，當來應作，若先已作，或現正作，或念後時，而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎？作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。此是切要，現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。若於現在不思彼等墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時于其應不應作，無慧力故，不能取捨。如《入行論》雲：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？」又雲：「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃遍迷悶，彼處非有依，爾時我何為？故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」此僅粗分，廣如《念住經》說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。
宗喀巴大師在此非常語重心長地跟我們說，用詞也非常強而有力，他只是簡略地為我們說到了三惡道的痛苦而已，如果我們要知道更多的內涵，必須要去看《念住經》。光是閱讀一兩次是不夠的，“數數觀閱”，把內容給記下來。光是記住內容也還不夠，還要反復思惟生起定解，所以“於所觀閱應當思惟”。
這以上說到的三惡道的痛苦，我們不能說像是看電視或是看電影一樣的，以一種保持距離的方式來做觀想，那是錯的。應該要把自己當做是主角，親身去體會，讓自己生起畏懼的感受為止。觀想越清楚的話，感受力就會越強，對三惡道的畏懼力會越大，這非常重要。對三惡道畏懼的真正發起，不只是一兩次，而是要長時，我們才會真正害怕什麼叫做業障。如果我們害怕業障，對業障的製造者—煩惱，我們才會更加害怕。由此我們才會斷除對今世的貪著以及斷除對後世的貪著，才有辦法真正生起厭離心。出離心是由此發起的，所以對三惡道痛苦的思惟很重要，必須要反復地去觀修，直至真正生起畏懼為止。