更新日期:2010/02/15 18:35:20
學習次第 : 進階
日期:2010/02/15 18:33:29 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第綱要(下冊) 第十四講 思惟集諦
袞卻格西講授
第十四講 思惟集諦
難以得到的暇滿人身我們已經獲得了，難以值遇的諸佛正法我們也遇到了，非常難於蒙其攝受的善知識我們也已經蒙其攝受，此時，在我們修學佛法的順緣沒有不圓滿的時候，我們的責任是什麼呢？我們知道，世間的事情就像水波的紋路一樣，一波盡了一波又來，沒有完盡的時候，是以此時此刻，我們應該觀待(依著)自己的能力、自己的信解，一心地修學佛法。否則死無定期，而死的時候只有佛法有用處。因此我們現在的責任，就是要依自己的能力投入佛法的修學，盡可能的去做。
即使我們現在所修持累積的善業是那麼的微小，然而在累積善業時的動機，也不應該只是為了今生的義利、或者是只為自己下一世能不墮三惡道，去獲得人天的果位；或者為了下一世能夠出離三界、了脫生死，這樣的動機是不圓滿的。就算你造的善業是那麼的微小，我們也應該是“為了利益眾生而成佛”，以菩提心來做為動機。或者說你的善業很大，能夠長壽、能夠去修學善法，可是你的目的安立於人天果位，希望下一世能夠投生為人或天，那還是六道三界、還在輪回裏，不是解脫之因，也不是成佛之因。儘管你所積造的善業是那麼的微細，而你以菩提心作為意樂，是為了眾生的緣故而要成佛，由於法界眾生是無量無邊的。因此這功德也是無量無邊的；只要動機是為了眾生願成佛，能很清楚明白的安立這種菩提心，即使只做了很小的善業，那也是無邊的福德，所以不要因為自己的善業很小就輕視它，動機才是最重要的。
要能夠究竟徹底地圓滿眾生的義利，自己必須先能夠圓滿二利(自利與利他)。如果自利沒有辦法圓滿，而要去成辦究竟的利他事業，那是不可能的事。“為了一切眾生的義利，我一定要成佛”，這是很明白的，因為成佛之後才有這種能力去利益眾生。即使我們現在所聽聞到的只有一偈一頌，也不能輕忽它，因為這是為了眾生的義利而來聽受的。在當我們發願“為了利益眾生所以我要成佛”之前，我們必需要能通達了知，成佛之方便以及成佛之理。要達到成佛的目標首先就是要修道，要修習能涵蓋整個顯經、密續教義的三士道次第。在我們所聽受的教典中，最殊勝的三士道次第教授就是《菩提道次第廣論》。《廣論》從開頭第一步的依師之理到最後的止觀，就是完整的成佛之道，它的次第無誤，而且不增不減的安立著，非常易於攝持，只怕我們不去實修，否則很容易用來調心，使我們得到受用。
菩提道次第的教授以四個門徑來說明，就是：“甲一、為顯(示)其法根源淨故開示造者殊勝；甲二、令于教授起敬重故開示其法殊勝；甲三、如何講聞二種殊勝相應正法”；以及“甲四、如何正以教授引導學徒之次第。”
“甲四、如何正以教授引導學徒之次第”分兩項：“乙一、道之根本親近知識軌理；乙二、既親近已如何修心次第。”乙二分兩項：“丙一、於有暇身勸取心要；丙二、如何攝取心要之理。”丙二、如何攝取心要的道理又分兩項：“丁一、于道總建立發決定解；丁二、如何取心要的道理。”丁二又分三項：戊一、于共下士道次修心；戊二、于共中士道次修心；戊三、于上士道次修心。戊一、于共下士道次修心，我們已經講過。當你學習共下士道次的時候，要知道它是不貪著于三有的安樂。共下士道是表示一種引導往中士道與上士道的前行支分，所以稱之為“共”法。
中士道次的主要內涵是什麼？凡是由煩惱及業所驅使的有漏的蘊體(五蘊身)之續流，事實上它是以苦為體性。上從無色界非想非非想處天，下至欲界無間地獄，這有漏識的蘊體的續流，一樣都是由煩惱及業驅使。我們不知道它是以苦為體性，反而以苦為樂，是以貪著輪回，顛倒取捨學處(該取該舍的地方)，因而造業受苦。為了讓大家明白這一點，所以講中士道次。
講到苦的內涵，我們提到六苦，可以涵攝為三苦；而八苦主要是講人道的痛苦。思惟痛苦、認識痛苦，知道痛苦是很重要的，是個關鍵。在認知之上你才會深入地去想：“痛苦從何而來？它的因是什麼？”痛苦的因不是別人給你的，不是創世主給你的，也不是毫無因由就生出來的，認知後才會驅使你去尋找痛苦之因，再予以斷除。
我們講過三苦：苦苦、壞苦、行苦。我們一般所認為的痛苦，其實是苦苦而已。能夠思惟苦苦而厭離它，動物也有。一般來說，我們把輪回的安樂當做是快樂的，事實上這種安樂不究竟，到最後是苦的，是以苦為體性，這被安立為壞苦。我們現在的問題在於：“對於三有的快樂視為安樂，不知它的本質是苦的。”因為這個緣故，生起貪著，進而造業受苦，這是煩惱(惑)、業、苦的成立之理。一旦有了由煩惱及業所感招的有漏五取蘊身，這個行苦(有漏五取蘊身)成辦的話，雖然它本身並非什麼苦受，不論你投生到什麼地方，它終究會引導你受到苦苦及壞苦之果。能夠思惟行苦而厭離它的人極少。
當你碰到苦苦時會起嗔恚的心，想排斥它；當你蒙受壞苦的時候，因為你起了樂受，所以會起貪心而貪著它。行苦雖然是不苦不樂受、是舍受，但因為它是一種愚癡的狀態，會導引出煩惱、貪心或嗔心，因而產生對苦苦與壞苦的執著。三苦因而導出三毒(貪、嗔、癡)。壞苦是你以苦為樂，所以會產生貪心。貪著之後，到頭來還是會變成苦苦。因為我們不能真心體會苦苦的關係，所以會起嗔恚心，這嗔心日後就會引導我們去三途。輪回中的安樂的覺受是快樂的，只要你努力修習，就會知道它是壞苦(壞滅之苦)，原來那只是另外一種苦的行相罷了!如此就能對輪回的安樂視為痛苦，而減少貪著。因為你覺得它是苦受，然後產生排斥的心態，因此起了厭離心。思惟行苦的時候，你知道輪回的一切都是無常的體性，原來安樂“以苦為樂、以無常為常”都是愚癡所導致的。基於對行苦的思惟，產生了厭離心之後，愚癡就會慢慢地減少。
“第二思惟別苦有六”(167頁最後1行)，三惡道的苦之前我們已經講過了，現在說一下人道的痛苦。回顧一下前面所思惟過的“暇滿人身的重視及苦的區別”，我們曾提到暇滿人身是很珍貴的，能得到這人身就應該好好的運用來學習佛法；現在又說人的苦遍一切。這兩種說法都沒錯，確實是這樣子。說到人身，確實要有“暇滿的”人身才能好好地修學佛法，所以要珍惜它。如果說，得到人身能不痛苦，倒是很好，但事實上，這個人身有很多的缺陷，像生、老、病、死等，是充滿痛苦的。我們為了說明修學佛法需要具足順緣，所以安立暇滿人身是很珍貴的，但這個人身是以苦為體性，也是沒錯。“饑渴寒熱，不可意觸，追求勞苦(很勞苦地追求著，去營生、過活)，複有生老病死等七”，餓的時候有餓的苦，口渴時有渴之苦，還有寒冷的時候有寒凍之苦，熱的時候有熱受之苦，這不需要多說，每個人都有這種感受。
“非天”之苦，也就是阿修羅道的痛苦──嫉妒，阿修羅對天界眾生的富足圓滿心生嫉妒。這在人間也是一樣，同樣會嫉妒稍微比你好一點的人，這些情形我們很清楚。為什麼阿修羅要嫉妒天人呢？天人飲用的是瓊漿玉液，是甘露；如意樹的根部長在阿修羅界，而果實卻生在天界，阿修羅無法享用；天人所居住的天宮在上層很莊嚴，下面才是阿修羅住的地方；雖然阿修羅的女眾很美麗，卻被天人奪走，所以他們很生氣，一直為嫉妒所困擾而痛苦。並因此而經常與天人戰鬥，可是在砍殺的時候，天人雖然會死，卻在刹那間又復活了，但阿修羅則一砍就死，因而更加痛苦。(168頁第5行)“與天鬥諍，受割裂等傷身眾苦”，身體會受傷、受割裂等之苦。另外，“此等雖具智慧，然由異熟(指嫉妒)障故”，阿修羅們雖然有智慧分別力，可是由於嫉妒心太強，把智慧障礙住了，所以無法生起真正的出離心。“於彼身中不堪見諦。”這個“見諦”是指證到見道位。因為沒有出離心，所以不能親證空性，這是阿修羅的障礙。
思惟天界苦分二：一、欲界天的苦(有三種)；二、上二界(色界、無色界)的粗重苦。
欲界天的三種苦是指：一、“死墮苦”之中又分：甲、死歿之苦。(168頁第9行)“死歿(之)苦者，如雲：‘諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。’”就是“較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。”還有 乙、墮下處苦，福報享完之後會墮到下界去。二、“悚栗苦”者，欲界天中也有互相鬥爭和畏懼之苦，因為天界眾生中，福報大的常會去侵害福報小的。三、“斫裂殺害”苦，與阿修羅戰鬥的時候，所受的割截之苦等等。
有關 甲、死歿之苦中所說的五死相，是指天人臨終時，會現五種衰相：1、身色變得不可愛；2、不樂本座；3、身上的花蔓凋萎；4、衣服有垢染；5、身體出汗。雖然天人平常一起嬉戲玩樂無盡，一旦五衰相現起的時候，其他的天人就走得遠遠的，只會用花灑過去祝福，他會很痛苦。在他善業福報享盡之後，不但知道自己就要死了，還能預知會投生到地獄、餓鬼或畜生三途中的某一道，那種痛苦是難以忍受的。
二、悚栗之苦：“謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時”，這個福報大的天子一現身，諸薄福天子見到他時，或因自慚形穢或懼欺淩而產生極大畏懼憂苦。
三、斫裂殺害之苦：謂天與非天鬥諍的時候，受斷支節破裂這種身苦。鬥諍中雖然說阿修羅比較吃虧，可是天人也是會有些痛苦。有個故事：有一次天道與阿修羅道戰鬥的時候，天道敗得很慘，他們就請問金剛手菩薩說：“我們與阿修羅戰鬥，被打敗了很痛苦。”金剛手菩薩答說：“你們要依止戰神才會勝利。”由此證明天道眾生也吃過很多戰鬥之苦。又如驅擯之苦，(169頁第3行)“謂諸具足強力諸天，才一發憤(憤怒)，諸劣天子(福報比較劣的天子)，便被驅擯出其自宮。”
色界及無色界的苦，(第7行)“色及無色(界)上界諸天，雖無此諸苦”，這是指沒有現行之苦，沒有所謂的苦苦，但是煩惱隨逐，仍為它所驅逼自在(驅使控制)。上二界到死的時候都還是為煩惱所自在，由粗重(生性不堪忍是粗重性)為苦，身心不能作主、不自在。有些天道眾生投生的時候知道要投生了，死的時候知道要死了，除此之外沒什麼想頭。雖然天人長久享樂，等到垂死的時候，福報享盡了，前世的煩惱現起，下界(欲界)的心又再生起，一旦欲心生起就造作煩惱，因此又墮入三惡道，是以生到天界，還是不保險。無色界的眾生以為生到無色界後，就得解脫、不會再受苦，結果等他福報享盡，又墮入三惡道去了。他這種的解脫不是永久的，是邪見，並且這以後墮得更快、更嚴重。(第11行)“如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離(生起出離心)”。
我們要清楚，為什麼會這麼痛苦？理由何在？“便當觀察其因，念雲如是生死以何為因。”而去尋找苦因。宗喀巴大師曾講說：“如果不能至心思惟苦諦過患的話，不可能真正生起出離心，如果不能明白集諦的還滅次第，就不可能正斷輪回根本。”前面是思惟苦諦，再來思惟集諦。
“第二由集諦門思惟流轉生死次第，分三：一、煩惱發生之理；二、彼集業之理；三、死沒及結生之理。”(169頁科判)煩惱發生之理分四點來說：一、正明煩惱，先認識煩惱是什麼。二、如何生起之次第。三、煩惱生起來的因。以及四、煩惱的過患。(170頁科判)
首先是認識煩惱。(170頁第7行)“若有法生，即便生起極不靜相(不寂靜的相)，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。”當任何一個法(念頭)生起，使你的心不能寂靜，這種不寂靜、很粗惡的心相，稱為煩惱。這是總想，還有各別相。
煩惱的各別相，可分為五利使及五鈍使，即五種見煩惱(見惑)與五種非見煩惱(思惑)，五非見煩惱是指：貪、嗔、慢、無明(癡)、疑。
一、貪者，(170頁第10行)“謂緣內外可意境(可愛境，然後)隨逐耽著，如油著布難以洗除(像油染到布，很難洗)，此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。”一旦你碰到可愛境，貪愛的心就會生起而難分離。一般說來，貪欲很難根斷。
二、嗔者，“謂緣諸有情及苦苦具(產生苦苦之器具)”比如說刀杖荊棘等，“發恚惱心，發粗猛心，于彼諸境(不可愛境界)思作無(意)義(損害的事情)。”
三、我慢，“依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，”因為壞聚見(薩迦耶見)，執“我”為實有，所以會在功德等各方面認為“我”很了不起，而生起我慢。
四、無明，“謂於四諦、業果、三寶自性，心不明了，染汙無知。”因為我們有四顛倒見──“以苦為樂，以無常為常，以不淨為淨，以無我為我”，因此不知道有四聖諦的內涵，也不是真心的相信前世後世、因果業報。對三寶也很輕忽、沒有定解，這都算是無明。
五、疑者，是指緣諦等(四諦、業果、三寶)三法，念其有嗎？還有沒有？是嗎？不是嗎？一直在懷疑。比如說，到底有沒有解脫？到底有沒有道諦可修？到底是真的？還是不是真的？這種懷疑是不對的。對解脫最大的傷害，莫過於懷疑。因為懷疑的緣故，所以不能趣入成就解脫。
其次是五種見煩惱：
六、壞聚見(薩迦耶見)：(171頁第1行)“謂緣取蘊(五取蘊身)，計我我所(執取我及我所，以為“我”是實有的，“我所”是實有、是屬於我的)，染慧為性，”以自己的身體為所緣境，產生實有執著，稱之為壞聚見或薩迦耶見。如果以他眾生為所緣，產生一種實有的執著，這不是壞聚見，是無明。
七、邊執見：(171頁第3行)“謂緣薩迦耶見所執之我(為實有)，計為常恒(常邊)，或見斷滅(斷邊)，(也就是說)無從此沒，結生當來(這是斷滅見)，染慧為性。”就是說，因為有一個薩迦耶見，執“我”是實有，所以此生命終時候，此“我”不生不滅，這是常邊，是一個錯誤的見解。
八、見取者：“謂緣薩迦耶見、邊見、邪見”，三者任何一種都可以，“及彼所依見者之蘊(體)，執為最勝染慧為性”，依著邪見、邊見、及薩迦耶見所見到的蘊體，執為最勝，這樣的見解稱之為見取見。
九、戒禁取見，(171頁第4行)“謂緣壞戒，可舍之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死(可以解脫)，染慧為性”。“戒”是指戒律、律儀，“禁”是行為，凡是認為我所執的戒是最好的，所執取的禁行可以解脫、成佛，是最殊勝的，這樣顛倒的執持稱為戒禁取見。換言之，以錯誤顛倒的行為戒律，以為我透過“禁”這樣的行為，就可以解脫成佛，稱之為戒禁取見。就像印度有那外道，他們以五據火(東南西北中)來修行，以為在裏面待很越久越好，就可以解脫；或跳三叉戟，從高處往下跳，以為插死就可以解脫；並有認為恒河之水可以洗罪；這些都是外道的戒禁取見，他們以為所持的戒和某些行為是解脫之道，這都是錯誤的。
十、邪見者：“謂謗無前世後世及業果等，或計自在(印度外道天神叫大自在天)及勝性(數論派主張所知分二十五種，其因為總主(另譯勝性)等為眾生因，”執能夠產生感召眾生的因，是大自在天，創世主等，這也稱為邪見。
其次，為煩惱生起的次第。薩迦耶見與無明有什麼不同？比如說，有一堆盤起來的花斑繩在那邊，由於天色昏暗，對於繩的實體不能明見，因此對看起來像蛇的盤形花斑繩，生起執此花斑繩為蛇的心。“於彼遂起執蛇之覺。如是障蔽明見蘊體，”障蔽了可以明白看到的蘊體自性，“由無明暗誤蘊為我，”卻以蘊體為我，因為這樣的無明而導致很多煩惱。我們知道，最壞莫過於輪回根本的無明，這個壞聚見(薩迦耶見)的無明，也就是無始以來執“我的蘊體”為“我”，認為蘊體之上有一個實有的“我”。這樣的執著是因為習氣太重了，所以時時刻刻跟著你，使你見不到實相，看不到究竟內涵，煩惱因此而生。
這個“蘊體”壓根兒沒有“實有的我”，因為沒有“實有的我”，哪有“實有的眷屬”？哪有“實有的怨敵”呢？也就不會對“我的眷屬”產生貪，對“我的怨敵”產生嗔，沒有貪、嗔、癡，沒有煩惱，就不會受苦。月稱菩薩在《入中論》解釋說：“開始執‘我’與‘我所’為實有，然後對這蘊體執為實有而造業。眾生與我都是這樣在造業。就像汲井水的水桶和繩子，這樣輪回生死。”眾生可悲之處在這裏。煩惱生起的次第，第一個就是壞聚見。
第三能生的因有六種。(172頁第7行)“一、所依者謂煩惱之隨眠(種子)，二、所緣者謂順生煩惱境界現前”。一、是所依，我們平常都有煩惱種子，有種子遇緣就會發芽，因此很容易生起煩惱。二、是所緣，因為怨敵、親人、中庸三種角色的境很多，遇到境界，加上這個種子，就很容易生起煩惱。三、猥雜，“謂隨學惡友非善士夫(惡知識)”依這樣的惡緣、惡知識會生起煩惱。四、言教者，“謂聽聞邪法”。五、串習者，“謂增長煩惱串習力”。六、作意，雖然去靜處修行，把生起煩惱的境擋掉了，雖無外境，可是還會有作意，因為種子還在。“作意者，謂妄增益愛非愛相，及于無常妄執為常等非理作意。”
第四煩惱的過患。(第4行)“于自於他俱損害，于現於後(現生及後世)於俱生罪(都產生俱生罪，還得)領受苦憂感生等苦”，比如說煩惱生起會損害自他，無論今生或來世，自身或他人都會受損，而產生惡罪。(第6行)“大師護法聖者呵責(為他們所呵責)，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。”
“第二彼集業之理分二：一、正明所集之業；二、如何集業之理。”(173頁科判)煩惱所集造的業分兩種：一、思業；二、思已業。(173頁第5行)“如《集論》雲‘雲何為思，謂令心造作意業，於善不善及無記中(三種)，役策心為業。’謂令自相應心，於境轉動之心所意業。”這稱之為思業。思業純粹是指心業，是沒有任何外在身口的造作，可是它還是業。第二思已業，就是指由思業策發為性，鼓動外在的身口造作。外在(有表)身口業造作的同時，內在(無表)相應的意業也在，這樣稱之為思已業。
一般來說，業有三種，即善業、惡業、無記業。如果善業是由薩迦耶見(壞聚見)所鼓動而造作的，其善業是有漏的；所造作的惡業也是有漏的，因為是由無明所鼓動而造的。有漏的善業有兩種：第一個是福業，是欲界(眾生)所攝(造)的善業；第二是不動業，是色界(眾生)及無色界(眾生)所攝持的善業。
“是故乃至自隨補特伽羅我執(人我執，執我為實有)而轉，爾時容造能引之業(引業及滿業)”(174頁第3行)。能夠感招引業。執無我為“我”，那個“我”斷滅時，也就是證得無我空性智慧的時候，就不會造引業。凡是還在造輪回的引業的就是凡夫。
“如是若由染汙無明薩迦耶見，他自在轉，(隨染汙無明的薩迦耶見自在轉)，三門作行殺等不善(殺生、偷盜、身口意三門所作的十惡業)”(第2段)，稱之為積造非福業。基於兩種無明：真實義愚、業果愚，所積造的業稱為非福業。因為你有薩迦耶見的執著，使得見解真實義愚，或是對於業果迷蒙，所以造惡業。“若行舍施守護戒等欲界善法”，這樣去行持佈施、守護律儀等欲界善法，稱之為集造福業。若修靜慮，初禪分以上，還有無色地的奢摩他(無色地所攝持的止)，就是積造不動業。“於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業，”這是輪回最好的對治，“是否集諦生死因耶。”不再是集諦所攝。
“由是因緣，(第一)若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治。(第二)又未如理以正觀慧觀無我義，(第三)又離修習二菩提心(世俗和勝義菩提心)。(第四)余諸善行，唯除少數依福田力，(其他所造的業)悉(都)是庸常集(諦所)攝，轉生死輪”(175頁第3段)。至於依福田力，例如你無心的、沒有動機地去繞塔或是去供養三寶、供養佛寶，雖然心想這佛不是真佛、不是佛的示現，以這樣的福田力量，還是可以間接的成就解脫之因，但卻不為集諦所攝。
【問：有沒有解脫？有沒有生死？】
沒有!那不是為集諦所攝，可是也沒有解脫。比如說，從前有一位長者，他在八萬劫前當小蟲的時候，在牛糞上被水漂繞佛塔三匝，因為這個善業因緣，成為出家之因；但它卻不是解脫之因，也不是集諦所攝，這就是依福田力的意思。
【問：如果一個人持續誠心念佛(如持誦阿彌陀佛)，會不會解脫？】
如果說你沒有對輪回三有產生厭離心，沒有清淨空性，沒有正觀慧觀無我，又沒有正修二菩提心，只是依著微薄的福田門，比如說念佛法門，就能啟發真正的信願行，那樣也是解脫之因。
【問：這樣也能解脫嗎？】
並不是說他念佛就解脫，而是說他不會再往下掉。會因此成為解脫之因，最後他會得到解脫的。所以除了少數福田力之外，念佛法門也可以成就這樣的因緣。
增長業分兩種：(175頁第5行)“一、為樂受義故增長”及“二、為舍受義故增長”。而 一、樂受產生的業增長又分兩項：甲、“為受用色聲等欲塵，所生諸樂。”依外面的五受用(外樂)：色、聲、香、味、觸五欲塵，所生的諸樂而產生的增長業。以及 乙、于外樂(五欲塵產生的)，厭舍貪著，於三摩地生起樂受(定樂)，而增長業。又甲項(外樂)，以受用色聲等欲塵，所生諸業，分兩種：A、正緣未死以前，以現法樂為所緣，所造的非福業。B、是正緣來世諸欲樂，而增長福業。
舍受義：“正緣(禪)定(所)生樂受者，謂(積)集能生第三靜慮(三禪天)，下至(到)初禪(天為)諸不動業。”三禪以下以定為所緣境，對於欲界的樂受產生厭患，並對三摩地產生好樂，造不動業。進而“若于諸欲舍離貪著，複由樂受(由禪定產生的樂受)令意厭患，為舍受故而作業者，”則能感發第四禪天，到無色界非想非非想天(即有頂天)造不動業。“若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃”。
【解惑篇】
問：邪見與無明有何不同？
答：無明是說他不明白、不能通達、不了知的這種障礙，他對業果、三寶、四諦不明白，稱之為無明。邪見則例如譭謗說，根本沒有前生後世。
問：請問無明與壞聚見的差別在哪里？
答：無明有很多種類，比如說，業果愚無明，對“善有善報，惡有惡報”很迷惑。對三寶的道理不明白、對四聖諦的道理不明白，或對一切法執為實相等，都是無明。
壞聚見是以“我”和“我所”為所緣，執為實有，稱為“壞聚見”。以“自”相續，以自己的蘊體為所緣，執為實有稱為“壞聚見”。(171頁第2行)“欲顯此所見之事，唯是無常(可壞)，非一(聚合)之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。”)
無明的種類很多，壞聚見一定是無明，作為輪回根本的無明稱為壞聚見。但是無明不一定是壞聚見，無明範圍較大，壞聚見比較小。
問：“我所”與“我所執”有何分別？以“汽車是我的”，和“這輛汽車是我的”有什麼不一樣？
答：“汽車是我的”是“我所”沒錯，但是不一定有“我所執”；“這輛汽車是我的”這樣執“這輛汽車”為實有，這是“我所執”，自相續以我的蘊體(五蘊)為所緣，執為實有，才稱為我所執。“我執”及“我所執”一定是自相續裏頭。
一個女孩子以“丈夫(補特伽羅)”為實有的執著，這是“我執”，也是“人(補特伽羅)我執”。事實上，人我執是執“補特伽羅”為實有；而以“自”相續來執著，稱之為薩迦耶見，也是人(補特伽羅)我執；以“他”(補特伽羅)為所緣，執為實有，仍是人我執，但不是薩迦耶見。而執人(補特伽羅)之外的其他法為實，當然是法我執。
問：是否對補特伽羅之外，包括五蘊等法執著均是法我執？
答：是啊! 以汽車當所緣境執為實有是“法我執”，我剛才不是講過，以山河大地外在的東西，只要以我之外的，或者是眾生之外的為所緣境，稱為“法我執”。但是需要提到一點的就是，以生起次第來說，一定要先生起“法我執”，對法的執著，然後才產生“人我執”。可是證悟的時候，一定要先證得“人無我”才能證得“法無我”。如果你不對自己的執著先證得它是無我，先證汽車是無我的話，沒有證自己無我怎麼斷輪回的根本？因為我都還無明執著，對輪回的根本沒有什麼傷損。以“我的汽車”為例，這是一個法，一個所緣境，然後執為實有，是“法我執”，“我的房子”、“我的妻子”這是所緣境，這是一個法不是我。“汽車是我的”是“我所”。
剛剛提到，一般人是先生起“法我執”，然後“人(補特伽羅)我執”，先證得“人無我”，再證得“法無我”。
問：斷“人我執”證空性了嗎？還是斷了“法我執”才證空性？
答：要證空性，只不過是物件不同罷了。如果很會吃的話，吃什麼都有滋味。證得“人無我”與證得空性同時，先證得“人無我”再證得“法無我”。其實說法有很多種，每一種說法都是對的，因為證得“人無我”與證得“法無我”，“無我”之義是一樣的，物件不同罷了。人、法之間沒有粗細分的，一樣的無我，大小一樣。要先證得“人無我”再證得“法無我”。可能先以“人”為物件證得無我，再以“法”為對象再證得無我，證悟的次第不同，有先後。
問：不是我們先執有“我”，再去執“我喜歡”、“我討厭”這些東西？
答：你如果不先思惟組成我的蘊體是有實質，怎麼會對“我”產生“人我執”。以“我”作為所緣境沒有錯，但是要以“我”作為所緣境之前，若對“我”的組合蘊體沒有生起實執，你怎麼去緣我？五蘊是“法”，所以先有“法我執”，再有“人我執”。眾生稱為補特伽羅就是以這個自己的蘊體，認為五蘊的色受想行識是一個所緣而執為實有，所以有一個實有的“我”，稱為“我執”。所以，你是對那個組合、把那個蘊體的我執為實有，才能以它做所緣，有執著，產生我執。而“我的蘊體”就是“法”，在“法我執”之上才能產生“人我執”，生起次第來說是這樣沒有錯。證得次第不是這樣。貪著的次第是先貪著我，再貪著我的蘊體。可是煩惱生起次第，先生起“法我執”，再生起“人我執”。
問：閱讀傳記時，裏面記載瑪爾巴上師結婚、生子，這與漢傳不一樣，所以會產生懷疑，為什麼他既是出家人還結婚？
法師：出家人是不能結婚的。瑪爾巴上師不是出家人，他是在家眾，但他有成就是真的。
問：中國一般通俗的說法是，在家人沒什麼大的成就，出家人才有成就。
答：不是這樣講的。但是在家人起碼要受五戒。瑪爾巴是應化(隨應所化機而示現在家相，來度化眾生)的功德。瑪爾巴即使是吃一頓飯，我們(指出家人)也不能及於他呢!獅子(天生威嚴)與狐狸(羡慕獅子，造作威嚴)是不能比的(威嚴來自內在(心)，非外相)。認為在家人不能有成就者，是小見小識者的看法，佛陀在過去生中，尚未成佛前，不也有很多證量之跡。出家人沒有證得阿羅漢果位的也很多。
問：如何由“知”推進到“證”？
答：你要先從聽聞，然後了知，通達道理之後思惟。從聞慧得到思慧，思慧得到修慧，聞思修次第一貫。
問：光聽聞不可能證悟，一定要經過實修嗎？
答：你先要安立習氣，想要立刻得到證量很難，聽聞只能安立習氣，同時也種了種子，不可能立刻生起證量。然而也有例外，利根的人立刻就得證悟。
問：何謂利根？
答：例如，你一聽到《心經》，就即刻生起《心經》的證悟。
問：有哪些微細的貪我們眾生不容易察覺？
答：這種情況太多了，已經生起煩惱而不知；生起之後，又不知對治的也有；雖然對治，卻無力的也有。像無明我執的煩惱，我們根本就不知道它的存在。學習的理由是為瞭解什麼時候生起煩惱，先要能覺察到，然後才能對治，這是學習的內涵。
問：是否念頭未斷時，煩惱會一直存在？
答：心識之流不會斷，輪回者是眾生不是心，不是心在輪回，依著心之流假名安立的我是輪回者，一直輪轉的那個人是誰？這一世為人，下一世為狗，含遍所有生世的那個我，我怎麼來，不是實有的我，也不是心。
問：請問所謂的阿賴耶識是指什麼？
答：阿賴耶識是唯識派的說法，那是不了義的。因為你過去世有修過外道的法，佛就善巧方便的對你講唯識派的教法。
問：《廣論》45頁第2行提到“執著二種我相”是指什麼？
答：顯相(即能、所二顯)與實相(即無二顯)不相符順(一致)，顯相是這樣，可是實相不是這樣。顯相不一定是執著，只是一個錯亂的認知；也就是觀他的外相是這樣，可是實際不是這樣，這是錯亂的認知。一般人將顯相執為實有，這才是顛倒見，而顛倒見，就是實執。實執與我執是同義詞(依應成派的觀點)。“執著二種我相”就是指“人我執”和“法我執”。兩者的區分是觀待“所依”(補特伽羅與法二者)的不同。這二種我執均根源於對顯相的顛倒見，或執顯相為實有所造成的。