更新日期:2009/11/09 07:48:18
學習次第 : 進階
日期:2009/11/09 07:43:35 喇嘛網 編輯部 報導
6.菩提道次第廣論淺釋～道前基礎 - 完結軌理～日常法師 釋
道前基礎 - 完結軌理
p. 23 (2)
【◎ 於完結時共作軌理者。由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心迴向現時究竟，諸希願處。若以是軌講聞正法者，雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利。】
在講經法會上，講經的法師及聽法的大眾如果真正如法去做，一定有很多的好處。這裡說「所獲眾善」，不管是講也好，聽也好，首先要照著經論上面檢查是不是真的有獲得眾善。實際上在我的經驗當中，太多情況之下並不是。看完了文字，但願每一位同學回過頭來返照自心，我們不一定真正能夠在這個法會當中得到眾善，萬一沒有得到好處應該怎麼辦？這有幾種情況：有一種是連自己沒有得到好處也根本不知道，這個就不談了；假定我們幸運地還能夠知道自己沒有得到好處，那時候真正重要的是應該感到慚愧，好好地去懺悔祈求，依法改善自己，這一點絕端重要，否則我們始終停在文字遊戲當中。
前面所說的，講的人不應是為名聞利養等等，而我們除了為名聞利養以
外，還有每個人無始以來的習氣－－「我」，不知不覺當中總歡喜把自己知道的東西說給別人聽。這個如果不檢查是感覺不到的，仔細檢查的話，很明顯地會發現這樣一個特點。我們不一定要用佛法裡的很多專門名詞去套它，本來法相就是要用這個名詞指出一些內涵讓我們認識，可是假定我們不善巧的話，學了很多法相反而增長自己的這種惡習。所以我建議各位同學真正研討的時候，當然為了加深對文字的認識，可以用種種不同的角度從多方面探索，加深加廣地認識，可是更重要的是應該把所認識的文字回過頭來運用在自己身心上面，看清楚它；如果能這樣做，那麼像本論乃至於從本論這把鑰匙而深入經、律、論三藏，都真正能夠幫助自己，而且進一步能夠幫助別人。這些惡的方面能夠避開了，才有機會談得到真正好的。
講聞法所獲得的「眾善」（或者說所集的很多善淨資糧），「應以猛利欲心回向現時、究竟諸希願處」，要去迴向！平常我們迴向好像合起掌把它唸一遍，這個算不算是迴向呢？也算，但只是嘴巴上面的。如果我們單單這樣子迴向，並沒有太大的功效。嘴巴上面迴向，心裡面不能如法去做，還是一付癡相。癡是畜生的因，下一世就變成鳥，叫得很好聽，人家聽得很歡喜，但自己卻是一隻畜生。假定惡業沒那麼重，還維持著人身，那就是講起話來聲音很好聽，也很歡喜講的這種人，但是對自己始終並沒有真實的好處。所以除了身、口以外，有一樣東西非常重要－－猛利欲心。欲就是內心真正希望的，這個叫善法欲；而且要以很強猛的、很銳利的心情，而不是迷迷糊糊想睡覺地這樣跟著大家唸一唸，這沒有多大的意義。
那麼迴向到哪裡呢？現前的和究竟的，這個才是我們真正需要希求的。現前的希願處有一個專有名詞叫增上生。我們要修學，最好的條件必須要得丈夫身，而且能夠現比丘相，還有外面種種修學佛法的因緣能夠很順利，乃至於身體健康、無病，沒有什麼障礙。之所以希望身體很健康強壯，並不是為了去競選健康先生之類的，而是為了要修學佛法，這是必需要的條件。究竟的希願處就是成就無上菩提，內心當中要非常強猛地這樣去迴向。
假定能照著前面的內涵，聽的人斷三過、具六想，講的人也是具五種想，然後以正確的意樂和加行，也曉得怎麼判別所對的境應說、不應說；在這種狀態當中，哪怕只有一座，就像我們現在一次講一小時、半天這樣，就能夠得到很殊勝的利益，這個利益在很多經上面都有講。
【若講聞法至扼要故，依是因緣，則昔所集於法法師不恭敬等一切業障，悉能清淨；諸新集積亦截其流；又講聞軌至於要故，所講教授於相續上，亦成饒益。】
有三點功效。如果真正能把握住重點，不管你在法會當中是講或聽，都能夠產生這些功效。總結起來不外乎淨罪、集資，以前積累的罪障能夠除掉，我們希望要的資糧能夠集聚，特別是能淨除對法、法師不恭敬的罪障。這個不恭敬，平常我們都不太注意，實際上是修學佛法的障礙當中最嚴重的一種。《廣論》後面一而再、再而三地講，我們真正要破除的是無明，無明的正對治是智慧，而障礙智慧最嚴重的因，是對法跟法師不恭敬。因此，如果我們能夠如法地講或聽，就可以把這最嚴重的障礙淨除，所以第一個功效就有這麼大，這是對以往所積的罪障。眼前的呢？「諸新集積亦截其流」，平常我們因為習慣所使，不知不覺中一直在增長這個業障，如果能夠如理講聞，眼前錯誤的相續也能停止。不但如此，由於我們能夠很認真地照著經論上面的軌則去做，那麼所講、所聽到的教授，在我們身心上面就能夠受用。所以主要分成三點：第一，就是我們現行跟無明相應的錯誤的心識之流可以切斷；第二，以往的罪障可以淨除；第三，今後，好的可以集聚。就在這樣的一座法上有這麼殊勝的因緣，可是我們平常都沒有注意這個問題，這是我們花了很多時間而不能真正得到佛法受用的關鍵所在。
【總之先賢由見此故，遂皆於此而起慎重，特則今此教授，昔諸尊重殷重尤極。】
總結起來，前面的祖師們由於見到這個特點，對於甲三部分特別謹慎、重視。現在這個教授是從阿底峽尊者一直傳下來到宗大師，所有歷代傳承祖師都對這一點特別重視。真正說起來，這是對我們非常重要的。我實在是非常慚愧！學佛已經晚了，出家更晚，接觸《廣論》尤其晚，不過總算幸運的是，我自己多少體驗到過，如果真正是之前有一顆很好樂的心，聽的時候內心當中又能夠真的提起來的話，你會有很不同的感受。有幾位同學也曾經有過這樣的經驗，那一座就有非常不一樣的感覺。其實不僅僅是如此，如果我們用功跟法相應的話，這種感覺常常會現起。假定到後來不管聽經、看經之時都能夠生起，工夫就差不多了。反過來，如果聽了以後，心裡面模模糊糊，輕輕鬆鬆，那我們要深深地感覺到慚愧！這一點如果內心當中不能真正深入受用的話，那怎麼辦？這是為什麼我們很重視懺罪集資的原因，這時候多去懺悔，多做常住的事情，《廣論》後面對這一點會不斷地提示。
【◎ 現見此即極大教授，謂見極多由於此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。】
宗大師說（實際上整個傳承教授裡面都很明白地說明），這是最最重要的一個教授。大師講的這段話，我希望每一位同學都放在心裡面。「此事」就是甲三，我們應該以什麼樣的心情去講、什麼樣的心情去聽，不論講、聽都要依照經論上面的道理來做。大家想一想：我們經常聽經，不少人也跟人家講，可是平常我們去講的時候是什麼心態？有沒有拿經論上面告訴我們的道理在內心事先做一番加行、做一番準備？有沒有拿這個道理在內心上去觀察？實際上，我們要去思惟觀察才能產生定解，真正的定解一定要實踐以後才會有的，如果不去實踐的話，定解生不起來；往往聽見了，覺得很輕鬆，好像蠻有道理，如此而已。生起定解的話，內心當中會深深地感受到，「千真萬確，我就有過這個經驗。」然後這個經驗會不斷地增長，你確實曉得事實就是這樣。所以每當想到這個，心裡面就會有很強大的力量把你的現行擋住，否則始終是輕輕鬆鬆，好像道理懂得很多，但對境卻用不上。特別將來我們要依著《廣論》學下去，為了使自己加深印象，這本書會經常討論，經常看；也許你可以看上幾十遍、講上幾十遍，但是越是這樣，越是跟定解遠離，到後來油掉了，人家一講，就覺得我都知道了。這個時候麻煩來了－－因為沒有定解，「心未轉故」（有了定解，內心會真的轉過來），不管你說多深多廣的大法，結果是「如天成魔」。天有兩種：天上的天，或者是指佛菩薩。本來佛菩薩是來救我們的，我們也希望學佛菩薩來救我們自己、救別人，可是現在我們沒有被救，卻疲掉了，反而增長煩惱。前面一再說，如果懂了很多道理，自己的慢心增長，瞧不起別人，拿這個法當照妖鏡看別人，這個都是如天成魔！正法本來是淨除煩惱的，現在卻增長煩惱，所以說成為煩惱的助伴。
【是故如云初一若錯乃至十五。故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力，凡講聞時，下至應令具足一分講教授前第一加行，即是此故。恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣於餘處應當了知。教授先導已宣說訖。】
一開頭如果錯了，就會一直錯到底。古代計算日子，是半個月、半個月算的，黑月十五天，白月十五天，假定我們一開始就算錯了，把初一算成初二或者初三，這樣一直下去天天錯，結果就錯到底，這是非常糟糕的事情。因此對於講、聽這個真正能使我們入道的道理以及軌則，真正具慧、夠條件的人，應該在這上面多努力。所以凡是在講、聽的時候，都必須做好前行，至少要如前面所說的這樣去做。廣說的話怕太長，所以只是簡單扼要地把最重要的部分講一下。甲一、甲二、甲三簡單的內容介紹到此。
關於甲三「斷器過」，在這裡用幾個公案再講一下，如果諸位有興趣的話，不妨翻一翻《福智之聲》五十一期，這一期可以說是專刊，專門介紹斷器過。修學佛法一開始真正要集聚的資糧，就是要讓自己成就一個法器，把無始以來跟無明相應的惡習拿掉，跟法相應的善淨習氣，慢慢地經過學習把它增長，第一步就先從斷器過開始。
《福智之聲》上有一則「生麵公案」，它帶給我們一些省思。大家都知道人與人之間「談話」是不能少的，可是如果你仔細去觀察的話，會發現要溝通卻是非常困難。我們平常講話的時候都是急急地把自己的意見表達出來，希望人家接受，對別人所講的卻不大聽得進，不去觀察不會注意到，真正去觀察就會體會到這樣的特點。特別是針對同一件事情兩個人意見不同的時候，總希望我所說的對方能接受，而很難心平氣和接受或聽對方的話。因此，當我講的時候，對方是不是真的能夠很認真地聽，我不知道，因為我不是他。可是有一點可以知道的，當對方講的時候，我並沒有認真在聽，而是一直想要用什麼話來說服他，或者想辦法切斷他的話。大家仔細想一想是不是這樣？結果你拼命想告訴他，他並不想聽，正如他要告訴我們的，我們也不想聽一樣。既然我不想聽別人的，別人就想聽我們的嗎？如果仔細去觀察，就應該看得見別人也未必想聽我們的。既然別人並不想聽我們的，我們很認真地講了半天，有沒有用呢？沒有用！既然如此，又何必講呢？如果我們是真正有智慧的人，是不是應該在這裡注意一下呢？進一步來說，對方說些什麼我們都沒聽懂，那怎麼跟對方談這件事呢？這是一個非常現實的問題。所以不去觀察也就算了，仔細去觀察的話，真是可笑！
幾十年以前，我還在學校裡唸書的時候，看過一部電影，電影的名字和內容已經忘了，然而當中的一幕現在還記得很清楚，特別是學了佛以後記得更清楚。有幾位權貴在討論一些問題，每個人都拼命搶著講話，各說各的，彼此講的話牛頭不對馬嘴，每個人都在講他自己的；如果對方在講，就想盡辦法把他切斷，自己要接下去，結果大家就這樣吵了半天。當初看了覺得很好笑，等到後來接觸了佛法以後，慢慢地再回過頭去想，發覺我們真可憐，通常我們一生都在這種狀態之中。既然學了佛法，應該認識這個，但是很不幸，我們認識了嗎？前面說的，我們學了佛法以後，反而「如天成魔」，更可惜的，「初一若錯乃至十五」。本來佛法是救我們的唯一希望，因為世間法本來就是一團糟，也沒什麼好講的，唯有佛法可以救我們，但很不幸的我們學了佛法以後，又犯了這個錯誤，請問還有什麼東西可以救我們？這是非常嚴重的一個問題。
我再講一個公案，事情發生在香港。很多年前，那時候我剛學了一點東西，眼睛都長在頭頂上，自以為很了不起。再加上幾十年前佛法非常衰頹，信佛的都是一些老公公、老婆婆，不像現在有很多博士、學士。那時候在國內唸到大學畢業，已經是最了不起的了，所以我大學畢業去出家，大家都非常讚歎。因此，那次到香港去的時候，人家都說：「這位大法師是大學畢業的！他親近過某某了不起的大法師！」我自己也覺得很了不起，慢心很強。現在回想起來真是荒唐，自己就是「如天成魔」當中的那個魔！居然也跑去跟人家說法，其實為的是表現自己，所以想了很多新鮮的點子，把科學上的名詞放進去。當然，了解佛法以後，的確可以引用很多科學上的道理來介紹佛法。那次講什麼法我也忘記了，說起來非常慚愧，講的時候因為引用了一些科學上的道理，講完以後，很多人特地來看看這位台灣來的法師，又稱讚我具備很多好的條件，好像三頭六臂似的。有些法師好像聽得很滿意，最後一位很有名的法師來跟我說：「法師，你講的其他內容我都聽過，只有引用科學的這一部分沒聽過，你的確講得很精彩。」原來是用科學上的皮毛來增長自己憍慢的那一部分，他從來沒聽見過，覺得很滿意，要我給他重講一遍，我居然也高高興興地重講了一遍。當時完全不知道自己拿佛法來增長煩惱，自己成了魔了都不知道。過了若干年以後，再回過頭去看，覺得真是很慚愧，不過要看到也還要很多條件才行。
現在這個時代實在很可憐，佛法好像很興旺，其實不然。佛法要興旺需要幾個條件：第一是要有法；法從老師來，所以一定還要有好的老師，這個老師並不是唸了多少書、什麼學校畢業的，真正以佛法來說，好的老師應該具有如理如量的傳承，教量、證量具足，這樣才可以。這樣的好老師所說的法，不但理論非常清楚，依之行持也可以如實地達到應有的證量。他會告訴你什麼是對的，也會指正你的錯誤。行持的過程中，還應該有一些同學助伴，互相切磋琢磨。現在很多人靠著宿生的一點善根，覺得佛法好，一出家馬上到山中閉關。當年我也是犯這個毛病，看到外面很多人趕經懺，認為這樣不好。真正想起來，也很難說，因為這個本來就是一個超渡的盛大法會，經懺本身沒有什麼好壞，就看你以什麼心情去做。譬如現在最大的就是水陸法會，水陸法會乃至於放焰口等等，這些都是歷史上很有名的祖師留下來的，是佛、菩薩自利利他方便的精華。只因為後來有很多人做得不太清淨才產生了種種流弊，以致有很多人總覺得經懺好像不值得一顧，出了家最好就是趕快關在山裡面盲目地修行，認為這樣才是最好的。我當時也是犯了這個毛病，還沒有出家，心裡已經覺得自己出家以後會是一個很清高的修行人，完全是我慢，自己不知道，也沒人告訴我，還覺得很得意。結果關在那裡，頭兩天關得還好，以為離開塵囂就好了，但關了幾天就關不住了，這種情況是第一個死症。
後來才漸漸了解，修行除了要有好老師、好的法之外，師友的切磋琢磨絕端重要。後來總算有一些同學可以彼此切磋琢磨，那時候發現一個很有趣的現象，以前總覺得在家人談話本來就是戲論，出家以後談佛法應該可以了吧！可是仍然覺得彼此要溝通非常困難，你們可以慢慢地去注意這個現象。
講個小故事，我在獅頭山出家，在那裡沒待太久，後來就到了對我這一生影響很深的台北新店的同淨蘭若。那時候跟著仁俊老法師學，他是操守非常嚴峻的人；現在你們覺得我好像很嚴峻，要是跟當時的仁法師比，我是百分之一都做不到，當然現在仁法師也有很大的改變了。我跟他住了三年，從來沒看見他笑過一次。平常的生活規律很嚴，那時候人比較少，早晨打完板以後就得馬上起來，想在床上多躺一下都是不行的。我在去之前，就聽人家說仁法師非常嚴峻，我心裡想，既然要出家，就應該要嚴一點啊！因為我覺得要改習氣，沒有這種好的老師，靠自己根本不行，所以後來貿然地就去了。幸好我去之前，已經跟過幾位比較嚴格的老師，又聽到別人這樣說，心裡也有些準備。
當時我印象最深的一件事是：他那裡早上打板之前，仁法師會用鬧鐘先鬧，而且用兩個，為什麼用兩個呢？他怕萬一其中一個失靈了，還有一個。仁法師對時間要求非常嚴格，其他次要的事情無關緊要，而時間對常住來說是一個指標，一點都不能差。所以我前後跟他在一起大概有十多年，早上起來始終有兩個鬧鐘響。結果我發現，妙了！他自己並不用鬧鐘。我們那時候起來的時間大概是三點多鐘，他大概一點多鐘就起來了，然後就默默地打坐，等到鬧鐘響了就起來打板。他的心很寧靜，耳朵很靈，隔壁有什麼動靜，他都聽得很清楚。鬧鐘響過之後，他雖然不過來看，但你有沒有起來，他都知道。我第一天到同淨蘭若就聽見人家講這件事情，所以內心非常警惕，隔天還沒有到起床的時間我就起來了。不曉得你們有沒有這個經驗，如果你心裡面很警惕的話，不會糊里糊塗地昏睡，除非你非常累，正常狀態你絕對不會昏睡；反之，如果你很放逸的話，就很容易昏睡，特別年輕人更是如此。由於那天我內心非常地警惕，所以當仁法師房間裡稍微有一點動靜之時，我看看錶馬上就起來。那種生活方式大概你們現在都不會習慣，房間裡面沒有廁所，也沒自來水，都是三十年、五十年以前的那種設備。所以我前一天晚上就舀一盆水放在床底下，第二天早上起來就有水洗臉。洗臉的方法老法師已經教過我，不像一般人洗臉會發出很多聲音來，我非常輕巧地還漱了口，居然一點聲音都沒有，我自己也很驚訝，現在反而不靈光了！漱洗之後我就把海青穿好，很恭敬地坐在床上。時間一到，仁法師的兩個小鬧鐘叫完了就打板，打完板距離上殿大概還有二十分鐘。我已經起來了，但是仁法師在隔壁房裡一點聲音都沒聽見，他就想：「這個年輕人很貪睡！」所以幾分鐘以後他就到我的房門上敲門。他也不像我們敲得很響，而是輕輕悄悄地敲三下，因為我已經注意到了，所以他敲第一下時，我就很迅速地下床來，敲第二下時，我已經走到門口，敲到第三下的時候，我已經把門打開了。那個時候兩個人面對面，一看我穿得這麼整齊，他臉上露出非常驚訝的表情，也沒開口，回頭就走了。
去仁法師那裡的很多年輕人都沒辦法留下來，大部分去了幾天就會跑掉。結果沒想到這個考試，我的分數很高，怎麼講呢？本來我住在另外一個地方，因為那個地方要辦學，所以我就不想留在那裡。那位住持法師很好，特別對我說：「現在沒地方好去啦！如果你發現有理想的道場想去的話，我送你去。」在中國大陸，如果住持送你去另外一個道場的話，表示他是蠻器重你的。所以仁法師看到居然是住持送我來的，非常特別，而那次考試通過的情形，也令他很驚訝。後來我才知道，他當時想：「隔壁這個年輕人居然能逃過我的耳朵，一大早起來樣樣準備好了，我都沒聽見！孺子可教也。」所以就主動跟一位法師講：「把他留下來，叫他不要走！」那位法師覺得奇怪，就問我：「這裡很多人跑來根本待不住，沒幾天他就會把人趕走，現在居然要把你留下來，到底你有什麼特別？」我怎麼想也想不通，過了很多年以後才慢慢感受到這個特點。以後你們慢慢地去思惟觀察，希望你們都能懂得這個特點。
由於我當初受到這樣嚴格的教育，所以很多地方都是戰戰兢兢、規規矩矩、很認真。後來又來了一個年輕人，他看到我不論上殿、過堂，心中都很警惕、很認真，就對我很欣賞。至於飲食方面，我剛出家時住的幾個地方都是吃羅漢菜，仁法師那裡也是，一年三百六十五天，天天都是這樣，沒有例外的。有一年過年，仁法師說：「過年就放輕鬆一點！」他一面講放輕鬆一點，語氣卻仍然很重，表情很嚴肅，不過他並不是有意的，他已經習慣這樣。我想：沒錯啊！過年就放輕鬆一點。就問：「法師，怎麼做呢？是不是要加菜呢？」他說：「隨你便！」我說：「那麼就多煮兩道菜好嗎？」他說：「好！」於是大年初一那天，其它事情做好了以後，我就到廚房裡多煮了一點菜。因為平常山上也不習慣煮別的菜，加上那時我們人也少，總共只有四、五個人，所以廚房裡向來都是一個人做，擺碗筷、煮飯，樣樣都是你，弄好了以後還要去打板。平常都是算好時間，煮好、盛好了大概離打板還有一分鐘左右。一般我們如果忙不過來就會找人幫忙，但那裡的習慣不可以幫忙，每個人都有自己的執事，為什麼你要人幫忙？由於限制得很嚴，所以我就趕快做，一方面看著時間，因為多煮了兩道菜，所以打板的時間大概慢了將近半分鐘。平常我們在世間慢個幾分鐘乃至十幾分鐘，那是司空見慣的，何況大年初一，才差了半分鐘，結果他就跑來指責我：「你幹什麼？大年初一還是要準時打板！」我趕快打，打完了以後就過堂。用齋時，菜放在他前面，自始至終他沒有拿筷子去動它一下。也許大家覺得這個要求太嚴峻了，可是到現在為止，我內心當中對他始終是最感激的。但當時還是會受不了他嚴峻的要求，心裡常常有種反抗的心情，這是我現在一直要懺悔的，事實上我一生最受用的就是當時的嚴格紀律。
老法師很特別，他做任何事情總是投注很大的心力。他常說：「我們做任何一件事情，應該全部精神投注進去。」佛門當中有一句話：「獅子搏兔如搏虎」，獅子搏兔時所投注的精神跟搏虎一樣。老虎是野獸之中除了獅子以外最猛、最狠的，兔子則是野獸當中最弱的，而獅子搏兔和搏老虎的時候，所用的氣力是一樣的，並不是因為對方的強弱，是因為牠本身習慣就是如此。這說明我們內心當中要知道，這完全是自己的事情，做任何事情應該拿出全部精神去做，不要人家看見了才做一點，人家沒看見便拖拖拉拉，那都是害自己。
這個理論我早就知道了，可是這樣的行持我卻是在仁法師那裡才看見。雖然後來我聽人家講，也看見他的行為多少有了一些改變，可是這個精神我始終是非常欽佩。平常做任何事情，他都是用全部的氣力去做，比如說拿鑰匙開門，他都會□一下，很用力地轉開，結果那支鑰匙每開一次就磨掉一些，弄到後來，有一次那支鑰匙就斷在裡頭，結果門也打不開了。還有他擰毛巾，我們平常馬馬虎虎弄一下，擠得半乾不溼的，他拿起毛巾總是很用力地擠。平常人使用毛巾，以我來說一年都用不破，他的毛巾大概用了兩個月就破掉了，破的情況是經線都在，緯線都斷掉了，因為擰得太用力了。我常常看見他咬緊牙關，緊抿著嘴巴這樣做。很多人都會笑他，我當時也覺得不必如此，以後我了解了這個特點，非常敬佩他的精神。所以前面講迴向要用猛利欲樂，很清楚曉得自己要做些什麼，目標看對了以後，就應該拿出這種精神去做。真正要學法，以這種很認真的精神去做的話，對我們有很大的幫助。不過我們也不要太死，全部精神放在這個上頭，下面還有一個真正重要的「巧」字，那以後慢慢有機會再跟大家說。
回到本文，有了這麼好的老師，像佛一樣傳最完整的法，我們要有什麼樣的條件才能夠真正受用？之前講到思惟聞法勝利以及為什麼要去思惟，然後思惟了以後要對法跟法師發起承事，這些都有它真實的內涵，接著要斷器過、具六想。最近大家在討論，我非常讚歎隨喜，這是必須要的過程。但是我們很容易犯一個毛病，就是討論後理路清楚了，就停在這裡。大家腦筋都很好，討論是我們所習慣的，即使不一定增長很強盛的煩惱，可是單單討論對真正的修行來講還沒有踫到邊，如果停在這裡是沒有用的。我們無始以來的習氣就是歡喜看書、討論，世間有很多人也是這樣，如果這樣就算是修行的話，那修行就太容易了。所以古德們都很強調一件事情：不要把理論的了解當作是實際的修行。實際修行了以後，才有真實的悟證，有了真實的悟證，才能進一步談到解脫。簡單地再說一下，理論認識了，進一步要去真實地修行，有了真實的悟證，才了解理論所指的內涵是些什麼，也才能夠漸漸淨除我們的煩惱，把無始以來的積習淨化。為了修行增上，理論的了解是必不可少，而且非常重要的；但是如果停在這裡的話，即使不是增長我慢，也難免因為懂得很多，拿了個照妖鏡照別人，這還是增長無始以來觀過的習慣。有很多人歡喜玩，歡喜做各式各樣的事，任何一個人都有他的習慣、嗜好。比如抽煙，我曾經抽過，一點也不好抽，一抽就咳嗽，嗆得要命，味道實在糟糕，可是就有人樂此不疲。同樣的道理，你要他唸書，他覺得苦不堪言，對別人來講卻是嗜疾成癖。我們因為唸書養成習慣了，所以總是歡喜看書，這種習氣正是我們要拿掉的，這一點非常重要。
之前為了要說明斷器過、具六想並不那麼容易，所以舉生麵公案，因為生麵公案，就講起我以前的錯誤，我現在簡單再說一點。那一段時候，因為仁法師的要求非常嚴，平常很少講話，這個是中國傳統的道風，所以現在我們這裡也很注意不准串寮，沒事不要跑到別人的寮房。除非你有公事或者是佛法上的疑問，可以談一下。公事的話，兩三句話溝通一下應該怎麼做就好了；如果你有問題，通常不用兩分鐘就能談完。當然進一步來說，我們既然學《廣論》，理論上面有不清楚之處可以切磋琢磨；可是我們很容易犯的是，拿著這本書，要問的問題兩句話談完了，只要半分鐘，剩下半個小時、一個小時都在閒聊。所以古代凡是真正重要的叢林，串寮是絕對禁止的。你不去，他也不來，各人自己用功。平常真正用功，修禪的人在禪堂，念佛的人在念佛堂，學教的人就是在教室。所以我在蘭若的時候，原則上規定就是這樣。
仁法師對自己的要求很嚴，平常誰都不敢講話，養成習慣後也沒什麼話好講，重要的事，出來兩句話一講，好了；看書看累了，到門口散一散心是需要的，看看外面的青山白雲，呼吸一下新鮮空氣，大概出來一分鐘，就又進去了。每天有半小時的時間，大家散步，交換心得，要談法理就在那段時間。除了仁法師以外，還有幾位同住的，我們常常會想表達自己的意見，仁法師從來不讓我們表達，所以我常常有一種說抱怨嘛好像不是，說不是嘛又有一點，根本跟仁法師沒辦法溝通，他給我很深的一個印象就是，很難把內心的想法傳達給他。經過了許多年，我學了《廣論》，也看見斷器三過，還是不懂，一直等到在這裡帶了學生以後，才對這件事情有個粗淺的認識。
跟著仁法師學時，有的時候遇見問題，心裡有一點委屈，要去告訴他，他不讓我講，只說：「你好好修行，問題自然就會解決。」我雖然不是非常努力，可是的確沒有離開出家的圈子，也沒有太離譜，過了幾年以後，自己稍微有一點提升，等到提升了，發現這種問題自然不見了。在當時好像事情過去了，也就忘記了，後來仔細一檢查，發現自己有這樣一個實際上的問題。我用一個比喻來說明，你們比較容易懂。回想我們自己小時候的情形，或者看弟弟妺妹或周圍的人的小孩，他們在學校裡一天到晚大家有意見，發生了意見就告訴老師說：他怎麼摸我一下，他怎麼瞪我一眼。或者幾個兄弟在家裡爭著向媽媽告狀，說他怎麼點我一下，他怎麼弄我一下。通常老師或媽媽都笑一笑，摸摸他的頭說：「好了，好了，你乖。」等到長大了以後，還會不會做這種事情？某人摸你一下，你也跑去碰他一碰，這還是不是問題呀？會不會覺得很可笑？我們現在是凡夫，一天到晚為了這種事情在煩惱當中轉，真正的中心，都是這個「我」，如果你始終停在這裡，這個問題永遠不得解決，當你真正長大了以後，你自己覺得可笑，還會是問題嗎？
那麼為什麼我說多少年以後才聽懂了，到現在才漸漸粗粗地懂得斷器三過的內涵呢？照理說我們真正要修學佛法，應該把自己心裡的意見拿掉，聽老師的，結果我犯的毛病是要老師聽我。我這樣說，你們懂不懂？理論你們現在也許聽懂了，至少我講的幾個字，你們聽進去了，可是意義就很難說了。假定你現在懂了，我恭喜你，至少你的成就一定比我高；假定你過了幾十年以後，像我這樣懂了，我也恭喜你，你沒白出家；也許一輩子都不懂，那你白出家了。我再說一遍，我們碰到這種情況總覺得自己委屈，想要向老師申訴。這個時候，已經不是我去聽老師的話，而是要老師來聽我的話，我們還覺得振振有詞！所以斷器三過要講理論是非常容易的，實際上做到它才是真正重要的。我講生麵公案的根本意趣就在這裡。我跟某位同學談事情時就是沒辦法兜在一起，他總覺得我在委屈他，人在屋簷下，不得不低頭，除非離開，離開也沒地方好去啊！那只好忍著啦！終於有一天，有一個機會，我就告訴他：「我講的問題不是這個，你再仔細看一看哪！」他看到了才恍然大悟。並不是那一天悟了以後，後面的問題都解決了，只是從那一天開始他有機會認識，以前還從來不知道。認識了以後，這習性還是一樣的，還會再犯，這是我們真正要很努力深入的重心。
我們學了佛法以後，常常了解了一點馬上就講給別人聽，這對我們實在是很大的損失，只歡喜多講、多看，然後能說善道（多講是大家共通的習氣，多看也許不一定，有很多人的習慣不是在看書上頭），但是還是凡夫一個，沒有跳出生死輪迴，而且跟跳出生死輪迴是了不相干的。我們千萬不要聽到了一點點，就被自己的習性所使，想要講給別人聽，還美其名覺得我在弘法。如果這樣的話，我們是大錯特錯了。弘法是必要的，透過你真正地身體力行之後，法自然慢慢在你的身心上有一個樣子呈現，這是非常重要的特點，這才是真正的弘法。假定我們沒有做到，只是嘴巴上面講的話，對法沒有太大的幫助，對自己也沒有幫助，弄得不好是損法，因為大家都是能說善道，到最後，人家看我們這些人，嘴巴上面講得比老虎鉗還要厲害，行為卻是軟趴趴的，像蚯蚓般一碰就縮。所以我前面並不是要講一個很輕鬆的故事，而是把我以前的錯誤說出來，提供各位同學參考，但願諸位有則改之，無則嘉勉，這個才是最重要的。