更新日期:2014/03/01 17:10:59
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宗喀巴大師
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尊貴達賴喇嘛尊者
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學習次第 : 進階
菩提道次第廣論 十八天教授 第五部分 上士道 四攝法
四攝法
第二、四攝成熟他相續分五：一、四攝自性；二、立四之理由；三、四攝之作業；四、攝受眷屬須依四攝。五、略為解說。今初
佈施如前六度時說，愛語者，謂於所化機開示諸度。利行者，如所教義，令所化機如實起行，或令正受。同事者，謂教他所修，自亦應修，與他同學。如《莊嚴經論》云：「施同示勸學，自亦隨順轉，是為愛樂語，利行及同事。」
四攝，就是佈施、愛語、利行和同事。
佈施，如前六度時說；愛語，就是對於所要度化的眾生，開示種種波羅蜜多的功德；利行，不只是幫助所化眾生了解法義，也希望他們能夠實踐法義；同事，不只讓所化眾生實踐法義，自己也同樣實踐法義。
第二立四之理由。何故定為四攝耶？答：謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜。此必先須施以資財，饒益其身。既歡喜已，令修道時，先須令知雲何應修。此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而為他說應取應舍，彼不信受反作是難：且不自修何為教他，汝今尚須為他所教。若自實行他便信受，謂教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等，先未修者能新修行，已修行者堅固不退，故須同事。如雲：「能利他方便，令取令修行，如是令隨轉，四攝事應知。」
為什麼叫做四攝？四攝最主要是為了利他而說。之前的六度，最主要是為了利自而說。菩薩所行事，就是利自和利他。要想利他，一般是先佈施，無論是法施還是財施，先讓對方獲益，讓對方歡喜，才會被我們所攝持。等對方歡喜想要修行時，必須要知道所修的內容，所以愛語不只是法施，最主要的還是要懂得善巧引導，使這個歡喜的眾生能夠了知法義。當我們所度化的眾生了知了法義之後，還要督促他、鼓勵他去實踐法義。但這時如果自己不修而為他說應取應舍，他不只不會相信你的話，反而會說：你自己都沒有修，怎麼還叫我修？所以不只是要教他人修行，自己本身也要如此地去實踐。
第三四攝之作業。以此四攝於所化機何所作耶？謂由佈施故，令成聞法之器，以於法師生歡喜故；由愛語故，能令信解所說之法，以於法義令正瞭解斷疑惑故；由利行故，如教修行，由同事故，已修不退長時修行。如云：「由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。」
四攝的作用是什麼呢？“由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。”
第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾，應須依此。如雲：「諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，贊為妙方便。」
第五略為解說。愛語有二：一、隨世儀軌語，謂遠離顰蹙，舒顏平視，含笑為先，慰問諸界，為調適等，隨世儀軌慰悅有情。二、隨正法教語，謂為利益安樂有情，依能引發信戒聞舍慧等功德，宣說正法。又於能殺害怨敵之家，無穢濁心說利益語；於極鈍根心無疑慮，誓受疲勞，為說法語，令攝善法；于其諂詐欺二師等，行邪惡行諸有情所，無恚惱心說利益語，於此難行愛語，亦當修學。又于相續未熟，欲斷諸蓋向善趣者，為說先時所應作法，謂施及戒。又于已離蓋，相續成熟心調善者，為說增進四聖諦法。又在家出家多放逸者，為令安住不放逸行，無倒諫誨。又疑惑者，為斷疑故，為說正法論議抉擇。是為一切門愛語。
利行略有二種：一、未成熟者能令成熟，二、已成熟者能令解脫。又分三種：一、於現法利勸導利行，謂勸令如法招集守護增長財位。二、於後法利勸導利行，謂正勸導棄舍財位，清淨出家乞求自活，由此定獲後法安樂，不必獲得現法安樂。三、於現法後法利勸導利行，謂正勸導在家出家，趣向世間出世離欲，由此現法能令獲得身心輕安，於後法中或生淨天或般涅槃。又應修行難行利行：一、於往昔未種善根者，難令行善。二、現有廣大圓滿財位者，難行利行，由其安住大放逸處故。三、諸已串習外道見者，難行利行，由憎聖教，愚癡邪執不解理故。又應修行漸次利行，謂於劣慧者，先令修行粗淺教授；若成中慧，轉中教授；成廣大慧，為說深法，隨轉幽微教授教誡。
同事者，謂於何義勸他安住，即於此義自當安住，若等若增。如是隨作何事，先應緣於有情義利，定不應離利他意樂。然其加行則先自調伏，如《無邊功德贊》雲：「有未自調伏，雖說正理教，違自語而行，不能調伏他。尊知此義故，心念諸眾生，自未調伏時，暫勤自調伏。」
又四攝事可攝為二，謂以財攝及以法攝。財施為初，餘三屬法。法為所緣正行清淨之法，如雲：「由財及以法，謂所緣法等，由此二攝門，說為四攝事。」又此即是三世一切菩薩利他方便，故是共道。如雲：「已攝及當攝現攝悉皆同，是故此即是成熟有情道。」又菩薩行總有無邊，然大嗢柁南即是六度四攝，以諸菩薩唯二所作：一、自內成熟成佛資糧，二、為成熟他有情相續，六度四攝即能成辦此二事故。如《菩薩地》云：「由諸波羅蜜多能自成熟一切佛法，由諸攝事能成熟他一切有情，當知略說菩薩一切善法作業。」故於此中略說彼二。若欲廣知，應于《菩薩地》中尋求。又此根本、後得時，應如何行者，如尊者雲：「六波羅蜜等，菩薩廣大行，由本後瑜伽，堅修資糧道。」謂初業菩薩受菩薩戒，住資糧道，根本、後得皆不出六度。故六度中有是根本定時所修，有者是于後得時修。謂靜慮自性奢摩他，及慧度自性毗缽舍那一分，是于根本定時所修。前三波羅蜜多及靜慮般若一分，是後得時修。精進俱通根本、後得，忍中一分定思深法于定時修，如尊者雲：「起根本定時，遍觀一切法，修幻等八喻，能淨後分別，應正學方便，于根本定時，應恒常修習，止觀分平等。」若由未習如是稀有難行諸行，聞時憂惱，應念菩薩于最初時亦不能行。然由先知所作願境漸次修習，久習之後，不待功用能任運轉，故其串習極為切要。若見現前不能實行，即便棄舍全不修心，是極稽留清淨之道。如《無邊功德贊》云：「若由聞何法，令世間生怖，尊亦於此法，久未能實行。然尊習其行，時至任運轉，是故諸功德，不修難增長。」故受菩薩律儀者，定無方便不學諸行，未如儀軌受行心者，亦當勵力修欲學心。若于諸行勇樂修學，次受律儀極為堅固，故應勤學。上士道次第中，已說淨修願心，及學菩薩總行道之次第。
我們不應該一開始就說這好難修、無法修，不要退怯，其實最主要是自己願不願意漸次去習慣它，一旦習慣了，原本覺得很難的事情，最後連想都不用想就能夠自然任運而轉。就像一開始不知道怎麼念經的人，後來念久了，就會自然而然地朗誦出經文。沒有什麼事情真正能夠完全難倒我們，讓我們絕對沒有辦法去承受，這是不可能的。如果自覺很困難，不願意去修，那就永遠沒有辦法修了，好不容易才有的機會卻被我們放棄了，以後再要想修就非常非常困難了。
以上已結束了菩薩行最主要的六波羅蜜多以及四攝部分。禪定、智慧二度的內容，非常地深奧，自然會產生不同的意見。雖然宗喀巴大師在世的時候，西藏確實有很多有成就的大智慧者，可是同時，也有對法義完全不瞭解甚至顛倒瞭解的邪說頗為盛行，所以宗喀巴大師做了一個別說奢摩他和毗缽舍那，針對這較難的部分做了更詳細的解釋。