更新日期:2013/08/18 14:13:26

尊貴日宗仁波切

菩提道次第略論（53-2）

第九個部分，「修次論引《寶雲經》而說，於空性義作觀察修才能趣入無相，非不作意。」正文當中，《修次中篇》亦引《寶雲經》云：「凡為心者，於尋求後了知為空，只要是心它的體性透由正理在尋求之後，就能夠了解心的本質是自性空的；次更尋求能了知心所有自性，亦知為空。更進一步的，探索心「有、無自性」的另外一顆心它的本質，在探索之後也必須要了解它沒有任何的自性，因此它的本質也是「自性空」。如是了知便能趣入無相瑜伽。」藉由正理如理的來作思擇、觀察之後，以這樣的方式了解諸法是無自性的內涵，才能夠趣入無相瑜伽。並云：「此說若先周遍觀察，方能趣入無相；亦明白說若唯棄捨作意及不以慧思擇法性，則定不能趣入無分別性。」所以一開始必須要「周遍觀察」，藉由正理如理的、完整的來作觀察，以這樣的方式才能夠趣入「無相」的內涵；並且在文中有清楚的提到，如果只是讓內心「棄捨作意」（也就是盡可能讓自己的內心當中不要生起任何的想法），或者是「不以慧思擇法性」，不透由智慧去思擇法性的內涵，「則定不能趣入無分別性」。

對於以上《修次中篇》的這段文，宗大師做了以下的結論，此說倘若未先如理思擇而得真實性見，則定不能於真實義無分別轉。所以一開始，如果沒有辦法先藉由如理的方式來思擇，了解一切的法最究竟的本質為何？而生起真實性見，只是讓內心當中棄捨種種的作意，不生起任何的想法，是沒有辦法趣入無分別轉的狀態。

第十個部分，「支那和尚的邪說中承許，斷除作意就能趣入無分別中，必須了解修次論中破斥此理的內涵。」正文當中，《修次下篇》亦云：「經中宣說不可思議、超心境等，是破妄執唯由聞、思便能通達深義。在蓮花戒論師所造的《修次下篇》裡面提到了，佛經當中「宣說不可思議、超心境等」，在佛經裡面字面上有提到，「勝義的內涵是不可思議、而且超出心的境界」，之所以要這樣說，「是破妄執唯由聞、思便能通達深義」，是為了要破除有一些人，自以為僅藉由聞、思便能夠通達甚深的法義，是為了要破除這一點，所以提到，故說彼義唯是聖者自證，餘人難思；所以這當中「彼義」，是指勝義的內涵。「勝義唯是聖者自證」，勝義諦也好、諸法最究竟的本質也好，唯有聖者才能夠清楚的了解；聖者以外的凡夫是沒有辦法想像的，這個境界對他們來說是不可思議，超出他們內心當中的境界，所以提到「餘人難思」；

又為破除執甚深義為諦實已非理而思，更進一步的，為了要破除執著甚深義它的本質為諦實，並且對於如此的境界作非理作意，非破以觀察慧如理思擇，並不是要破除以觀察慧如理思擇真實義的這一點。若破此者，如果破除了必須藉由觀察慧如理思擇的這一點的話，則說違背無量經教、正理。」這時會違背許多的經教以及正理的內涵。又云：「此修雖是分別為性，然是如理作意之性，對於初學者而言，一開始的觀察修，它的本質雖然是「分別為性」，也就是它的本質是分別心，「然是如理作意之性」，但是這樣的分別心在面對境界的同時是如理作意的，故能生起無分別智。因此藉由如理作意的分別心，不斷的串習之後，是能夠生起無分別智。欲求彼智，應如是修。」

此等是破支那堪布說縱不依教、理抉擇實性而求正見，然若全無作意而住，亦能通達實性。這個地方最主要是要破除，支那堪布所提出的謬論，提到說「縱使不依著經教的內涵，不透由正理來抉擇真實性，在內心當中不生起正見，但是只要能夠全無作意而安住在這樣的狀態下，也能夠通達實性」，是為了要破除這樣的一個論點，了知此理極為重要。

第二個部分，「這些修持的內涵，是阿底峽等大班智達所說。」這個輔助科判的內容分二：一「噶當派的先覺解釋阿底峽的意趣」。正文當中，（83頁）彼等修習之理，昔 諸道次 教授當中亦如是說，如博朵瓦之《藍色手冊》云：「有於聞思之時，以理抉擇無性，有一類的人在作聞思的當下，以正理來抉擇無自性的內涵，修時唯修無別，但是在修的當下，他只是盡可能讓內心無所作意，別修無關空故，所以在聞思的當下所抉擇的空、跟修的當下所修的內涵，是完全沒有關聯性的。這個地方有提到聞、思、修三者，在修之前必須要對於所修的法類進行聞、思，對於所修的法，進行聞、思之後生起定解，才能夠如實的來作修行。所以這時所要修的法，與所要聞、思的法必須要能夠配合，但是這個地方，如果在聞思的時候以正理抉擇無自性，但是在修的當下，只是想辦法讓內心當中無所作意的話，其實所修的內涵與聞思的內涵是毫無關聯性的，所以提到「別修無關空故」，如是非成對治，因此僅讓內心當中無所作意是沒有辦法成為實執的對治。

是故修時亦以，緣起離一異等，修何即當觀察，所以在修的當下，也必須要藉由「緣起」以及「離一異的正因」等，不管當下修的是什麼樣的內涵？必須要透由眾多的正理來觀察諸法的本性，亦略住無分別。並且透由正理在了解諸法之上的空性之後，想辦法讓心完全的安住在這樣的境界上，而不是讓心散亂在其他的境界之上，「亦略住無分別」。此修能治煩惱，尊者弟子所許，藉由這樣的方式，才能夠對治內心當中的煩惱，而這一點是阿底峽尊者以及尊者的弟子們所承許的，欲行到彼岸法，此即修慧之理。所以如果想要到彼岸（也就是度脫輪迴苦海）的話，這時就必須要藉由這種方式來修行。並且在修的當下，又先修人無我，次法如是隨轉。」在兩種的無我當中，一開始必須要先修補特伽羅無我，更進一步的來修法無我。

第二個部分，「阿底峽尊者在唯識、中觀二派當中，特別讚歎龍樹父子，而且尊者的教授與蓮花戒論師是相同的內涵。」正文當中，阿底峽尊者亦云：「由何得證空，要藉由什麼樣的方式，追隨哪一位論師，才能夠了解佛所說的空性的道理？如來記龍樹，這時在眾多的中觀論師裡，必須要追隨龍樹論師的腳步，現見法性諦，因為龍樹論師他是現見法性諦的一位聖者，弟子名月稱，不僅龍樹論師本身有這樣的成就，他的弟子月稱論師也有相同的成就。依彼傳口訣，因此藉由龍樹傳至月稱，藉由月稱傳至後期的袓師大德們，藉由這種口訣教授，能證法性諦。」才能夠了解諸法最究竟的本性，也就是勝義諦的內涵。除此之外，沒有辦法藉由其他的方式來了解空性的道理。

此引導法，如阿底峽尊者所說中觀教授，此與蓮花戒論師之意趣相同，唯稍廣述。而引導的方式，就如同阿底峽尊者所造的中觀教授裡面有提到的內涵。尊者所造的中觀教授，與蓮花戒論師所造的修次論中的內涵是完全相同的，「唯稍廣述」。對於這四個字有兩種不同的解釋方式。第一種解釋方式，蓮花戒論師在造了修次論之後，修次論裡最主要是要破斥支那和尚所提出來的「無所作意」的這種觀點。所以在破斥之後，蓮花戒論師他主張如果想要了解真實性，是必須要藉由正理去思擇、觀察之後，才有辦法了解真實性的內涵。這一點與後期阿底峽尊者所造的中觀教授的內容是完全相同的，只不過阿底峽尊者所解釋的方式又更廣了一些，所以「唯稍廣述」的第一種解釋方式，是以阿底峽尊者的角度來作解釋。

第二種的解釋方式，是以宗大師的角度來作解釋。如何以宗大師的角度來解釋呢？宗大師在《菩提道次第廣論》當中有提到，西藏在前弘期的時候，有蓮花生大師以及靜命論師等諸多的聖者來到了西藏，並且弘揚空性的教法。但是由於蓮花生大師，他自己本身已經生起了圓滿次第，他自己本身的成就是相當的高深、而且難以預估的，所以這時他所提出來的空性的見解，後期的弟子們在學習的過程中很容易誤解，會誤解為是「在面對境的當下，不需要有任何的作意」。

對於這一點我們昨天也有提到，對於一位生起圓滿次第的成就者來說，在修學空性的當下，最主要是以「止修」的方式來作修習，而不是以觀修的方式。所以很多人會誤解這個內涵，以為在修學「真實性」或是「空性」的狀態下，內心是不需要有任何的作意，而提出了「無所作意」的這種觀點。所以蓮花戒論師在他所造的修次論當中，最主要就是要破除這樣的一種觀點，並且在破除之後，提出了必須藉由正理思擇、觀察才能夠了解真實性的內涵，並且阿底峽尊者所造的論典也是如此的陳述。所以對於這個內涵，宗大師在他所造的中觀論著裡面，非常清楚的提到「蓮花戒論師是如何的破斥支那和尚所提出來的觀點，而阿底峽尊者又是以什麼樣的方式，告誡弟子該如何的來修學真實性的道理。」所以在這個地方「唯稍廣述」，可以用兩種的方式來作解釋。

第三個部分，「修持的前行與結行的差別」。正文當中，如是修觀之時，於六加行法、正行、結行、於座間時應如何行？尤應遠離沈掉而修之理，應如前說而作了知。在正式的修學毗婆舍那的時候，「六加行法」的內涵在之前已經介紹過了；而「正行」應該以什麼樣的方式來修學毗婆舍那？這在之前的章節裡面也有提到；「結行、於座間時應如何行？」這些部分在之前下士道的一開始，也都有為各位介紹了。「尤應遠離沈掉而修之理」，並且更進一步的提到，在正修的當下，如同之前在奢摩他時，有介紹到必須要遠離沈沒以及掉舉的方式來修，「應如前說而作了知。」

卯四、由修所成毗婆舍那之量

    第四個科判，「由修所成毗婆舍那之量」，這個科判當中的內容分五：一「說明以觀察修生起輕安時，便能成辦毗婆舍那。」正文當中， （84頁）如是若以善觀察慧思擇而修，直至未生如前所說之輕安前，皆為隨順之毗婆舍那，藉由善觀察慧如實思擇來作修習，直到還未生起如前奢摩他時所說的輕安之前，皆為「隨順之毗婆舍那」，在還沒有生起如同之前在奢摩他時所提到的輕安前，不管你怎麼修，你所修學的法不過是隨順的毗婆舍那；生輕安已，即是真實毗婆舍那。透由觀修的內涵，進一步的藉由觀修的力量，在內心當中生起輕安的那一剎那，這時我們所修的法稱為「真實的毗婆舍那」。輕安之體性與生起之理，皆如前說。在這個地方有特別的提到「輕安」，對於輕安的定義、以及生起的方式，就如同之前在奢摩他時所介紹的內容是相同的。

第二個部分，「只有奢摩他的輕安是不夠的」。正文當中，又此即是得奢摩他並無退失，亦有由彼所引輕安，故非僅有輕安即可。對於修學毗婆舍那的這位行者而言，在還未修學毗婆舍那之前，他的內心當中是已成辦了奢摩他的一個人，並且在成辦了奢摩他之後，奢摩他的功德並沒有退失。「亦有由彼所引輕安」，由於這位行者的心續當中有奢摩他的緣故，因此在他的心續當中，是有藉由奢摩他的功德力所生起的輕安，「故非僅有輕安即可」，但是只有奢摩他所引的輕安，是不是就代表這位行者他能夠成辦毗婆舍那？並不能。若爾，為何？

如果光藉由奢摩他所引生的輕安，並不能夠成辦毗婆舍那的話，在提到「成辦毗婆舍那之量」的同時，所講到的「輕安」又是什麼樣的內涵呢？若能由觀修力引生輕安，即成毗婆舍那。在之前藉由奢摩他所引生的輕安，跟這個地方我們所要強調的輕安，它的內容是不相同的。這個地方，如果想要成辦毗婆舍那的話，必須藉由觀修的力量來引生身心的輕安。如果能夠藉由觀修的力量來引生身心的輕安，在引生身心輕安的這一刻，就能夠獲得毗婆舍那。緣盡所有與如所有之二種毗婆舍那皆同。所以不管所緣境是「盡所有」還是「如所有」，在成辦毗婆舍那之前必須要先生起緣境的奢摩他，透由緣境的奢摩他，能夠引生身心的輕安；並且更進一步的，以奢摩他作為基礎，透由善觀察慧，如實的觀察境界的本質，並且在最後透由觀修的力量引生輕安的時候，這一刻才是生起毗婆舍那的時間點。

第三個部分，「如此安立的依據」。正文當中，如是亦如《解深密經》中云：「世尊，若諸菩薩直至未得身、心輕安之前，於所善思彼等諸法內三摩地所行影像作意思惟，如是作意應名為何？在這個地方有提到，如果菩薩他的內心當中還沒有生起身心輕安之前，（這個地方所提到的身心輕安，是藉由「觀察修」的力量所引生的身心輕安），在還沒有生起這一種的身心輕安之前，「於所善思彼等諸法內三摩地所行影像」，這時所思惟的諸法，它是我們內心當中奢摩他的「所行」（也就是奢摩他的境界），因為在還沒有生起毗婆舍那之前，行者的內心當中已成辦了奢摩他，因此對於觀修的對境（也就是所思惟的對境），這樣的對境是內三摩地的境界，這當中的「所行」，指的就是內三摩地的境界。

什麼要特別的提到「影像」的這兩個字？這當中的「影像」最主要指的是，內在的三摩地它的對境，最主要是緣著境的「義共相」，也就是緣著境界的「影像」。比方說如果是緣著佛像、佛身來練習奢摩他的話，這時奢摩他的「對境」，最主要是面對著佛像的「義共相」（也就是佛像的影像）。這個地方最主要在遮止「修學奢摩他，並不能夠透由眼知來修學」，眼知所面對的境，是真實的境界，也就是它能夠非常清楚的看到對境；但是修學三摩地、修學奢摩他，並不能夠以眼知的方式來修學，必須在內心當中憶念起境界的影像，藉由緣著境的義共相來修三摩地的內涵。所以這當中有特別的提到，「內三摩地所行影像作意思惟」，對著如同影像般的境，在作思惟的當下，如果沒有辦法生起「觀察修」所引生的身心輕安的話，「如是作意應名為何？」這樣的作意應該取什麼樣的名稱來稱呼它？

慈氏，此非毗婆舍那，是名與隨順毗婆舍那之勝解相應。」這樣的作意，並不能夠稱為毗婆舍那，這只不過是與毗婆舍那之勝解（這當中的「勝解」是指心所的勝解），這只不過是與隨順毗婆舍那之勝解心所相應的一種法類，簡單的來說，簡稱為「隨順的毗婆舍那」。《般若波 羅蜜多 教授論》中亦云：「彼得身、心輕安，即安住此，次於所思之義內三摩地所行影像勝解觀察，直至未生身、心輕安之前，是名隨順毗婆舍那之作意；若時生起輕安，如果藉由觀察修的力量能夠引生身心的輕安，爾時則名毗婆舍那。」

所以之前我們有提到，支那和尚他在閱讀《解深密經》時，他並不認同《解深密經》是佛所宣說的一部經，因為在《解深密經》裡面有清楚的提到「作意思惟」這幾個字。就如同今天我們所看到的這段文，正文裡面非常清楚的點出，「於所善思彼等諸法內三摩地所行影像作意思惟」，所以這時在《解深密經》裡面非常清楚的點出，如果想要對「真實性」有所體悟，生起毗婆舍那，這時必須對於境界如理的來作思惟。

第四個部分，「以觀察修引生輕安之時，能引堅固的三摩地。」正文當中，（85頁）若由自力能引輕安，則亦能引心一境性，在講述奢摩他的同時，有提到如果能夠藉由自己本身的力量，讓內心當中生起輕安的感受，「則亦能引心一境性」，這時也能夠引發我們內心當中專注於一境的三摩地，故由各別觀察之觀察修以其自力能引奢摩他者，此是於前已得奢摩他之功德。所以藉由觀察修的力量，更進一步的引生輕安，讓我們的內心當中也能夠處在「心一境性」的狀態下，「此是於前已得奢摩他之功德」，這一點是因為在還沒有成辦毗婆舍那之前，已經成辦奢摩他的緣故，所以以奢摩他的基礎，縱使是藉由觀察修的力量，還是能夠成辦奢摩他。所以對於沒有成辦奢摩他的人而言，如果以觀察修的方式，並沒有辦法單藉著觀察修的力量而引生奢摩他，所以這一點「在成辦毗婆舍那的時候，能夠藉由觀察修引生輕安」的這一點，是在之前已經獲得奢摩他的一種功德。

第五個部分，「不能誤解此義」。有一些人會有以下的誤解，認為在修奢摩他的當下，是以「止修」為主；但是在修學毗婆舍那時，是以「觀修」為主。如果以「觀修」為主的話，是否會讓心在對境的當下，住分減少呢？其實不能夠誤解以上的內涵。正文當中，如是善成奢摩他者，如果在內心當中已經成辦了奢摩他的功德，縱以觀修亦能令成勝奢摩他，不要說是藉由止修的力量能夠成辦奢摩他，更進一步的，透由觀修的力量也能夠成辦奢摩他。而且透由「觀修」的力量所成辦的奢摩他，甚至它的力量更超出藉由「止修」的方式所成辦的奢摩他，故不應執凡作觀修，則令住分減少。所以對於這一點，我們的內心當中不要有誤解，不要認為說只要心在對境的當下，修學的方式是以觀修來修學的話，這時就會讓內心當中的住分減少，這種觀點是錯誤的。

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備註 :