更新日期:2013/08/18 01:15:29

宗喀巴大師

尊貴雪歌仁波切

菩提道次第略論

六加行法之四到六

在菩提道次第廣論或略論正文的前面，會特別先把它完整名字的意思講出來，此即《略論》課本皈敬頌後、課本第三頁最後一段「此論為總攝佛法之精要，龍樹無著二大流派之準繩，勝士趨入一切智地之法規，三類士夫所應修持，乃至菩提一切無不全備之次第也。」整個佛法的精要，從無著菩薩與龍樹菩薩傳下來的正確道理，是如母有情成佛必走的道路，沒有另外可以成佛的道路，這條路，是由下、中、上士一步步帶著我們走向成佛的方法，是這樣的菩提道次第。我們所要上的菩提道次第就是如此的一本書。在每一次上課時，大家要先念這一段文，是要提醒我們所要上的課，具有這樣的意義。在未上課之前，把這段文唸一下。法王講經時，他也會把這段釋題一再念，為了讓自己覺得現在自己所上的課，是如此珍貴的東西，在內心裡生起很珍貴的感覺；否則，只是聽著「菩提道次第」的名字，並不會想到它是如此珍貴的東西，因此，大家以後上課唸科判前，先把這一段文唸一下，這樣的話，會有不一樣的感受。科判是次第，也是精要的內涵，把精要的東西抓出來做成次第科判，所以，唸誦科判是蠻有功德的。

我們上次上到座上修的加行、正行、完結。加行的部份是準備，準備中主要是六加行，六加行中，上次講到七支供養。平常在自己家裡佛堂或平常做功課，在坐之前先做前行〈加行〉，而打坐的目的要修什麼這是正行，然後的迴向是完結。至於下座後應如何注意，這個我們就分開了。現在講的是上座時前行分類為六加行，六加行中，第五個是七支供養。七支供養中，可分為三類：積集資糧、淨除罪障、增長無盡。這三個是蠻重要的，都是我們需要的。若做到七支供養，就做到了積資、淨障、增長。
生活上來說，若自己用的東西一直供養，對我們自己有什麼幫助呢？供養的東西是用的東西，也包括了自己的身體和以後要用的善根，這些都是可以供養的。如此供養會有什麼樣的幫助呢？在供養時，我們供養的對象是佛菩薩，如果對佛或菩薩了解清楚的話，我們知道，供養佛或菩薩是為了眾生。為什麼要供養佛及菩薩？一個佛或菩薩可以替代無量無邊的眾生，佛及菩薩是很珍貴的一個對象，為什麼珍貴？因為祂是很了不起的嗎？不是，而是因為祂一直幫忙每一個眾生，無始以來一直幫忙眾生，一秒而沒有斷過，也不只一個眾生，每一個眾生祂都會一直慈悲地幫忙。為什麼我們供養他呢？因為祂雖然只是一位，但可以代替無量無邊的眾生，所以我們供養的對象雖是一個，但我們有布施或供養到無量無邊的眾生。為什麼要供養無量無邊的眾生呢？因為眾生是生生世世跟我們有關係的，對我們有幫助，我們也是一直要跟他們相處，我們對他們愈好，也是對自己愈好，所以，供養佛及菩薩是因為一個佛或菩薩可以替代所有眾生，每一個人的事情祂都要幫助到，祂有這麼大的責任。所以供養一個佛或菩薩，就像供養無量無邊的眾生一樣。就像有好多燈泡，我們不用接每一條線一個燈泡，只要把所有燈泡都接上同一條電線，則每個燈都亮了；所以不需要分別把每一個燈泡都點亮，只要接上同一條電線，就整個都打開了，佛、菩薩就是有這種能力。台灣的說法，抓到粽子最上端的線圈，則整串粽子就都抓起來了，或是只要提起了一個念珠，整串念珠也就提起來了。
還有一個是，我們供養時，外面看到漂亮的東西也可以供養。這對我們有什麼幫助呢？平常我們經常是，一看到什麼就會貪心，就會想「我需要」「如果我有的話，有多麼好！」這種念頭要如何消除呢？就是心一直供養，比如，看到很好的風景心就一直供養，那麼剛才那種貪心會比較減少、比較降低。心裡一直想著，這是為了供養佛、菩薩，而佛、菩薩是為了無量無邊的眾生，我有供養給佛、菩薩的話，我便幫助到無量無邊的眾生，也就是我供養了無量無邊的眾生，這種想法慢慢加強的話，就比較不會想「我需要」，貪著心會比較減少。
供養時，有時自己的東西、身體，都可以想，這些都是為了無量無邊的眾生、為了佛、菩薩，這些我看到的所有的一切東西，都已經為了眾生而捨棄掉了。這種念頭出來的話，我們比較不會看到東西時馬上生起執著心，不會看到自己的身體馬上生起「這是我的身體」「我需要一直很好」，這種外在的物質上的貪著的心會減少。如果這種貪心沒有減少，表示我們的供養是不對的。供養時如果心裡想著「我供養一點點，但我需要比這更廣更多的回報」，這種念頭是不對的供養，可能愈供養愈增加貪心，這是不好的。這好像用做生意的心情：「我供養佛菩薩這些東西，佛菩薩你要回更我更多。」所以我們對佛菩薩效用了解，對供養的功德也了解，這樣做供養時會更有幫助。
懺悔時，我們所有因為貪嗔痴而造作的惡業，要懺悔把它消除掉。要如何消除呢？平常，我們看到很多不好的現象，比如受苦的家庭、受痛苦的動物、受痛苦的國家，那些我們都可以把它運用在懺悔上。當我們看到這些狀況，心裡有苦的感受，那種感受我們可以把它連接到我們經常有煩惱的這一點上，也就是看到別人的這些苦相，我們去尋找苦的因，便會發現，這些苦因就像我們經常生起的貪嗔痴煩惱，而這些苦相和我們因為貪嗔痴而作的惡業是一樣的。由於我們也造作了苦因，只是還沒有感果而已，如果感果的話，現在看到別人的苦果都會在自己身上感果。所以我們懺悔的時候，可以經常把我們看到的苦相在這個上面做連結。看到別人苦，就馬上想：「這個苦因我現在也經常在做，只是果報還沒有出現而已。」所以，懺悔的時候，惡業的果有多麼苦、多麼不好，在這上面我們要去想。想的時候，並不是覺得這種惡果應該不會發生在我身上吧！」而是「以後一定會出現」，苦果出現時是什麼樣呢？就是我現在現場看到的這些世界上的苦，這些苦都有以前的因，而以前的因是什麼呢？就是我現在在我心裡滿滿的煩惱。所以，當看到別人的苦時，要馬上提起來懺悔。
這樣，我們經常看到的苦的情況，都可以用來幫助自己懺悔。心裡不可以想：「這是在那邊發生的事情，不可能在我這邊出現。」這是不對的。所以，看到苦時要常常提醒自己，我們看到別人那麼苦，就馬上祈求佛菩薩：「我以後一定不要做那種惡業！」看到那麼苦的果，想到苦的因也是自己經常做的，於是拜託佛菩薩「千萬不要讓我再做這樣的事（苦因），我自己也不要再做了，我以後真的是不要做這樣的事了！」

問：是拜託佛菩薩幫我不要做這樣的事，還是也可以拜託佛菩薩幫忙不要讓曾做過的感果？
答：你也可以這樣跟佛菩薩說，但主要是自己不要做。若對佛菩薩一直祈求，自己想改的心會增加，所以也可以跟佛菩薩說一說。因為還沒有感果，所以現在改還來得及。一方面是自己要改，一方面是去幫助別人。

再來是隨喜，這是很難做得到的。因為我們競爭得很厲害，無論是在團體、公司等等，很多地方都有競爭，所以隨喜就很難做到。若有辦法做到隨喜，心裡的壓力一定會很少，若能隨喜別人，就不會有競爭的心，也不會有比賽的壓力了。隨喜，可以說，我們經常拜的佛、菩薩，他們是一直想著眾生要得到快樂，當眾生得到了好的名聲或好的財、好的環境時，他們就會替眾生高興，然而為什麼我們心裡會難過呢？我們拜的對象佛菩薩，他們心裡一直想的是眾生需要快樂，那我們身邊的眾生得到一點點名聲財力時，為什麼我們會嫉妒呢？這種嫉妒可以說是不必的。
隨喜時，慢心會降下來，如此對自己的身體、智慧、思考都有幫助；如果慢心不降，則血壓也不穩定，氣也不會那麼順，好像只會吸氣不會呼氣的樣子（當然這是開玩笑的）。慢心，一定是因為腦筋不清楚，自己該做不該做的完全不清楚，如此不清楚的結果，下輩子就會笨（這不是開玩笑的）因為當時腦筋不清楚，這個等流果出來就會笨；另外，這種慢心會使得下輩子別人對我們還更不屑。慢心，是自己想要高，但結果下輩子反而變成大家不屑的對象，反而更低，這是自己需求的求不到，而自己一直不想的反而得到了。
如果我們如何對別人隨喜？我們可以這樣想：他現在好的果報都是他好的善業做出來的，為什麼我們不能隨喜那個善業的果呢？我們生生世世所得到的快樂都是善業給我的，那當我們看到善業時為什麼不會隨喜呢？人與人之間有人情，我對你好，你也會對我好，這是世界上一般講的人與人的關係；同理，在我與善業的關係上，善業對我這麼好，一直幫助我，可是現在我看到善業時卻受不了、不能隨喜，那是我自己不對了。所以，善業上面我們一定要隨喜。看到善業時要隨喜。
當我們一直隨喜他人時，慢心會降低，以後或下輩子別人一定也會對我很好。而且在隨喜的時候，這個因（善業之因）的功德我也會得到。比如，他有一百分的功德，我隨喜時，也會得到像他一樣的百分之百的功德，這多麼好，我不須要很辛苦地做，隨喜了就得到了，為什麼不做呢？為什麼隨喜可以得到功德呢？因為做善惡業，都是心的動作而非看外在的動作，就心的動作而言，隨喜時心的動作與做時的心的動作差不多都是一樣的。我一直隨喜這個動作，與他做這個動作時的心差不多一樣，不是嘴巴隨喜，而是心真的去隨喜，此時，心的動作是很相近的。所以可以說是得到同樣多的功德。
　　我們一直要隨喜他人的功德，無論是眾生、菩薩，連一般的動物若有好的東西我們也要隨喜。有時，我們隨喜的對象只有因的部份而沒有果的部份。當看到果的部份我們就會不理或是嫉妒，這也是不對的。為什麼我們會隨喜因的部份？因為我們知道它會產生好的果。比如說，他有錢、他家裡很好、穿的衣服很好，我們看到了就會說：那些都是輪迴的、貪嗔痴的、壞苦的。當然我們可以朝這個方向解釋，但不需要把整個事情都說成是壞的。如果這樣，我們會忽略了善業的部份。在有錢、有名、吃好、穿好的這些善果上，如果加上貪嗔痴才會變成壞苦、然後才會讓我們一直在輪迴中流轉，但這是我們的心加上去才會這個樣子，它本身仍屬善果並不是惡果。所以我們有時因為不會在果的部份隨喜，反而更加嫉妒。
我常在想，有的宗教例派如基督教等，主張對眾生互相要愛，而這些佛法裡面也有啊，但很多人認為佛法裡面都是在講苦，好像佛法一輩子都朝向苦的方向。佛法不是這樣的，佛法裡一直講，大家要快樂、眾生要快樂。我想，如果我們只講貪嗔痴、輪迴，只從這個方向去看世界，那麼這個世界整個都混亂了。因為我們不會把事情分開，哪些事情是哪一類的，哪些東西是我們可以隨喜的，如果不分清楚的話，佛法就會像有些人所講的，學佛好像是腦筋有問題的人在的喔！
有些人說，學佛愈學愈不快樂，其實這並不是法的問題，而是自己不知道怎麼學。

問：仁波切，您覺得台灣的學佛人有愈學愈快樂嗎？
答：不只是台灣，以上我提到的，在很多國家都有這種情況。所以，別人會想：學佛的人真的腦筋有一些問題喔。那群人的腦筋有問題喔！

問：可是道次第要我們先觀苦，比如地獄苦等等
答：這個當然要，但是我們並沒有說，比如，看到一隻漂亮的小狗，牠的漂亮是漂亮啊，小狗的叫聲很好，就是聲音很好啊，這可以隨喜啊！可是我們一見到牠就認為它是畜生，是三惡道的，就不理，但牠也有你可以隨喜的部份啊！我們常說，如果修忍辱、守戒，下輩子就會如何如何，如果守戒不好但忍辱很好，下輩子就會成為一個很可愛的三惡道的眾生，你可以隨喜牠的忍辱啊！

問：但是我們要對三惡道產生怖畏的心，才能產生皈依的心啊？
答：當然，如果我們投胎到三惡道，我們一定會認為這是不好的。但這不影響我們隨喜牠曾造過的善業。

問：但出離心不是很重要的嗎？見到三惡趣眾生，內心會很不想要，這種心情不是很自然的嗎？
答：真正出離輪迴，要出離的是煩惱與煩惱的環境，而不是出離這個身體。

問：那修苦行是不是不對？
答：不是修苦行不對，修苦行時心裡完全沒有苦，只是我們看起來是苦行，真正在修苦行的人是不覺得苦的。如果修的人覺得苦，那麼外面人覺得「學佛的人腦筋有問題」也就無可厚非了。

問：所以，當我們看到一隻很漂亮的狗時，我們可以隨喜牠曾經做過忍辱的部份，也應該畏懼煩惱、畏懼三惡趣苦的因與環境，在面對這隻狗時，以上這些想法都要，要能分得很清楚。
答：對。看到可愛的小狗，可以隨喜牠曾修的忍辱。

我常想，我們分得不清楚，真的是有一點點怪怪的。

問：外表的漂亮是修什麼來的？
答：忍辱。比如，你生我的氣，那時我不對你生氣，你講什麼我都聽，那時你的心裡會覺得，你可以罵我，你罵我可以罵得下去、可以做生氣的表情給我看，你的心裡會罵得很舒服，這種舒服是誰做的？我做的，而由於我造了這個因，以後下輩子不只有你，還有很多眾生看到我的時候，心裡就會很快樂。

如果你罵我時，我心裡生氣但是表面沒表達，這不是忍辱。忍辱是，你在罵我時，我還是很希望你開心，讓對方覺得自己罵得很順口。

問：有些學佛的人還是會爭地盤，這也是錯的吧？
答：無論有沒有學佛，這是只名詞而已。若彼此生起煩惱，互相都是不對的。

問：隨喜與貪愛怎麼分辨？有時我們隨喜一隻漂亮的小狗，說不定是我們的貪愛。
答：這也是要分辨的。我們看忍辱心的結果，是不會貪的，而是想：牠前世修忍辱修得這麼好，現在感果的是這麼好的（漂亮）身體，這麼想，是不會貪的。

隨喜時，注意要在因果業報上想一想，就是正確的隨喜，如此也會讓我們想去做善業的心一直增長。看到好的都可以增加善行，看到不好的事情都可以幫助懺悔，那真是太好了！
隨喜的對象功德愈大，我們得到的功德也隨之增大。在月稱菩薩所寫的《入中論》裡說，禮敬大悲心，就等於是禮敬了，因為佛、菩薩、緣覺、聲聞的功德，全部是從大悲心來的，所以禮敬大悲心的話，下面整個都禮敬了。因此，隨喜時，把因、果都想一想的話，這種隨喜是最正確的。我們有時會比較想隨喜佛的功德，但下面眾生彼此之間、在我們身邊的眾生如果只是做一些念咒的事情等等，我們就不隨喜，這種是有一點不對的。因為，是這種小善行慢慢累積，最後才會成佛，所以，隨喜的時候，成佛的小的因上面當然也要隨喜。若沒有隨喜的話就比較不好。
《入中論》最前面的禮敬只禮敬大悲心，很多論典在禮敬時，禮敬了很多諸佛菩薩，《入中論》為什麼只禮敬大悲心呢？月稱菩薩說，因為禮敬了大悲心，就整個都禮敬了。月稱菩薩做了一個這樣的比喻，若讚嘆初二的月亮那麼清楚、明亮，自然就已經讚嘆了十五的月，這個比喻不是月稱菩薩自己創的，而是引用佛經裡的比喻。所以，我們也是如此，如果對小的那些善行能隨喜，對於那麼好的佛菩薩就一定會隨喜；如果一個人對於身邊用功做功課的同伴隨喜，這種人看到佛菩薩肯定會更隨喜；相反地，如果不屑的話，可能對佛菩薩的隨喜也不是那麼真正的隨喜。所以隨喜也要從因上面隨喜。
看到不好可以懺悔，看到好可以隨喜，這些都是對的，都是修行上可以配合的。如此，要懺悔的太多了、要隨喜的也太多了，要做的更多了，但不知道怎麼做，所以，要祈請佛菩薩指導我，所以接下來就請轉法輪。懺悔時，發現要懺悔的太多、要斷的〈不要做的〉太多，但從哪裡開始斷不知道，要做、要隨喜的太多了，但要從那裡做也不知道，所以就要祈請佛菩薩轉法輪。
然後是請佛住世。請轉法輪時也可以說，每一個眾生〈包括自己〉的根器，哪一輩子的根器如何，這些都會變，而我的智慧與想法也都會變，哪一個時候哪一個法與我比較契合、比較有緣，祈請佛菩薩幫我一直接上去。佛菩薩沒有辦法馬上給我最好的，所以祈求佛菩薩慢慢地、一步步的把接上去的法傳給我，就這樣子祈請。當然我要次第地學，是要做好幾百輩子的，在做的時候，佛菩薩不可離開我，這是請佛住世的意思，並不是要某一個上師一直跟著我、他不可以圓寂；也不是生生世世跟著某一個老師，要他一直指導我的意思。

問：仁波切的意思是：並不是祈求與某一個老師生生世世緣份不斷，而是當我有不同根性時，祈求都有能適應我根性的老師來教導我，是這樣嗎？
答：都可以。都可以的意思是，當我們在修行上依止善知識的程度夠的話，我們自己會認為每一個上師與每一個佛的本性都是一體的，我們要生生世世與他一起，可以這樣解釋。但是有時我們心裡沒有辦法這樣想，因為如果上師沒成佛，我們覺得他要投胎到哪裡去，他自己也沒有把握，而我也沒有把握投胎到哪裡去。當你心裡有這種想法而沒有辦法祈請的時候，你就不會想要與他生生世世在一起。你也沒有辦法這樣想，因為，如果上師沒有成佛，他投胎以後就變成了你的學生，現在西藏有很多這樣的啊，他們前世是我的老師，現在他是我的學生。但是如果修行得很好，把上師視如佛，生生世世要跟師長在一起，這種想法是可以接受的。

以上六支我們做到之後，把功德增加，是迴向的部份，以上是六加行中的七支供養。在很多經典都說，累積資糧最殊勝的方法是七支供養。照我們剛才講的，禮敬、供養、懺悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世，這種心很強力地想的話，心的安定程度便有了基礎，在這種情況下，任何一位佛菩薩給我們指導的話，馬上就可以聽進去，所以這就算是前行。有這樣的前行，就像一顆種子種下去的時候，如果它的土地很好，一定可以馬上發芽；經過七支供養的心地很強力的話，種什麼下去都可以發芽，累積資糧就是像這個樣子。所以，累積資糧是心裡的一種準備，我們要在心裡種很多的種子，在這之前需要很好的平地，所以七支供養的思惟很強的話，心裡種什麼都很容易發芽。土壤柔軟、平坦，沒有高低不平，很肥沃，種什麼都馬上可以發芽。好像一個田，肥料、陽光、水份都在最棒的狀態，我們說的累積資糧就是這個意思。

在七支供養之後，還可以加上供養曼達、念「功德之本頌」，或者是菩提道次第的「傳承上師祈請文」這些是可以加上去的，看看自己的時間夠不夠，也可以再持上師的咒語、世尊的咒語、宗大師的咒語、法王的咒語，唸時一直祈請之前我們觀想的資糧田。祈請資糧田時先唸道次第之傳承上師祈請文，這上面有一些比較細的：上師的位置是在世尊下面中間，宗大師算是我們的上師，在他周圍有很多佛菩薩，這是資糧田。我們供養曼達之後就祈請上師，在念祈請上師四句時，他的一尊化身來到我的頂輪上面，帶著我們唸完接下去的傳承上師祈請文，因為我自己祈請資糧田的能力不夠，所以上師的化身帶著我祈請資糧田，祈請的能力很強。所以我們的心裡要想：宗大師帶著我祈請，隨著傳承上師祈請文的唸誦，從世尊一直祈請，最後整個資糧田的上師、本尊、佛、法、僧、護法，整個融入到自己頂輪上的上師，然後，我自己心裡還要想，我的上師與整個資糧田的本性是一樣的，佛也是、法也是、本尊也是，整個都是，在這上面祈請他、一直唸，然後再供養曼達一次，供養他，之後，也可以慢慢地念「功德之本頌」，他指導我加持道次第上的修持，一面唸接著就開始進入打坐。
你們現在不一定要照著我剛才講的做，先大概了解了，之後配合你們的時間，選擇對你們想法上比較適合的，做一做。這也只是一個做法而已，而不是一定要這樣做最主要的是，佛、菩薩、本尊的本性是一體的，化身為自己的上師，他度我們，透過他我們才能成佛，才能把整個佛法吸收到，主要的目標就是這樣子而已，並不是我們要清清楚楚的觀這是誰、那是誰，這是不必要的。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

四諦講修佛學會

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