更新日期:2010/06/04 10:28:21
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第56-2講）
（528頁）第三修習此見斷障之理。如是若見我及我所無少自性如微塵許，由修彼義便能減除我、我所執薩迦耶見。彼見苦滅，則欲取等廣如前說四取皆滅。此取若滅，則無取緣所生之愛，故以愛緣結蘊相續其生亦盡，便得解脫。也就是，我和我所的自性執著斷除的話，薩迦耶見跟隨著斷除。薩迦耶見斷除的話，那就不再有煩惱的生起。煩惱斷除的話，滋潤過去所造的業，就沒有任何的順緣促成他的成熟。所以變成過去往昔所造的業，雖然仍然存在，但是因為沒有因緣滋潤它，所以由這種的煩惱來銜接後世的相續，便能斷除，而獲得解脫了。
如十八品云：「我、我所滅故，無我、我所執。」又云：「若於內外法，盡我我所慢，即能滅諸取，彼盡故生盡。」取是煩惱，有即是業，其生之因業惑已盡，故得解脫。即前論云：「業惑盡解脫。」由盡何法業惑乃盡？即前論云：「業惑從分別，分別從戲論，戲論以空滅。」
「昆倫喇嘛丹增給千」也說到了，戲論於空滅。說是「以」空滅，或者是「於」空滅，這兩者的內涵都是一樣的。如果講到以空滅的話，就是以了解空性的這一個現量，透過反覆的思惟來消滅的。於空滅的話，就是說到了，如果認為滅諦是空性的這派主張來講的話，就是我們的煩惱，於何處消滅呢？於心的這個自性空中而消滅。因此滅諦是空性，這叫做於空滅。以空滅就如同之前所說的，首先當然是反覆的思惟空性的道理，以這種的觀察思惟，生起空正見，這時候通達空性的這個正量，稱為叫做比量。再反覆的一次再一次的修習，慢慢、慢慢的比量見空的這個二相，會一直稀釋、一直稀釋，對了！在這之前必須要有緣空的奢摩他、毗缽舍那。所以先空性的比量，之後再生起空性的奢摩他，緣空的奢摩他、毗缽舍那。當我們生起緣空的奢摩他的話，還是資糧道，可是生起了緣空毗缽舍那的話，就是加行道了。在透過緣空的毗缽舍那，反覆的去觀空的時候，緣空性的二相會一直稀釋、一直稀釋，最後完全不見。當緣空性的時候，境是二相，或者是義共相，完全消除的時候，就是以現量現證空性，這時候從凡夫地到聖者地，無論大小乘都是如此。不一定是要初地菩薩。那時候就得到了現證空性的證量。如果是以大乘來講的話，就是大乘見道，這時候就是初地菩薩。如果是以小乘來講的話，就是小乘的見道位，就是小乘的聖者果位。再配合著出道時候的菩薩心的廣大六度的菩薩行的福報加持，再去入定，現證空性，如此的反覆的以根本定和後得道互相的雙運觀修，所以到八地的時候，就會斷除一切的煩惱障。煩惱障未斷之前，沒有辦法斷除所知障，所以煩惱障必須要先斷。這是在八地之前斷除。
為什麼煩惱障沒有斷除之前，沒有辦法斷除所知障呢？因為所知障，是煩惱所留下來的習氣，所謂習氣就是串習，因為無始以來到目前為止，對於煩惱的串習實在是太堅厚了，所以煩惱不斷除的話，煩惱串習沒有辦法斷除。如同經典時常譬喻說的，如同這個碗裡面的蒜頭沒有拿掉之前，蒜味永遠都是存在的意思是一樣的。所以要把這個碗裡面的蒜味拿掉的話，先要把蒜頭拿掉，那蒜味才有辦法拿掉。所以同樣的道理，煩惱沒有斷除之前，斷除所知障是不可能的緣故，所以在八地之前先斷除煩惱障。從八地以後，八地、九地、十地，這三地我們稱為叫清淨三地，也就是清淨煩惱障的緣故，所以叫清淨三地。那時候斷除所知障，最後成就一切遍智，正覺的果位。所以在此說到了，戲論以空滅，這是以空滅的意思。
此謂流轉生死，係從業生，唯污染心三業諸行，乃是能感生死之業，故業從煩惱生。若不令起非理分別，於境增益淨不淨相，則不能生薩迦耶見為本一切煩惱，故薩迦耶見為本，貪瞋等煩惱從非理分別生。唯由妄執世間八法男女瓶衣色受等實，乃有非理作意分別分別諸境，故彼分別從執諦實戲論而生。
顯句論云：「世間戲論皆以空滅，謂由觀見一切法空，故能滅除。云何能滅？謂緣實事乃有如前所說戲論，若未曾見石女之女，諸貪欲者緣彼戲論即不生起；若不戲論，則於彼境亦定不起非理分別；若不分別，則從貪著我及我所薩迦耶見以為根本，諸煩惱聚皆不得生；若不生起薩迦耶見以為根本諸煩惱聚，則不造諸業；若不造業，則不更受生及老死生死輪轉。」由達空性滅彼之理，即前論云：「由依如是，戲論永滅，行相空故，能離戲論。由離戲論，滅諸分別，分別滅故，滅諸煩惱。由惑業滅故生亦滅，故唯空性是滅一切戲論行相，名曰涅槃。」此說極顯，即此顯示空見違害三有根本，成立等同解脫道命，於此當得堅固空解。
（529頁）是故龍猛菩薩諸論，明顯宣說聲聞獨覺，亦證一切諸法無性，以說解脫生死要由無性空見乃成辦故。聲聞、獨覺乃至未盡自心煩惱當修彼見。若煩惱盡，以此便足不長時修，故不能斷諸所知障。若是以自續派以下的一種說法來講的話，他們認為煩惱障和所知障的差別，是來自於不同的執著。所以尤其是自續和唯識，認為人我執是煩惱障，法我執是所知障。宗大師在此引用了龍樹菩薩所著作的論典，很明顯的說到了，聲聞和獨覺必須要證得法無我性。換句話說就是要破除，法我執才能夠解脫生死。所以代表說，為了要解脫生死，也是必須要斷除法我執的。所以變成小乘的羅漢，他只有斷除煩惱障而已，可是他必須要斷除法我執。從此我們可以很明顯的知道，法我執並非是所知障，因為聲聞、獨覺，他們只是在內心煩惱還未斷除之前，會精進修學以外，煩惱障斷除之後，他就覺得滿足了，於是就不會再次的修行，因此不能斷所知障。所以從此也可以很明顯的知道說，聲聞、獨覺的阿羅漢，斷除了法我執，可是卻沒有斷除所知障，所以從此我們可以知道，法我執絕非是所知障。
諸菩薩者，唯斷煩惱自脫生死不以為足，為利一切有情欲求成佛，故至斷盡諸所知障，經極長時無邊資糧莊嚴而修。如是拔除二障種子，真能對治，雖是前說空性正見，然由長時修不修故，有唯能斷諸煩惱障而不能斷所知障者。譬如唯一通達無我，俱是見惑修惑對治，然由唯能現見無我，若斷見惑不斷修惑，斷修惑者須長時修。
但是菩薩們不只是自己斷除煩惱障，就會感到滿足，而是為利益一切有情眾生，必須要成就無上菩提，因此必須要斷除所知障。而且所知障，要透過很長時間的，無邊資糧才有辦法斷除所知障的種子。為什麼呢？如前所說的，在這種空正見沒有經過廣大資糧的話，他是只能夠斷除煩惱障而已，不能斷除所知障。就像透過通達無我的正見，雖然可以斷除見道的所斷，所以這此的「見惑」就是見道所斷，而且能夠現證空性。可是在此只能斷除見道所斷而已，還沒有辦法斷除修道所斷，所以要斷除修道所斷的話，又要花長的時間，來斷除煩惱的九品才有辦法斷除。光是時間長也不夠，必須還要有廣大的資糧，所以在此又說到：
如是斷除所知障者，僅長時修猶非能斷，所以不只要廣大資糧以外，還要長時修，這兩者必須要具足才可以。亦必觀待學餘眾多廣大妙行。不修對治諸所知障，唯修能斷諸煩惱障所有方便，故說聲聞獨覺證法無我無圓滿修。（530頁）入中論釋云：「聲聞獨覺，雖亦現見此緣起性，然而彼等於法無我未圓滿修，有斷三界煩惱方便。」由是因緣，餘中觀師，許為法我執者，在此論師許為染污無明。又雖斷彼修法無我，然法無我無圓滿修，當知如前及此所說。
所以在此佛護論師和月稱論師，認為法我執是煩惱障，為了斷除煩惱障，必須修學法無我。法無我如果沒有圓滿修學的話，是沒有辦法脫離生死輪轉的。所以在此我們一定要把小乘宗義者，和小乘者分清楚。我們一般所謂的大乘佛教，或小乘佛教，這個是針對宗義的角度而說。小乘宗義者的話，是承許有部或者是經部的這種小乘宗義為主要主張的人，這叫做小乘宗義論師，小乘宗義者。小乘宗義者不一定是小乘者，也並不一定是大乘者，兩者都有。像是發起了菩提心，可是內心的宗見卻是有部的宗見，或者是經部的宗見，這是大乘者，因為他是菩薩，因為他發起了菩提心，他已經自然任運菩提心了。可是在他的宗見上卻是有部或者是經部的宗見，這個叫做小乘宗義者，但是也是大乘者。
那另一者就是，他是小乘宗義者，是有部和經部，可是他沒有發起菩提心，也沒有發起出離心，這種的情況下，他雖然是小乘宗義者，可是他並非是小乘者，也並非是大乘者。因為要形成小乘者的話，必須要進入小乘資糧道。小乘資糧道要進入的時候，要必須先生起自然任運的出離心才可以。因為沒有自然任運的出離心，所以並非小乘者，他只是小乘宗義者而已。同樣的道理，大乘宗義者，和大乘者也是有差別的，大乘宗義就講到唯識派以上，唯識、中觀具有這種宗義者，這稱為大乘宗義者。我們一般所謂的大乘佛教，就是指能夠承許大乘宗義的這個佛教徒，這個稱為叫做大乘宗義者。
可是大乘宗義者，不一定是大乘者，因為不一定發菩提心。雖然我們的正見是中觀正見，或者是唯識的見解，可是不一定承許了這種正見，就叫做我們已經發菩提心了，這是 兩碼 回事了。一個是屬於宗見的，一個是屬於修行的部分。所以縱使大乘宗義者，可是也不一定是大乘者。也不一定是小乘者，但是也是有小乘者的，就像說雖然我覺得應成派的這個宗見非常好，所以我主張應成派的宗見，可是在我的修行上，我覺得沒有辦法利益一切有情眾生，我只能夠為了自己成就解脫，所以而生起了自然任運的出離心，像這種情況的話，就是大乘宗義者，可是卻是小乘者。所以換句話說，一切的小乘阿羅漢，一定是大乘宗義者，因為一定是應成派的論師。為什麼呢？因為一定是具有應成派的見解，才有辦法獲得小乘羅漢，所以一切的聖者果位，都必須要成為中觀論師裡面的應成論師才有辦法。因為沒有應成派的最究竟的見解，是沒有辦法獲得任何聖者果位的，這是肯定的。就沒有辦法現證空性，所以小乘和小乘宗義要分清楚。所以同樣的小乘者和小乘宗義者，我們要分清楚。
在此有人問到：若爾，此宗何為所知障耶？應成派的角度來講，什麼叫做所知障呢？宗大師在此回答到，謂從無始來著有自性。由彼耽著熏習內心，安立令成堅固習氣，由彼習氣增上力故，實無自性，錯亂顯現名所知障。無始以來因執著自性，因為反覆串習的緣故，而產生堅固的習氣。由這種習氣的力量，使得雖然沒有自性，但看成有自性的二相，這個稱為所知障。因為在未證佛果之前，所有的意識，除了現證空性以外，都會有一個自性的一個幻相存在，所以一切的識，都是錯亂識。所以在未成就正覺果位之前，除了現證空性以外的所有意識，或者所有的根識，只要看到境與識，這兩相的話，都一定會有自相的這種顯現存在。這一種的二相，或者這一種的錯亂相，稱名所知障。
入中論釋云：「此於聲聞獨覺及諸菩薩，由其已斷染污無明，觀見諸行如影像等。唯現假性非是諦實，以無諦實增上慢故，於諸愚夫而現欺誑。於諸聖者唯現世俗，緣起性故猶如幻等。此於諸聖有相行者乃得顯現，以所知障相無明現行故，非於諸聖無相行者。」我們可能會問到，在後得道的時候，不是看諸法如幻化嗎？那後得道的時候，沒有現證空性的智慧，怎麼會說看諸法都是自性有、真實有的呢？把諸法看為真實有，把諸法看成幻化有，不是相違的嗎？如果有這種問題存在的時候，我們就可以以幻化師的這個譬喻就可以了解了。
幻化師把石頭變成象，或者是變成馬的時候，幻化師自己很明確的了解到，現在眼睛所看到的象馬，絕非是象馬。但是觀眾卻不知道，觀眾認為他所看到的象馬，就是真實的象馬。在看法上沒有任何的差別，幻化師所看到的象馬，也就是觀眾所看到的象馬，在看法上一模一樣，都會把象馬看成非常的真實。可是象馬上沒有差別，可是幻化師卻把象馬看成幻化，因為他內心知道，絕非如此。所以在根識上的看法，雖然看成很真，可是卻又在這個同時，看到象馬如同幻化，為什麼呢？因為他的心裡面知道說，如同他現在所看到這麼真實般的，實際上並非是如此。可是觀眾卻沒有，因此觀眾沒有辦法把象馬看成幻化，只有辦法把象馬看成真實有而已。可是以幻化師個人來講的話，卻是不同，雖然他根識上看成象馬為「真實有」，可是實際上因為他內心知道，並非是如此的真實，所以他會把象馬看成「幻化有」。所以同樣的道理，菩薩現證空性之後，在出定之後，雖然看諸法如同「幻化有」，可是「自性有」的這種看法還是仍然存在，為什麼呢？因為所知障的緣故。
永斷染污無明菩薩，如前所引四百論釋，謂得無生法忍菩薩，是得八地。所以以大乘的一個角度而言，什麼時候斷除煩惱障呢？所謂以大乘的角度來講的話，就是一開始沒有經過小乘，是直接進入大乘的這個角度而言，只有在第八地的時候，才會斷除煩惱障。如果之前經過小乘羅漢的這個果位，再進入大乘的話，那當然就不一定是八地的時候才斷除煩惱障，這是有差別的。因為一開始的時候，他已經斷除煩惱障了，他開始入乘的時候，他先進小乘，後來慢慢的透過小乘的資糧道、加行道、見道、修道、無學道，證得了小乘羅漢的果位之後，於是被佛陀的彈指出定，在佛陀的勸導下發起了菩提心，於是再進入大乘。像這一種的情況來講的話，他就在大乘資糧道的時候，就已經斷除所有的煩惱障了。他的道諦功德的增長，最主要是以福德品，福報資糧而來作道諦功德的增長。也就是說到了資糧道的福報資糧的程度的時候，他就是資糧道。這時候並非是已經到達了加行道同等的福報資糧的程度。所以他還要再繼續修學廣大的福報資糧，到了加行道的程度之後，從資糧道升到了加行道，同樣的到見道，或者是初地、二地、三地，最主要是以福報資糧為主了，他的道諦功德的成長。一直到八地之後，這時候再來斷除所知障，這時候就跟一開始進入大乘而修行的這個菩薩，所斷除的是一樣的了，就沒有任何的差別了，這時候。故小乘羅漢及八地菩薩，乃盡新熏錯亂習氣，然昔所熏錯亂習氣尚有眾多應淨治者，其後更須長時淨修。由修彼故，錯亂習氣無餘永滅，是名為佛。 所以煩惱所留下來的習氣，徹徹底底的斷除的話，這叫做佛果位，正覺果位的。
聖者父子說大小乘了義見同。此中可引二種希有定解：一、況云成佛？若無通達一切法無性正見，無餘方便解脫生死。由此定解，以多方便發大精勤，求彼淨見。所以第一者就是說，如果沒有通達法無我的話，連生死輪迴都沒有辦法解脫了，更何況是成佛呢？這是第一者。
二、能判大乘、小乘不共特法，謂菩提心及諸菩薩廣大妙行。由此定解，於諸行品特能認為教授中心，受菩薩戒學習諸行。大小乘的差別最主要是在方便品上，而不是智慧品上。因為生起了任運成就的出離心，而且這個出離心是緣自己的解脫所產生的，所以稱為叫小乘者。出離心，這種的出離心一生起的當下，就進入了小乘資糧道。同樣的，生起了任運成就的菩提心的話，一生起菩提心的當下就稱為菩薩，那時候就進入大乘資糧道。所以大小乘的差別，最主要是以方便品為主，不是以智慧品為主。因為以智慧品來講的話，兩者都必須透過空性，才有辦法得到這二乘的成就。
（531頁）此說頌云：「佛在共稱靈鷲峰，最勝希有大山王，在此說到，靈鷲山如同大山王，當然如果是以它的大小的尺度來衡量的話，當然不是大山王。可是因為佛在這個山上，靈鷲山上講了三藏十二部經典裡面最殊勝的《般若經》，所以這是一個非常特別的勝地，因為在此稱為的「最勝希有大山王」。六返震動此大地，神變光明滿百剎。能仁妙喉善演說，猶如經咒二道命，生諸聖子為大母，無比善說名慧度。授記勇識曰龍猛，如理解釋造勝論，名為吉祥根本慧。龍樹菩薩曾經被佛親自授記，說將來龍樹菩薩會來到這世間，弘揚《般若波羅蜜多》的這個廣大正見。所以龍樹菩薩在眾多的理聚論裡面，最主要的根本，也就是一切中觀論師最主要的依據，就是《中論》，在此名為吉祥根本慧，也就是《中論》的意思。如日共許其釋中，佛護佛子無比論。在《中論》的眾多解釋裡面，最殊勝的解釋，就是《佛護論典》，也就是佛護論師所著作的。
於彼善說為善說，善通達已廣解釋，謂月稱論顯句義。針對《佛護論典》的這個內涵，有必須要去廣釋的地方加以廣釋，有必須要去顯示的地方加以顯示，如此的了解此善說的、為善說的這個月稱論師，針對於《佛護論典》的內義，又更明顯的廣釋。所以月稱論師針對《中論》，也就是龍樹菩薩所著作的《中論》，在辭面上的解釋的這個著作，稱為《顯句論》。這是針對《中論》的辭上，而作的消文，而作的解釋。針對《中論》的內義上所作的解釋，就是《入中論》。所謂《入中論》是針對《中論》的內義上而作的解釋。《顯句論》是針對《中論》的文義上、文辭上而作的解釋。
彼等無垢清淨宗，這些論師們，他們所著作的這麼多的殊勝見解裡面，最主要的宗義是什麼呢？謂於無性如幻法，生死涅槃緣起理，作用皆成略顯說。宗大師雖然在此說到了「略顯說」，可是我們看起來怎麼那麼難？最主要就是無有自性，一切法的存在，一切的作用都是如同幻化般的存在。修習甚深中論友，汝心雖覺全無性，因果緣起難安立，然彼乃是中觀宗。依此宣說最端嚴，不爾為他所立過，自宗不能如實離，願謂無宗尚應學。如是聖父子，論中求見理，令作此善說，為佛教久住。」