更新日期:2010/06/02 08:12:49
學習次第 : 進階
日期:2010/06/02 08:11:41 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第略論（三）11-15（2005年達賴喇嘛傳授）
11 之後就是「禮讚彌勒菩薩以及妙吉祥（文殊菩薩），還有龍樹、無著等，這些菩薩們」。佛陀成道，證得正等正覺的果位之後，以一般歷史的記載，在當時印度有許多不同的語言，那時候佛陀講法用的語言是巴利的語言；也就是我們所謂的初轉法輪，也就是四諦法輪，那時候佛是以這種的語言去傳授的。
之後就有繼承佛位（佛的法座）的七位羅漢，那時候也是用巴利的語言。之後像《般若經》裡面所說的菩提心、六度，尤其是無我的空正見，主要是以梵語所建立的經藏，來解說上述的內涵；也就是菩提心、空正見的解說，多數是在梵語裡面。佛在世的時候，以普遍眾生所聽受的語言，是巴利語言。
因此佛在靈鷲山說《般若經》，是不是一般凡夫共同可信賴的呢？或者是共同可以聽聞到的呢？應該沒有吧！那時候只針對一些業清淨的菩薩眾們宣說《般若經》的，所以大乘教法在那個時候並沒有普遍的流傳。有時候可以看到禮讚慈尊菩薩、文殊師利菩薩、金剛手菩薩，都是在那個時候，佛陀針對於個別的、少數的業清淨的眾生，與他們說大乘教法的。因此像龍樹菩薩和無著菩薩，他們並非是直接從佛那裡聽聞到大乘法藏的。
至於大乘的傳承，為什麼是由龍樹菩薩和無著菩薩留傳下來的？是如何流傳下來的呢？龍樹菩薩是佛涅槃後四百年，誕生到這個世間；佛涅槃後九百年，無著菩薩誕生到這個世間。以他們戒體的傳承來講，是從佛傳到繼承佛位的七位羅漢，於是留傳下來的，這是戒體的一種傳承。如果是以大乘的傳承，是由聖本尊直接聽聞佛的大乘教法，於是聖本尊像慈尊、文殊等再次傳給了龍樹、無著，於是流傳整個大乘的法脈。
佛當時傳授大乘教法，並非是普遍歷史上可看到的記載，而是針對一些業清淨的眾生，而說了大乘教法。因為業清淨的眾生是少數，所以大乘法脈的繼承人就越來越稀少了。但那個時候龍樹菩薩誕生這個世間，大力宣揚大乘教法，再次的把大乘教法發揚光大。在那時候有些人反駁龍樹菩薩，說大乘非佛說的這句話，於是產生了這種理念。
龍樹菩薩在《寶鬘論》裡面說到大乘是佛說的，引用了種種理由來建立。之後無著菩薩，隨從慈尊菩薩（彌勒菩薩）聽聞了慈尊五部大論之後，在五部大論的《莊嚴論》裡面，又說到了大乘是佛說的理念。不只如此，之後還有清辨論師、以及寂天菩薩，這些大學者、大思想家，也曾經引用許多的理由說大乘是佛所說的。
12 總言之，佛所說的四聖諦的內涵，也就是在鹿野苑，初轉法輪四諦的內涵。如果要徹底、透徹的了解，必須配合梵語所建立的經典來學習，才有辦法真正的、透徹的、無誤的通達了解佛所說四諦的內涵。這是必須依賴大乘的經典，否則我們無法很透徹的了解四聖諦最主要的意趣了，這是一點。
第二點，大乘的教授裡面最主要講的是，捨己並且愛他的菩提心的精神。這種精神在整個佛法來講，它是無比的、是最偉大的；這麼偉大的精神，如果不是佛說的，是佛的弟子所說的，不是很奇怪嗎？很難解釋的，有很多矛盾的地方。所以大乘是佛說的理由，以《方便品》來講，它也是有理由的。因為這麼偉大的精神，如果佛了解一切為什麼不說呢？
從另一個角度去了解也可以知道，像四聖諦，尤其是要了解最細微的集諦──最細微的煩惱根本；煩惱是否可以斷除，必須了解到很細微的無我內涵。這種細微、淵博的無我學說，唯有在梵語所建立的大乘經典才能學習到，所以以《智慧品》而言，大乘也是佛所說的。
所以透過巴利語言所建立的基、道、果的學說，佛學的哲學思想只是在表面而已，並沒有辦法完全的切入、完全的深入；唯有透過梵語所建立的基、道、果的經藏，才有辦法完全的通達、了解最細微的四聖諦內涵。
如果按照巴利語言所建立經典的說法，佛之前沒有成佛，他是來到世間之後才成佛的，這是巴利語言裡面所說的，也是我們平常在歷史上所看到、所記載的是如此。如果按照這種解說，佛在金剛菩提樹下，是由加行道入根本定之後，在同一個時間內，同一個座墊上，獲得了見到、修道、無學道。按照辭意上去解說，就是見道、修道、無學道，在一個座墊當中生起的，如果用正理去觀察，這種解說很難作解釋的。
第二點是因為，以巴利語言所說的經典說到，佛涅槃之後完全都沒有，連意識的續流也沒有，這種說法有很多與正理違背的。因為像外道赤裸派他們所說的，只要有意識就會有煩惱，沒有煩惱就沒有意識了。如果佛斷除了煩惱之後，意識會消滅，那豈不是跟外道婆羅門所說的一模一樣嗎？因為佛斷除煩惱之後入涅槃，進入無餘涅槃之後，什麼都沒有了。但是以實際狀況來講，意識並沒有任何的違緣，可以讓意識消滅的，以實際狀況來講沒有這種違緣的，所以煩惱消滅，並不一定要意識一起消滅。透過上述種種的道理，我們可以知道，大乘如果非佛說，會有很多的違緣，但大乘是佛說卻有很多理由的。
以這個世間來講，佛曾經授記過，有一千尊佛會來到這世間，以佛來講他是第四尊佛，之前有三尊佛來到這世間。跟隨人的壽命長短，人在八萬歲的時候，人在六萬歲的時候，人在四萬歲的時候，於是每一尊佛來到世間，曾經有這樣的記載的。但是配合現代科學家所謂的人類如何形成？怎麼演變的？互相去比較，我們真的要好好想一想，一定有很多內容值得我們去討論的。
就像基督教徒，他們說上帝是在五千年前創造人世間的，現在考古學家，他們看到很多的骨頭，已經證明了不只五千年，這時候他們要怎麼解說呢？一定會產生很多的紕漏和很多矛盾的問題。他們五千年是太短了，我們佛教是太長了，因為我們說八萬年、六萬年，人的壽命在八萬年的時候來了一尊佛，六萬年的時候來了一尊佛，這種說法又太長了，所以針對這一點的解釋，真的是值得去深思的。
至於傳承，可以分兩大承傳：一個是深見行的傳承，一個是廣大行的傳承。首先先講深見，「深」的意思是什麼呢？並非只是自己所看到般的，它實際上存在的內義，並不是用肉眼可看到的，必須透過長時間正理的觀察之後，才能獲得的一個內義，於是稱為深；也就是說並非我們凡夫用肉眼可看到，必須透過長時正理的觀察而了解的緣故，所以於境上它存在的方式來講是深。「見」可分見本身的行為，所見的境，能見的識這三者；就像緣的時候，可分所緣境、能緣者、還有緣識，分三者。同樣的在此，可分所見到的見解，所見的境，以及能見的見識。總言之，了解甚深空性見解，就是所謂的深見。
至於廣大行，「廣大」的意思是什麼呢？因為它的內涵有很多不同的學問必須去了解，好比道諦的功德等，這種不同功德的種類很多，要學的層面非常廣泛。尤其是講到了菩薩行的身語的善行，就像布施、持戒、忍辱等，非常的廣泛，於是說了廣大行。
至於深見及廣大這兩個傳承，是從何處而得來的呢？深見行是由龍樹菩薩所流傳下來的，廣大行的傳承是由無著菩薩所流傳下來的。雖然這兩者都共同的主張了方便，也就是廣大和深見是要一起雙運的，也就是方便和智慧要一起雙運，可是隨著以前他們的發心，還有他們的願力，所以龍樹菩薩最主要是說了深見行。像龍樹菩薩在他個人所著的《集論》裡面，說到暇滿難得等的道理，可是真正龍樹菩薩的見解，不共的特徵是在《中觀理聚六論》裡面的無我見解，由此去體會龍樹菩薩的不共見解。
同樣無著菩薩，雖然在《瑜伽師地論》裡面說到了唯識派的一些見解，但是他並沒有把唯識派的見解，刻意的、詳細的作解說，他只是簡單的宣說而已。無著菩薩在什麼地方作詳細的解說呢？在整個菩薩道的行為，這種廣大行上解釋得非常清楚。
因此從龍樹流傳的整個深見行傳承，從無著流傳的整個廣大行的傳承，這兩種的傳承，宗大師在《廣論》有說到，為了讓弟子能夠簡單的實踐學習的緣故，所以在此簡單的宣說。看到《略論》這句話，「再以略攝道理而宣說」。
13 略論1頁（廣論2頁）「此中總攝一切佛語扼要」我們要學習的這部論典裡面，它總攝了一切佛語的精要。總攝一切佛語精要的時候，宗喀巴大師在此又說到了「遍攝龍猛」（龍樹菩薩）以及「無著」菩薩，「二大車之道軌」。為什麼稱二大車之道軌呢？也就是佛說這些見解的時候，在大小乘的行為上是沒有爭論的，只是自己能不能修學菩提心，如果能夠讓自己生起菩提心，就是大乘。只是自己能不能而已，對於菩提心的偉大精神來講是沒有爭論的。
在佛教的內部裡面，唯一能帶來爭論的，就是見解上有不同爭論。為什麼呢？因為佛自己親自說了，依著眾生的根器，還有他能夠接受程度的不同，所以我說的空性內涵也不一樣，於是叫弟子要好好觀察。因此追隨導師的這些弟子們，尤其在宣說無我的見解上的這些思想家們，他們之間有許多爭論的，於是產生了種種不同空性上的說法。
在眾多的不同說法裡面，最主要的有兩位宣說見解的兩大開派師。由龍樹菩薩所說的見解，稱為中觀見解；無著菩薩所說的見解，叫做唯識見解。這是佛說的眾多見解的解釋者當中，最主要的兩位。
龍樹菩薩和無著菩薩見解上收攝的理由，以無著菩薩所說的唯識見解來講，如果是一個很正直的角度去作觀察，它會受到中觀派見解的危害。為什麼呢？雖然唯識派說了「三界唯心造」，一切無有外境，所以看色法，或者看到悅意境、不悅意境的時候，從境上已經完全排斥外在的存在了，因此對外境的執著會減少。可是當我們產生痛苦和快樂感受的時候，會覺得這個感受還是非常真實的存在。再加上唯識派本身說，心是有真實性的，意識是有真實性的，自然會對內在感受的產生，仍然會有執著存在的，沒有辦法去對治內在的執著。
以中觀派的論典來看，無論內在的法、或者外在的法，一切都無有真實，從境上都沒有任何的存在，於是說了最究竟性空的意趣。這時候無論是內在快樂的、或者是痛苦的感受，或者外在的悅意或不悅意境，我們去看待任何事物的時候，都不會有任何、絲毫的執著存在。所以透過了中觀見解的認知，對這種顛倒執著的消滅，一定會有很大的幫助、會有很大的力量。唯識派美中不足的，就是外境的執著斷除非常有力量，可是內在的感受生起的這種執著的斷除，就沒有什麼力量了。
總言之，追隨佛之後，因為在見解上產生不同的爭論和解釋，在眾多的解釋當中，把它分為兩大派，唯識和中觀；中觀的開派師就是龍樹菩薩，唯識的開派師就是無著菩薩。這是以深見行的方式，來說總攝一切佛語扼要之意；廣大行，主要是無著菩薩所說的廣大行。所以「此中總攝一切佛語扼要，遍攝龍猛、無著二大車之道軌。」
「往趣一切種智地位勝士法範」這句話的意思是說，以整個佛學來講，尤其是大乘經典裡面，可以分顯教的大乘法脈和密教的大乘法脈。但是最後能夠讓我們走到一切遍智的，還是必須要密學，才能讓我們真正成佛。以這個基礎之後，這句話就代表了藏傳佛法，它是大小乘、顯密完全具足的法脈。於是說了整個成佛之道，「一切種智地位勝士法範」。
「三種士夫，一切行持」這句話是說，阿底峽尊者來到西藏之後，那時候在西藏並沒有見解上有很強烈的，或者見解上有很深厚思想的外道，沒有！那時候雖然有苯教，而且曾經有一陣子產生衝突，可是並沒有在正理上產生爭論、或辯論。於是阿底峽尊者來到西藏，傳法的時候，並沒有破除他方、建立自方的說法，沒有這麼明顯的作區別。而是根據西藏人的環境，還有他們的根器，說出一套讓他們能夠簡單修行並實踐的方法。
那時候在印度雖然有三士夫的名稱，但是阿底峽尊者很清楚的根據下士道、中士道、上士道，說了一套完整的三士道修行法門，那就是《道炬論》。菩提道次第法門的論典，最主要就是依《道炬論》所說的內容來宣說的。所以「導具善者趣佛地理，是謂此中所詮諸法。」這就是要學習的內容，要講授的內容。
14 當時在印度有許多不同的大小乘的寺院、佛學院等，在眾多的佛學院當中，最主要的就是那瀾陀寺，龍樹菩薩是那瀾陀寺的一位大學者。當時那瀾陀寺，能夠弘揚佛法的主要原因，是因為龍樹菩薩在世的緣故，所以那時是那瀾陀寺最有名氣的時候。聽說在當時，印度許多求學的知識，還有學問等，最主要的來源也是來自那瀾陀寺，佛學以外的知識也是如此。所以聽說是一所大家異口同聲認同的，非常有名氣的大學。
至於梵語所建立的佛經論，最主要也是那瀾陀寺的大學者們著作的。那時候的「止迦摩囉室囉」是一個地方的名稱，在那個地方有許多的論師，他們也是受到那瀾陀寺的影響，而建立那瀾陀寺傳承的教授方式。那時候阿底峽尊者，曾在止迦摩囉室囉學習過。
止迦摩囉室囉傳授的方式是什麼呢？要傳授之前必須了解，造者本身是否殊勝；如果造者殊勝，才能對造者產生信心，對他所傳的方法才會生起信心。於是說了這四大科判，造者本身殊勝與及他所說的教法殊勝等，因此在此也宣說了造者本身的殊勝。
佛在世的時候，為了區別那一位的說法是殊勝的，最主要是看說法者本身他所說的內容，而建立這個說法者是殊勝的，或者這個導師是殊勝的，不是光靠外形的莊嚴來說導師殊勝。如同宗喀巴大師曾經說到，要對教理產生認知之後，才能對佛產生信心。所以對佛的信心不是光靠佛的身功德，因為每一位導師都有他的身功德，當然追隨他的弟子都會去形容，我們導師的身功德是如何的莊嚴；但是最主要的、真正的區別，是來自於他們所說的法、所說的教理來作區別的。
佛所說的教法在這個世間上，以今天而言，有眾多的宗教信仰，有不同的解說。但是在這麼多的解說裡面，唯有說了我執的對治，無我的正見；而且又說了，不能光是想自己，其他人一樣跟我們要離苦得樂，要為一切有情眾生、一切的生命來做努力，或者負起責任，而說了廣大行。這種慧及悲的功德，唯有佛才宣說的，這是教理上不共殊勝的特徵。
首先認識了佛陀的功德之後，於是了解到由佛傳至龍樹及無著，就是透過深見行及廣大行的傳承，傳至那瀾陀寺。那瀾陀寺整個傳承，傳到西藏的時候，剛開始是由寂護論師建立藏傳佛法的，寂護論師也是那瀾陀寺的大學者。之後由藏王赤松德贊迎請他來到西藏，大約是在八世紀的時候，在那個時候佛法流傳至西藏。可是在之前四百年，佛法已經流傳至中國了，所以中國先有佛法，之後才有西藏的藏傳佛法的。
由寂護論師建立了整個教法之後，為了使不受非人的侵擾、干擾，所以迎請了蓮花生大士，來驅除非人等種種的障礙，那時候最主要的施者也就是藏王赤松德贊。藏王以及阿闍黎蓮花生大士，以及教授師寂護論師這三位，是建立藏傳佛法最主要的三位恩師。之後又產生許多挫折，在整個佛法的歷史上，於是在一千年前阿底峽尊者來到西藏，著作了《菩提道炬論》，這部《菩提道炬論》是總攝了一切佛法精要的論典。在此就說到了阿底峽尊者作者本身的殊勝。於是為了能夠讓弟子，了解作者本身殊勝的緣故，宗喀巴大師在此大約的介紹阿底峽尊者的傳記。
在佛法的見解上，說到了我執的正對治──無我的見解；在佛法的修行上，說到了捨己利他的菩提心，這就是佛法不共的「見」以及「行」。這是佛法不共的思想，唯有佛法才有，其他是沒有的，所以這個思想，確實是最殊勝的思想。
話雖如此，但不能說，既然是最好的思想就每一個人都要學，不是這麼一回事；也不是要求每一個人都要學佛法的思想，雖然它是最好的。為什麼？因為以這世界來講，有很多不同的宗教信仰。這些宗教信仰，都有悠久的歷史，而且在過去的歷史當中，的確幫助了許多人，隨著每一個人所需的不同，還有想法的不同，確實為人類帶來許多的貢獻。
我們先不談其他的宗教，以佛法本身來講，佛也是依據眾生的根器、他的所需，而說出適合他的法。如果佛所說的一切教法，都不需要依賴著眾生的所需，就可以直接宣說，那佛直接說中觀最深奧的見解就好，何必要說唯識派的見解呢？所以真正能不能利益別人，並不是自己本身有沒有能力，就盡自己的本身能力去做，不是這麼回事；而是要看對方有沒有接受這種法的能力，配合他的能力而去說適合他的法才是。
佛覺得為他說法無我，會讓他產生邪見，就先不說細微的法無我，先說粗分的人無我；如果連粗分的人無我都無法接受，就跟他說好像有人無我的這種感覺。在經典裡面曾經說到，五蘊是包袱，我是承擔包袱的人，這句話就意味著有我的感覺。所以佛利益眾生的時候，並不是說佛本身有這種能力，就以這種的道理去利眾；而是配合著對方的所需，還有他的能力、他的程度，於是說出適合、相應他的法，這樣去利眾的。
所以能夠接受人無我，就先跟他說人無我，暫時先不講法無我；如果他有能力接受法無我的時候，再跟他說法無我的。所以佛在利眾的時候，是隨著眾生的根器和所需而去利眾的，以這個為比喻。
在今天這個社會上，這個地球上，因為每個人的所需及想法都不同，所以我們不能說只有佛法的思想最好，要求每一個人都要去學習，這是不可能的，而且是不需要的事情。因為每一個人的根器，和他的所需是不一樣的；隨著不同的根器，不同的所需，不同的宗教可以滿足他們的需求，滿足他們的想法。因此我們必須去尊敬每一個宗教，因為每一個宗教，都為人類帶來了貢獻，讓很多人獲得心靈上的滿足。所以不能說佛法的思想最好，而要求每個人都去學佛，這是沒有道理的。
許多宗教信仰裡面，有些是有哲學的思想，有一些是沒有哲學思想，就好像供火、供太陽和月亮的這種宗教信仰，我們先不談，因為它沒有所謂的宗教思想。有思想，有歷史背景的這些宗教，他們有悠久的歷史，在這些的宗教裡面，都說到要如何幫助別人；因此要修慈心、要修忍辱，要懂得滿足，要自我的一種軌則，於是說到種種的道理。這一切確實是很好，很優秀的教授，這是一種倫理道德的觀念；以倫理道德的觀念來講，我們更有理由去尊敬其他的宗教。
《道前基礎 造者殊勝》
15 接下來是大致介紹阿底峽尊者本身的自傳，說到了他的種性殊勝。教法可分教正法和證正法兩者，為什麼會分教、證二法，是因為佛法的教理可以分所詮和能詮；所詮的三學，能詮的三藏。如果對能詮三藏的內義不了解，所詮三學的內涵就沒有辦法實踐了，所以為了能夠修行，必須能夠了解修行之理；了解修行之理之後，才有辦法真正修學三學的緣故，所以必須先了解修行之理。於是在此說到了，阿底峽尊者是如何依止上師，如何廣大聽聞，如何把已聽聞、已思惟的內涵去實踐，並且生起證量。
說到證功德的時候，就說到了三學，也就是阿底峽尊者具有戒學的功德。在戒學本身又可以分別解脫戒、菩薩戒和金剛三昧耶等。說了戒學的功德之後，說到定學的功德，定學功德可分顯教所說的定學功德，和密教所說的密教咒乘不共的定功德。
世親菩薩曾經說，佛所說的教法可分兩者：一個叫教正法，一個叫證正法。「教正法」要如何持教呢？如何持有，使這個教正法長久住世呢？就是要透過講以及聞的方式，使教正法長久住世、持教的。「證正法」要如何持教的呢？是要透過自己去學習、實踐之後，才去持有教法的。所以真正要讓教法長久住世，除了要講聞以外，還要去實踐，才有辦法持有教正法和證正法這兩者。
像漢系的淨土宗，透過《阿彌陀經》，說到淨土的功德，想念佛往生，於是不需要多學。或者像襌宗，為了專注一境，所以不需要多聞，有時候會有這種的見解。在西藏也會犯同樣的問題，有些人也有這種想法。
以那瀾陀寺的清淨法脈學習的方式，首先先要好好的學習，多聞多思惟之後，把已聽聞的、已思惟的內涵實踐修行，這是整個那瀾陀寺清淨法脈的修法。所以持教的方式，是透過了聽聞，就是講聞以及實踐，以講聞及實踐這兩者，來持有這個教法的。
有時候我們會覺得自己花錢蓋寺院，或者花錢蓋很莊嚴的佛塔，這叫做持教；這種想法是好，沒有錯！可是這不是真正持教。最主要的持教方式，是要好好看經典，把已閱讀經典的內容，好好去實踐。有時候會覺得自己花錢，就能夠持教，這是好但並不是重要的。