更新日期:2010/05/13 02:34:54
學習次第 : 進階
菩提道次第略論(7)
講述：甘丹赤巴法王 日宗仁波切 中譯：如性法師 990425
首先在還未聽課之前，我們在場的每一個人，都必須要先調整我們自己的動機，為了利益一切有情眾生，我希望能夠早日獲得圓滿的佛果，以這樣的菩提心作為聽法的動機，來聽聞今天的這一堂課。
今天在這個地方所要為各位介紹的，是至尊法王宗大師所造的《菩提道次第略論》，請翻到第44頁。之前介紹了七支當中的前面兩支，也就是「禮敬支」跟「供養支」，今天我們介紹第三支「懺悔支」，請看到倒數第二行。
（44頁）懺悔支：「我昔所造」等一頌。《普賢行願品》當中提到了「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。這個偈頌當中的意思，依三毒因，造作惡業的因，是貪瞋癡三毒，由身等三事，藉由身語意三門來造作惡業。而造作的方式，其身性者為「我所造」，我所造當中包括了，此中復有親自造作及教他作，這當中包含了自己親自去造惡業，以及教唆他人去造惡業，或於他作心生隨喜，或者是對於他人所造的惡業，生心隨喜。總攝一切說「諸惡業」。應念此等所有過患，若能悔先、防後，由衷懺除，則昔已作，斷其增長；諸未來者，斷其續流。這個部分提到的是懺悔的內涵，如果我們懺悔的同時，能夠具備有四力，這時不管所造的惡業，它的力量有多麼的強大，都能夠藉由四力懺悔的方式將它完全的懺除。所以這個地方提到的是「悔先」，對於之前我們所造的惡業，內心要感到相當的懊悔，這是四力當中的破壞力。「防後」希望從今天開始，我不要造作同樣的惡業，這是屬於四力當中的防護力。而至於有關四力的詳細內涵，我們在之後的正文當中都會為各位作介紹。打從內心底，由衷的懺除，如果以這樣的方式來作懺悔，「則昔已作，斷其增長；諸未來者，斷其續流」。
接下來第四支，隨喜支：「十方一切」等一頌。《普賢行願品》當中提到了，「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜」。解釋到說，謂念五種補特伽羅所有善業功德，修習歡喜。這個偈頌裡面提到了，五種的補特伽羅。五種的補特伽羅分別是佛、菩薩、有學無學的獨覺、聲聞，以及一切的有情。對於這些補特伽羅，他們所造的任何一種善業，或者是他們當下所斷除的任何一種惡行，我們的內心都應該心生歡喜。縱使短時間之內，我們沒有辦法親自造作這樣的一種善行，但是如果我們能夠心生隨喜，我們也能夠累積到相同的福德。
第五，勸請轉法輪支：「十方所有」等一頌。「十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪」。這個偈頌當中的意思，謂於十方剎土之中，現證菩提，獲得無貪、無障礙智，未經久時，於彼諸佛，變爾許身，勸請說法。在十方世界當中，如果有補特伽羅他能夠現證菩提，獲得了無貪無障礙智的這種功德，「未經久時」這個地方之所以要特別的提到「未經久時」，是因為當一位補特伽羅，他在成佛的那一剎那，他並不會馬上為眾生們宣說佛法。除非有眾生到他們的面前去作殷重的祈請，請他們轉正法輪，這個時候他們才會為眾生宣說佛法，所以這邊特別的提到「未經久時」，希望在成佛的不久，透由我們的祈請，希望您能夠轉正法輪。「於彼諸佛變爾許身」甚至在其他的地方，有一些佛他可能當下沒有轉正法輪的，我也希望能夠變現相同的身，在他的面前請他轉正法輪，勸請說法。
第六，祈請住世支：「諸佛若欲」等一頌。這個地方提到的是「諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。」為利眾生令生安樂，我們之所以要祈請十方諸佛住世的目的是什麼呢？是為了利益眾生，讓他們能夠獲得安樂。勸請於十方剎土中諸欲示現入涅槃者，住剎塵劫，不入涅槃。這時候我們勸請十方剎土中，即將要示現入涅槃的這些諸佛們，希望他們能夠長久住世，不入涅槃。佛的身簡單的來分，可以分為法身、報身以及化身。法身的本身它由於是安住在空性中，甚至以它的本質而言，是屬於常態法，所以他並不會示現出涅槃的面貌。而報身在輪迴未盡之前，報身也不會示現出涅槃的面貌。所以會示現出涅槃面貌的佛，唯有化身佛，才會示現出這樣的面貌。雖然佛他已經成就了圓滿的正等覺，獲得一切的功德，但是之所以要示現出涅槃的面貌，是因為要告誡弟子們，讓弟子們了解無常的道理，所以才示現出涅槃的面貌。所以除了我們面前所看到的這一尊佛，甚至十方的一切諸佛，如果他們即將示現涅槃，我們都應該作這樣的一種勸請。
第七支，迴向支：「所有禮讚」等一頌。「所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。」以前六支善業為主，一切善根皆與一切有情共享，並以猛厲欲樂而作迴向，令成圓滿菩提之因，故無竭盡。這個部分的內涵從字面上，各位應該都可以了解。
我們要藉由什麼樣的方式，才能夠在最短的時間，花最小的心力，就能夠累積到最大的福德？這時候宗大師提到了，藉由隨喜的方式。如果我們能夠隨喜他人所造的善業，這時候你既不用花錢，也不用花心力，只要花短短的幾秒鐘、幾分鐘，把心靜下來隨喜他人所造的善業，這時候你也能夠獲得一份善業。但是對於這一點，我們絕大部分的人都不認識，縱使你有聽過，你也知道，但是你不見得相信。所以如果你真的相信宗大師所說的這個內涵，你能夠善巧的去應用隨喜的部分，其實不管是行住坐臥，甚至你在睡前，只要把心靜下來，隨喜周遭的人所付出的這一切，他們所行的善業，其實對於你自己本身而言，是有很大的幫助的。
而這個地方特別講到，我們要修隨喜的對象。如果修隨喜的對象，是以諸佛菩薩為主，這時候由於他們的證量是遠超過我們的，所以我們隨喜他們所造的善業，頂多只能獲得一半，或者是獲得一部分的善業。如果我們所隨喜的對象，他的證量、他的功德是跟我們相等的，這時候我們所隨喜的善業的力量，也跟他所造的善業的力量，能夠劃上等號。比方說對方的證量，他的功德，跟我們不相上下，如果今天他很誠心的去供千燈，累積了一個善業，這時候我們縱使沒有供一盞燈，但是我們誠心的去隨喜他供千燈的功德，這個時候我們也能夠獲得供千燈的功德。甚至如果我們修隨喜的對象，他的證量功德比我們還低的話，這時候我們隨喜他所造的善業，我們的功德會比他所造的善業，還多出一倍。
所以縱使不從佛法的角度，我們來探討這個事情，以世間的角度，現今在這個世界上，有一些人他很有知識，有一些人他的心地非常的善良，有一些人他的行為非常的良好，這一切我們都能夠稱為是功德，既然是功德就表示它是善業的果。所以當我們看到別人呈現出這麼好的面貌，我們就應該要隨喜他人，會覺得這都是他過去生累積善業，而感得的果報。如果你能夠打從內心裡，去隨喜他人的功德，對於我們自己的福德要增長，就會有絕對的幫助。我們現今，由於內心充滿了嫉妒他人的這種嫉妒心，所以我們的功德沒有辦法增長，我們的福德沒有辦法變多，最主要的原因也是在於此。所以當我們發現了這樣的問題，我們就應該把心靜下來，然後隨喜他人，不管是長壽，或者是他擁有很多的權勢、地位、金錢，只要我們覺得這是善業的果報，我們就應該要隨喜他人。相反的，如果我們不懂得隨喜他人，反而生起嫉妒的心，我們的福德會慢慢的退失。
下一段是提到了思惟文義，如是了解此諸文義，令意不散餘處，倘若徐徐如文所說而誦，則能攝持無量德聚。如果我們能夠了解七支供養偈當中的這些內涵，我們在念誦的時候，就應該專注我們的內心，不要散亂到其他的地方去，並且在念的時候應該要慢慢的念。如果平常我們有時間，能夠將這十幾個偈頌背起來，並且閱讀《菩提道次第略論》或者是《廣論》的這個部分，宗大師都有作非常精簡的解釋。雖然只是短短的幾句話，但是他能夠將這個偈頌當中最主要的內容，都介紹給各位，所以能夠讓各位了解。所以平常我們在念誦的時候，我們要先了解，這個偈頌當中它在詮釋的內涵是什麼？而把這個意思記在心裡面，並且在念的同時慢慢的念，一邊念，一邊來作觀想，一邊來作思惟。如果能夠用這樣的方式來念誦七支供養的偈頌，就能夠在短的時間之內，累積無量的福德。所以在這個地方，特別的提到，「倘若徐徐如文所說而誦，則能攝持無量德聚」。
下面這個部分提到的是，「總攝各各支分」如果我們將前面的七支，總攝起來的話，它所呈現出來的，是什麼樣的相狀呢？此中禮敬、供養、勸請、請住、隨喜五者為集聚資糧；前面七支當中的這五支，它最主要是積聚資糧。懺悔則是淨除障礙。隨喜支中一分，於自造善修歡喜者，令善增長。之前隨喜它包含在積聚資糧當中，但是隨喜的另外一個內涵，它提到的是「於自造善修歡喜者，令善增長」，它不僅能夠積聚資糧，它也能夠讓我們所造的善業，不斷的增長。迴向是使集聚、淨除、增長之善，縱然微少，亦增廣多；而七支當中的迴向，是我們所集聚的資糧淨除障礙之後，對於增長的善，縱使它善業的力量還是相當的微薄，相當的稀少，但是透由迴向，能夠讓它的力量變得更加的強大，能夠讓它增長廣大。又令現前諸已感果將竭盡者，永無窮盡。總之，攝於集聚、淨除、增長無盡三者當中。所以七支如果將它總攝起來，它可以總攝在集聚資糧、淨除罪障、以及讓善業不斷增長無盡這三者裡面。比方說我們修學布施，如果我們能夠將修學布施的善業，修學布施的功德，透由菩提心來作迴向，迴向到圓滿菩提的話，從今天開始到我們還未獲得圓滿菩提之前，這樣的善業它感果是不會有竭盡的一天。但是如果我們不是以菩提心，將我們所造的善業，迴向至圓滿菩提，我們迴向到其他的地方去，縱使我們所造的善業，當下的力量是非常強大的，但是它都還是會有用完的一天。
六加行當中的最後一加行。次令所緣明了顯現，供養曼達。這個地方提到的是供曼達。當我們在供養曼達完之後，應以猛厲欲樂多次祈請，祈請的內涵簡單的來分，可以分為三大項，第一謂「惟願加持不敬善知識等一切顛倒之心悉皆滅除，這個地方有提到「不敬善知識等一切顛倒之心」。道的根本是在依止善知識，而它的相違品就是不敬善知識，而最後提到的是毗缽舍那，毗缽舍那的相違品就是相執，或者是實執。所以希望透由對於面前的諸位本尊，諸佛菩薩們作供養之後，希望他們能夠加持我，在內心當中不敬善知識，一直到我們內心當中所生的實執，一切顛倒的這些心，都能夠快速的滅除。恭敬善知識等一切無顛倒心易於生起，相同的，從依止善知識，一直到止觀，這當中一切的無顛倒心，希望都能夠快速的生起。內外一切阻礙悉皆息滅。」這個地方提到的「內」就是內在煩惱，「 外」就是人與非人其他因緣的干擾。並且我們也希望，除了顛倒的心去除，無顛倒心能夠快速生起之外，內外一切阻礙悉皆息滅。
這個部份的內容，《菩提道次第略論》跟《菩提道次第廣論》的內容是完全相同的。但是在其他的道次第的論著，比方說直接教授《速疾道論》，或者是《安樂道論》的教授當中，在這個部分，除了供養曼達，並且作如同《略論》當中的這三項祈請之外，它還有另外加上了要念誦傳承上師祈請文的部分，這個部分是跟《略論》、《廣論》不同的。
己二、正行分二：
庚一、總修之理
庚二、此時修習之理
庚一、總修之理（46頁）
（46頁）這個部分最主要的內涵，可以分為三個部分，第一個部分，我們要認識何謂修習？以及之所以要修習的目的。平常我們提到修行，或者是修習的這個名相的時候，很多人都認為，所謂的「修」就一定是打坐 或者是只有「止修」，也就是只有觀修襌定，他認為這叫做修行。但實際上修行的內涵是相當廣泛的，從依止善知識一直到止觀的部分，這當中很多的修，都是所謂的觀修。所以不管是皈依、發心，這些內涵，都是透由不斷的去思惟，不斷的去觀修之後，才能夠讓我們的內心當中，生起一種強而有力的定解。所以在這個地方，我們要認識何謂修習？或者是何謂修行？
如下將說修習道者，之後所要介紹的修道的內涵是什麼呢？此是為令其心於善所緣，如其所欲堪為役使。這是為了讓我們的心，在面對善所緣境的時候，能夠「如其所欲」也就是如我們所想像的，如我們所想要的，能夠控制我們的心，安住在善所緣境上面。所謂的修，簡單的來說，就是熟悉善所緣境，或者是串習善所緣境。當我們在面對一個善所緣境的時候，我們一開始一定是很陌生，很不熟悉，所以我們要不斷的串習，讓我們的心跟善所緣境之間的距離，能夠越拉越近，能夠越來越熟悉，到最後你就能夠完全的掌控你的心，讓你的心百分之分的安住在這樣的境界之上面，而不會分心。這個內涵，就是我們接下來所要為各位介紹的「修道」的內涵。這是第一個部分，我們必須要先認識，何謂修習？或者是何謂修行？以及它的目的是什麼？
第二個部分，不善於修習的過患。此復若於任遇所緣而修，如果我們是隨便找一個所緣境來作練習的話，縱念：「如己所欲，修習善所緣之數量、次第。」然定不能成辦。如果我們是隨隨便便，沒有任何的計劃，也不知道在修的時候，這個所緣境它的數量到底是有多少？或者它的次第到底為何？或者這當中引了什麼樣的教？引了什麼樣的正理？如果都不清楚，都不了解，只是覺得它既然是一個善法，我就拿來作修習看看，如果是以這樣的念頭來修的話，是不會有任何的證量生起的。因此這個地方就提到了，「縱念：如己所欲」如果你只是隨心所欲，你只是按照自己的想法，想怎麼修就怎麼修，而不是按照經教的內涵，來作修習的話，「然定不能成辦」縱使你想要去修，最後你也沒有辦法獲得你想要的善果。若於最初養成惡習，則其終生善行皆含過失。這一點是相當重要的，如果我們一開始在練習的時候，就養成了這樣的壞習慣，也就是我們隨便的找一個所緣境來作練習，這個時候也不清楚要如何的來作練習？如何的來作修習？也不知道它的數量為何？它的次第為何？很冒然的作這樣的練習，其實對我們而言，不會有任何的幫助，反而會養成一種壞習慣。如果養成壞習慣，「則其終生善行皆含過失」這時候你一輩子所造的善行，它都會含有這樣的過失。
第三個部分，善於修行的方式。故於將修諸行所緣境，須先決定數量、次第，所以在還沒有正式的修習之前，我們必須要先了解，我們所要修的善所緣境，它的數量到底有多少？它的次第到底為何？當我們了解了之後，次應發起猛厲引念，在還沒有修習之前，我們要先生起內心這種強而有力的念頭，這時候要想到說：「如所決定，不令修餘。」就如同我之前所認識、所了解的這些數量、次第，我就應該要如此的來作修習，而不要修其餘、其他的法類。如所決定，令無增減，就如同我們所決定的數量、次第，這時候在正式修習的時候，就不要讓它有多或者是少的這種改變。應具正念、正知而作修習。並且在修的當下，必須要具備有正念以及正知，以這樣的方式來作修習。
所以這個段落最主要強調的內容，就是當我們在還沒有正式的修習之前，我們必須要有計劃的來作這樣的事情。其實不只是修學佛道，世間任何的事情，我們在還沒有進行之前，都必須要有完備的計劃。比方蓋一棟房子也要有它的計劃，如果隨隨便便找一塊地，然後找一些人來蓋房子，到最後蓋出來的房子，不見得是你想要的，甚至在這當中，你會花很多的時間，很多多餘的金錢。相同的，生意人也是如此，他想要作生意，他就必須要有全盤非常詳細的計劃，這樣去作生意才有賺錢的機會。所以在這個地方，我們修學佛道的人，也是如此，在還未正式的修習之前，必須要先認識，我們所要修的內涵為何？它得數量為何？它的次第為何？甚至它在引經據論的時候，引了哪一些的經論？引了哪一些的正理？這都是我們必須要先了解的部分。
庚二、此時修習之理
在之前從總相的角度，來介紹修習的內涵，而這個部分以別相的角度，在這個部分，「此時」指的就是依師的這個部分。以依師作為例子的話，我們應該要如何的修習呢？這個部分，分為三點：第一、思惟勝利以及過患。應先思惟依止之勝利及不依之過患，這是第一個部分。第二個部分透由思惟功德生起信心，次應多起防護之心，不容生起尋求師過之心。隨自所知，思惟戒與定等功德，我們要讓自己生起防護的心，生起防護心的目的，是希望讓我們自己，不要刻意的去觀察上師的過；並且在隨分隨力，以自己所了解的內涵，去思惟上師持戒，以及修定的種種功德。直至自心未起淨相之信前，應恒修習。第三個部分，隨念上師的恩，對於上師生起恭敬。次應如前所引經典所說而作思惟，之前引了《十法經》以及《法華經》的內容，這時候我們應該要思惟經典當中，所說的善知識的功德，而更進一步的來作思惟。於己已作、將作種種利益之恩，不管是過去上師所對我作的，或者是未來即將會對我所作的恩惠，直至未生，誠敬之前，應作修習。
己三、於完結時應如何行（47頁）
這個科判的內容分二：第一個部分，於完結時應如何行的正文，也就是最主要的內容。應將所集諸善，由《普賢行願品》及《淨願七十頌》等門中，以猛厲欲樂迴向現前、究竟諸希願處。這個地方提到的是藉由《普賢行願品》以及《淨願七十頌》當中的內容來作迴向。
這個科判當中的第二個部分，第二個部分當中分三：第一、說明修習的時間，我們要在什麼樣的時間點來修習呢？如是應於黎明、上午、下午、初夜四時而修。這個地方提到的是修的時候。第二個部分，一開始修的方式。也就是對於初學者來說，應該以什麼樣的方式來修呢？此復於初，若時長久，易隨沈沒、掉舉而轉。如果初學者，一開始修習的時間，一開始就是很長的話，在修的同時，很容易被沈沒以及掉舉所控制住。倘若於此串習，難改其心，故應時短、次數增多。所以如果我們在這上面不斷的串習，到最後想要改變我們的修習方式，這就變得非常的困難。所以對於初學者而言，一開始我們所觀修的時間，我們所修習的時間應該是短的，但是它的次數是多的。比方說在上午的時間點，如果你想要修習的話，這個時候，你修的時間，或許你設定是一個小時，但是在正修的當下，可能剛開始是五分鐘休息一次，五分鐘休息一次，一直修到一個小時為止。所以不是一坐下去就坐一個小時，而是要慢慢的讓它的時間，慢慢的從少、慢慢的變多，而不是一開始就坐很長的時間。
如云：「有欲修心，若能中止，則於後次心欲趣入；如果我們在修的當下，還有那種想要繼續修的這種感覺，如果能夠停止當下的這種修行，「則於後次心欲趣入」我們之後想到說，我修行的時間到了，我應該要去修行了，這個時候你就會對於這件事情，非常的想要去作，也就是躍躍欲試。若不爾者，見座位時，便生厭嘔。」如果你一開始就坐得很久，你發現打坐的這件事情，實際上不怎麼有趣，之後光看到你要坐的那個坐墊，內心就會覺得很厭煩。所以對於初學者來說，一開始不管是打坐，或者你作觀修，或者是作止修，它的時間點應該要能夠縮短。第三個部分，略微堅固之後，修習的方式，以及不會疲倦的口訣。
若趨堅固，時漸延長，如果我們修習的內涵，慢慢的越來越堅固的話，我們就可以將它的時間拉長。於一切中，應離加行太緊、太緩之過而修。在任何的情況下，我們應該要遠離心在緣境的時候，心過於緊繃，這就提到了「太緊」。「太緩」指的就是心在對境的時候，心非常的鬆散，或者是心沒有辦法集中精神。所以太過或者是不及，這兩個都是應該要避免的。由此能令阻礙減少，疲倦、沈沒、昏沈等皆能息滅。
戊二、於座間時應如何行
這個科判的內容，簡單的可以分為兩個段落，第一個段落「令所緣呈現功效」。也就是在座上的時候，我們修什麼樣的所緣境，在座間的時候，我們也希望這樣的一種所緣境能夠呈出它的力量，呈現出它的功效。在正文當中提到，總說雖有禮拜、繞佛及讀誦等多事，然主要者；於座上時勵力修已，未修之時，若於所修之所緣、行相，不依正念、正知，任其渙散，則其效果甚微，故於座間，應當研閱宣說此法之經論，數數憶念，並由多門集聚資糧作為生德順緣，亦由多門淨除違緣障礙；並應於一切之根本──所受戒律，多起防護之心。這個地方特別有強調，如果我們在座上努力的修完之後，在未修之間，也就是座與座這當中，對於我們所修的所緣境，以及它所呈現出來的這種形相，必須要透由正念和正知，而不是讓心完全的渙散掉。特別是對於我們所受的戒律，這時候應該要好好的持守它，而這個科判當中的第二個段落，提到的是止觀的因。復應修學四種資糧，此為易於生起奢摩他及毗婆舍那道之因緣。
此中分四：
己一、守護根門
己二、正知而行
己三、飲食知量
己四、於不睡時勤修瑜伽，於睡眠時應如何行
己一、守護根門
依境與根，起六識後，在面對境以及透由眼、耳、鼻、舌、身、意六根，而在我們的心續中，生起了六識之後，意識便於悅意六境及不悅意六境生起貪、瞋。如果我們所面對的境，是悅意境，在境以及根互相配合的情況下，我們的內心中，就自然容易生起貪念，如果我們所面對的境是不悅意境的話，自然的就會生起瞋念。既然是如此的話，如果我們知道有某些境界，在面對它的當下，很容易生起貪心，在座間修習的時候，我們就要盡可能的避免去觸碰這些境界。相同的道理，如果有一些境界會讓我們容易生起瞋心的話，相同的我們也應該要避免。所以這個部分提到的是守護根門。
己二、正知而行
如《入行論》云：「應數數觀察，身心諸現狀，僅此簡言之，即護正知義。」任作何種身等行為，應當了知應作、非作，而後行之。所謂正知的內涵，是什麼樣的內涵呢？也就是當我們作任何的行為時，我們必須要告訴自己，什麼的行為是該作的？什麼行為是不該作的？當我們告訴自己這樣的行為是該作的時候，我們就應該盡可能的去成辦它；當我們知道這樣的行為是不應該作的時候，我們就應該當下的制止它。所以這個部分提到的是「正知」，也就是時時觀察自己身心的現狀。
己三、飲食知量（50頁）
避免食用過多、過少之飲食，應食不礙行善之量。我們在吃東西的時候，它的量，不能
夠太多，也不能夠太少。我們所吃的量，它應該是不會障礙我們，不阻礙我們接下來要去行善的這個量。其實這個量，平常大部分的人都知道，如果將胃分成三等分的話，至少要有三分之一，也就是一部分的空間保留出來。如果完全吃飽，它沒有空間的話，這時候風就沒有辦法運行，風沒有辦法運行，想要消化就會顯得格外的困難，所以我們不能夠吃得太多，也不能夠吃得太少。此復修習貪愛飲食之過患，我們也不是為了貪吃而去吃這些東西，令心無染，饒益施主。並且在吃的時候，我們要把這個功德迴向給施主，以這樣的一種方式來饒益他。並且應該要想到說，應念：「現以物質攝身中蟲，於未來世將以法攝。」我們的身體當中有很多的蟲，現在透由吃這樣的飲食來攝受牠，也就是將牠餵飽。於未來世，我希望透由正法的力量，而來利益他。又作思惟：「應成辦一切有情之義利。」並且我之所以要吃這一餐，最主要的目的是為了將來想要成辦一切有情的義利，而受飲食。以這樣的一種思惟方式，以這樣的一種作法，來享用這一餐。《親友書》中亦云：「應知飲食如藥品，無貪無瞋而受用，非為驕故非慢故，非壯唯為住其身。」
己四、於不睡時勤修瑜伽，於睡眠時應如何行
這個科判的內涵，分二。第一個部分，於睡眠時應如何行，分五，第一個部分，提到的是睡的時間。在龍樹菩薩所造的《親友書》當中提到了，《親友書》云：「慧主於晝勤修善，亦以此度初後夜，眠時亦莫空無果，具足正念於中眠。」這個偈頌它的意思是什麼呢？此說白晝及夜間初、後二分，白晝就是整個白天，而夜間的時間分成三等分的話，前面跟後面的這兩分，是我們應該要努力來作修習的時間，也就是「修」應該在白天，以及將夜間分成三等分之後的，前面一等分跟後面一等分。於座上及座間之時應如何行。所以從這個當中，我們就可以知道，睡眠的時間，只有將夜間的時間，分成三等分當中的，中間的那個時間，是睡覺的時間。過去的袓師們，他們也有提到，如果我們花很多的時間，尤其是白天的時間在睡覺的話，會讓我們的慧力，也就是智慧的這種能力，迅速的退失。所以睡覺的時間應該選擇在夜間的當中，分為三等分的中間那一分。所以正文裡面提到了，「此說白晝及夜間初、後二分，於座上及座間之時應如何行。」故行、坐時，應除五蓋，淨修其心，令具義利。所以在這樣的時間點，我們在修的同時，應該要去除五蓋。這當中的五蓋，指的就是五種的障礙，第一種障礙提到的是「掉」跟「悔」，第二種障礙提到的是「損害心」，第三種障礙提到的是「昏睡」，第四種提到的是「貪欲」，第五種提到的是「懷疑」。我們要去除這五種的障礙，「淨修其心，令具義利」。
第二個部分，提到的是睡的威儀，睡之威儀乃屬座間，是故亦勿令其義空過。其中身之威儀，於夜間三分中，中分之時，右脇而臥，左足置於右足之上，猶如獅子而行臥睡。這時候的睡姿，應該猶如同世尊，他在示現涅槃之前，所呈現出來的現狀，猶如獅子而行臥睡。
接下來第三個部分，正念：於晝日中所多串習之善行，直至未入睡前，應隨正念而修。如果在白天，我們所修的某一種善行，它的力量是比較強大的，或者是我們造這個善行的時間，是比較久的，「直至未入睡前」在你還沒有睡之前，應該透由正念的力量，而想到你白天所作的這些善行，由此能令睡時等同未睡，能修三摩地等善行。之所以要在睡前，憶念我們白天所作的善行，就是因為我們希望在睡之前，能夠生起一種善念。如果我們是透由善念而入睡的話，睡的本質就會變成是善的本質；如果我們是透由不善的念頭而入睡的話，睡的本質就會變成不善的本質；相同的，如果我們在睡前，並沒有善念，也沒有惡念，我們所生起的念頭是無記的，也就是既非善，又非不善，以這樣的念頭入睡的話，睡的本質也是無記的本質。所以為了讓我們在睡眠的時間點，在睡眠的過程當中也能夠行善的緣故，我們希望在睡前，能夠讓內心生起一種善念，以這樣的一種善念來入睡，這是第三個部分，正念的部分。
第四、正知：依正念時，若起任一煩惱，即能了知，不應忍受而當斷除。這時候的正知，就如同我們之前所介紹的，當我們在觀察內心，發現我們的內心生起某一種煩惱之後，這時候要透由正知的力量來作觀察，「不應忍受」我們不能夠視而不見，或者刻意的忽略它，我們應該要馬上的斷除它，遮止它。
第五個部分，起想：作「僅此應起」之引念。也就是在睡前，我們要告訴自己說，我在幾點的時候就應該要起床，也就是在這個時間點，在睡前我們要告訴自己，讓自己內心生起一個念頭，也就是我要睡到幾點，我就應該要起來的念頭。
第二個部分，提到的是所有修持的座間應行之理。如是唯除正行時不共修習之理外，加行、正念、完結、座間應如何行，由此直至毗婆舍那，所修一切所緣、行相皆如是行。其實只有在正修的當下，所修的所緣境，有所差異之外，其他的加行、正行、完結、以及座間的該如何行的這些部分，從一開始的依師，到最後的毗缽舍那，它最後的內容，都是相同的。
丁二、須以二種修習之理修習之原因
這個科判的內容分四，第二個部分，需要觀修和止修的原因，以及介紹觀修以及止修的內涵。首先看到正文當中，《經莊嚴論》中云：「此先依聽聞，起如理作意，從如理作意，生真義境智。」這段文當中的意思，是什麼呢？說以思所成慧如理作意所聞諸義，我們所要思的內容，是什麼內容呢？我們應該要如理的去思惟，所聽聞到的法義，所以提到了「說以思所成慧如理作意所聞諸義」。由此能生現證真實義之修所成慧；透由如理的去思惟我們所聽到的法義，並且更進一步的去思惟觀察之後，我們才能夠生起現證真實義的修所成慧。所以這段文當中，最主要提到的，就是聞思修的次第，我們聽聞什麼樣的法，聽聞完之後，我們就應該要馬上的去思惟。我們之所以思惟的目的，是為了要調伏心續的緣故，所以在聞思之後，我們就應該要馬上的去作修行。所以聞、思、修三者，應該要並行的。所以什麼樣的狀態，我們稱之為修？就是將我們所聽到的法義，如理的去思惟之後，一而再、再而三的，讓我們的心串習這樣的所緣境，我們稱之為是修，所以應該要以這樣的方式來修行。
《現觀莊嚴論》中亦云：「抉擇分見道，及於修道中，數思惟理解，觀察修習道。」這當中的抉擇分指的就是加行道，加行道、見道、修道當中，有數數思惟理解、觀察的這個內涵。此說大乘聖者之修道中，有數數思惟、理解與觀察；《集學論》中亦云：「由如是故，身體、資財、福報隨其所應（也就是任何一者），恒不間斷修習施捨、守護、淨化與增長。」此說身體、資財、善根三者，一一皆作捨、護、淨、長四事，說此一切皆名為「修」。所以不管是在《現觀莊嚴論》當中，或者是在《集學論》當中，都有提到修的內涵。在《現觀莊嚴論》當中有提到，大乘的，比如修道當中也有提到數數思惟、理解、觀察的內涵。在《集學論》中，也有對於身體、資財、善根，這三種的對境，我們對於任何的一個境，都應該要修布施、守護，以及淨化、增長的這四個部分，「說此一切皆名為修」而這些部分，它都能夠稱之為是修。所言「修」中有二，簡單的來說，修可以分為兩種：以觀察慧思擇而修之「觀察修」；不加思擇，專一安住之「止住修」。所以修可以透由觀察慧，不斷的去思擇法義而修的方式，稱之為是觀察修。所以除了奢摩他之外，道次第當中的法類，從一開始的依師法到最後的毗缽舍那，這當中除了奢摩他，也就是襌定的這些法類之外，其他的法類都是以觀察修為主。「不加思擇，專一安住之止住修」，是只有在觀修奢摩他，也就是襌定的同時，是以止住修為主的。
下一段最主要介紹的內容是要讓我們認識，何謂觀察修？何謂止住修？正文當中提到，若爾，或曰：「何種道為觀察修？何者為止住修耶？」譬如於善知識修習信心、修學暇滿義大難得、死歿無常、業果、輪迴之過患及菩提心，須觀察修。如果我們所要修學的內涵，是從依師到修學暇滿，以及念死無常，業果甚至到菩提心，在修這些法類的當下，我們需要的是觀察修。而這當中「須觀察修」指的是以觀察修為主，但是如果當我們觀察到一定的程度之後，我們也可以在此同時，用止觀的方式來作修習。所以這時候，如果當我們觀察到一定的程度，想要讓心安住在所觀察的這個所緣境上的時候，這時候我們也可修止住修。所以這個地方的觀察修，是以觀察修為主，止住修為副。於此等境，須令其心猛厲、長時、轉變其意。對於這些法類，在作實修的時候，我們應該讓心，它的力量非常的強大，而且它的時間要能夠維持，並且透由這樣的修學方式，能夠轉變我們的內心。為什麼呢？下面就提到了兩個原因，第一個，若無此者，則此等之相違品──不恭敬等，不能滅故；如果我們沒有辦法透由觀修，讓我們生起強而有力的一顆心，甚至這樣的心，能夠讓它恒常的保持下去的話，我們就沒有辦法滅除這些法類的相違品。比方說依止善知識的相違品，提到的就是不恭敬善知識，如果我們沒有辦法藉由觀修善知識的功德，而讓我們對於善知識生起信心的話，我們就很難滅除這個相違品。第二個原因，起如是心，唯須依賴善觀察慧數數思擇而修習故。如果我們想要生起強而有力的這顆心，這時候我們必須要依賴善觀察慧，數數思擇，然後不斷的去修習，不斷的去串習，才有辦法生起。我們怎麼知道，我們想要生起強而有力的心，必須要透由觀察的智慧，不斷的去作思擇，不斷的去作觀察呢？這從我們日常生活當中，就可以發現到。比方說平常我們所觀修的境，是什麼境？我們所觀修的是貪瞋癡的境。當我們在對貪的境，或者是瞋的境，不斷的去作觀察的時候，就會發現你的貪念，你的瞋念，就會比平常還要來得強烈。
比方說以貪的境而言，如果去逛街，你看到了一個東西，你發現這個東西，看起來非常的好看，非常的美，而且它的材質也相當的好，價錢又公道，這時候你不斷的去思惟，不斷的去觀察，這個境界的優點。所以這時候，你對這個境就會生起強而有力的貪念，所以這時候，你就不得不掏出你的腰包，把你的錢拿出來付給對方。你會覺得，我就是非得買這個東西不可，我今天不買就是不舒服。所以你不斷的去思惟這個境界的好處之後，你就會對於這個境，生起強烈的貪心。相同的道理，當我們在看到敵人的那一剎那，雖然我們的心裡不是很愉快，但是那種不愉快的感受，不會非常的強烈。但是如果你更進一步的去思惟，這個人它不僅是我的敵人，而且他之所以變會我的敵人，是因為他某一種的行為非常的惡劣，他可能曾經傷害到我，用什麼樣的方式傷害我，所以你這樣不斷的去思惟，他傷害你的方式，或者你看不順眼的地方，你不斷的去思惟之後，之前的那種不愉快的心情，它會越來越強、越來越強，所以你內心當中就會生起非常強的這種瞋心，到最後甚至你會想要把對方殺掉。所以從這個當中我們就可以知道，當我們在面對，生貪或者起瞋的這些對境的同時，如果我們不斷的去觀察這個境界，這時候它所生起來的貪以及瞋，力量就會非常的強烈。所以相同的道理，如果我們對於善法類，也作同樣的這種觀修方式，不斷的去思惟的話，所生起來的這顆心，它的力量也會非常的強大。
所以在正文當中就有提到，如於貪境，倘若增益可愛之相並多串習，則能生起猛厲之貪；這當中的「增益」，就是我們不斷的去捏造這個境，它的好處，它的優點，並且不斷的去串習，這個時候我們就會生起猛利的貪。若於怨敵，多次思惟不悅意相，則能生起猛厲之瞋。是故修習此等諸道，境相明顯與否皆可，然須其心執境之力猛厲、長時，故應觀修；所以當我們在修學正法的內涵時，不管它所現的境，清楚與否，但是如果我們要對這個境，生起一種非常強烈的這種心，而且希望這顆心它的力量，能夠不斷的持續下去，這個時候唯有透由「觀修」，才有辦法產生這樣的一種力量，所以這個部分提到的是觀修的部分。
提到了觀修之後，什麼樣的狀態，我們要修學止修呢？若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲堪能安住而修習奢摩他等時，倘若數數思擇，則其住心不生，故於爾時須作止修。對於剛開始要修學奢摩他，也就是修學襌定的這些人而言，一開始當他的所緣境，粗分的顯現之後，這時候他就應該讓他的心，安住在粗分的顯現境之上，這時候修學住心，更進一步的，當住心堅固之後，再修學明分，這時候它的所緣境就會變得非常的清楚。但是如果我們一開始，我們就希望這個所緣境顯現得非常的清楚，而追求明分。希望他一開始顯現的當下，它的影像就是非常清楚，而不斷的去作思惟，不斷的去作觀察的時候，這個時候你的心反而會沒有辦法安住在境界上。沒有辦法安住在境上，這時候是沒有辦法生起襌定，也就是沒有辦法生起奢摩他的。所以這個地方所提到的內涵，是對於初學者，一開始如果你想要觀修襌定的話，你必須要以這樣的方式來作練習。所以提到了，如果心沒有辦法安住在一個所緣境上，「於一所緣，為令如欲堪能安住而修習奢摩他等時」，這個時候如果我們想要讓我們的心，隨心所欲的安住在我們想要安住的這個境界的時候，「倘若數數思擇」在這個時候點，如果我們不斷的去思惟，「則其住心不生」心就沒有辦法安住在境界之上，「故於爾時須作止修」所以在這個部分，我們應該修的內容，是以止修為主。
下面這一段提到的是，我們必須要破除錯誤的觀念，這當中的觀念是什麼觀念呢？有一類的人他認為修，雖然有觀修，跟止修這兩類，但是一個人他在修行的時候，不需要既作觀修，又作止修，他只要找其中的一種方式，來修行就可以了。所以在正文當中提到了，（53頁）有未解此理者，有一些人他並不了解止修以及觀修的內涵。說凡智者唯應觀修；凡孤沙利唯應止修。這當中的「智者」就是廣泛的閱讀經論，他了解的內容相當的多，這樣的一類人，他所應該採用的方式，是以觀修為主，也就是他只要觀修就可以了。「孤沙利」指的就是他懂得並不是很多，甚至他是一個想要實修的人，這時候由於他懂得不多，所以他的修學方式只要用止修就可以了。此說亦非，其實這樣的內容，也是不正確的。
以此一一皆須二故。因為不管是智者，或者是孤沙利，他都必須要作止修以及觀修的這兩個部分。雖是智者，亦須修習奢摩他等；為什麼智者他也需要作止修呢？因為智者他雖然懂得很多，但是他也必須要修學奢摩他的內涵。諸孤沙利，於善知識亦須修習猛厲信心等故。是故，作如是念：「以觀察慧數數思擇，是聞思時，非修持時。」執此非理。因此有一些人他會認為，所謂透由智慧，不斷的去觀察境界，這是在聽聞以及思惟的時候才需要的，在修的時候，是不需要的。其實這樣的想法，這樣的觀念也是錯誤的，「執此非理」。
第三個部分，這個部分提到的是，破除執一切的分別皆是相執的錯誤觀念。由於以下的部分，在之後談到止跟觀的這些內容的時候，都會詳細的為各位介紹，所以在這個地方，我們就以過嚨的方式將這個部分先帶過。
又起念執：「一切分別是相執故，障礙成佛。」乃是不分非理作意實執分別，如理作意清淨分別二者之過。這是第三個部分。第四個部分，莫起念執：「此教授中，是須成辦無分別定，令心於一所緣，如其所欲而能安住。於前若多觀修，則成生起三摩地之阻礙。」
譬如大煉金師，若將金銀數數火燒、水洗，一切污垢皆能淨除，而成極其柔軟堪用，故能如其所欲製成耳環等諸飾品；如是先於煩惱、隨惑及諸惡行，如修諸黑業果及輪迴之過患等時所說，以觀察慧數數修習彼等過患，令心苦惱，或起厭惡。以此作意，如火煉金，令意背棄諸黑惡品，淨除彼等污垢。如於善知識之功德、暇滿義大、三寶之功德、白淨業果及菩提心之勝利等時所說，以觀察慧數數修習彼等之功德，令心潤澤，或生淨信。以此作意，如水洗金，令意趣向諸白淨品，心生歡喜，以白善法滋潤其心。如是成已，隨其所欲修止或觀，若於彼處專注其意，無大劬勞即能成辦，是故如是觀修，即是成辦無分別定之勝方便。
如是亦如聖無著云：「譬如大煉金師或其弟子，某時為除金銀上之一切垢穢，若時時以火燒、水洗，則成柔軟堪用，現前能成彼彼莊嚴妙飾。大煉金師或其弟子，順彼工巧，以諸工具，隨其所欲飾品之相皆能成辦；如是諸瑜伽師，某時令心不趣貪等垢穢，而生厭惡，則能不趣染污憂惱。若於善品心生喜好，令心趣入而生歡喜，則瑜伽師，為令其心定修奢摩他品或毗缽舍那品，即於彼彼極能隨順、極能安住、無動、無搖，為正成辦所思之義，皆能成辦。」
復次，能令內心堅固安住一所緣境，其主要違緣有二：沈沒、掉舉。此中，若有猛厲、長時觀見三寶等功德之心，則易斷除沈沒。彼之對治，由見功德門中令心高昂，此為諸多具量師長所宣說故；若有猛厲、長時觀見無常及苦等過患之心，則易斷除掉舉。掉舉是貪分所攝散亂之心，故諸經論讚厭惡為彼之對治。這個部分用過嚨的方式先傳授給各位。至於詳細的內涵，在之後談到止觀的時候，再為各位詳細的作介紹。所以以上我們所介紹的部分，是道之根本，依止善知識之理的這個部分。
乙二、既依止已如何修心之次第（分二）
丙一、於有暇身勸取心要（分三）
丁一、明辨暇滿（分二）
戊一、閒暇
戊二、圓滿
丁二、思其義大
丁三、思惟難得
丙二、如何攝取心要之理
戊一、閒暇（56頁）
這當中的「暇閒」指的就是遠離八種的無暇，我們稱之為是閒暇。「圓滿」指的就是具足修學正法的順緣，我們稱之為是圓滿。首先我們看到閒暇的部分。「閒暇」的部分，第一段當中，是要我們認識何謂的閒暇？
如《攝功德寶》云：「由戒斷諸畜道體，斷八無暇常得暇。」離八無暇即是「閒暇」。遠離八無暇的狀態，我們就稱之為是閒暇。既然要遠離八無暇，才有資格稱之為是閒暇的話，八無暇為何呢？第二、我們就提到了八種無暇：八種的無暇，簡單的來分，可以分為：屬於人的四種無暇，跟並非人類的四種無暇。而屬於人類的四種無暇，分別是第一、無四眾弟子所經之邊地。如果這個地區，並沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的話，這個地方，稱之為是邊地。所以在正文當中提到了，「無四眾弟子所經之邊地」。而你們所生長的地區，也就是台灣，由於有四眾弟子的緣故，所以你們已經具足了第一種的閒暇。
第二、愚、啞、聾等，肢體殘缺，根不具全。這當中的「愚」指的就是愚癡，他不懂得思惟法義。「啞」就是他不會說話，所以這當中就包含了眼耳鼻舌身意這六根，如果有其中一根不具全，我們在這個地方，歸類為根不具全。
第三、妄執無有前世後世、業果、三寶之邪見者。有一類的人他心生邪見，這種邪見它會執著沒有前後世，沒有業果，以及沒有三寶。四、無佛出世，無有佛教。此四者是人之無暇；三惡趣及長壽天者，則是非人類之無暇。所以這當中提到了八種的無暇。八種的無暇，我們看到第二種，也就是根不具全的這個部分。這個部分在《菩提道次第廣論》當中，有引了龍樹菩薩所造的《親友書》。在《親友書》裡面的第三句話，提到了「即生邊地蔑戾車」的這一句話。這當中的蔑戾車，指的就是野蠻民族的意思。所以在《親友書》裡面這一句話，看似把生於邊地跟蔑戾車是放在一起來作講述的，但是宗大師不管是在《菩提道次第略論》當中也好，或者是在《菩提道次第廣論》當中的原文，都沒有提到蔑戾車，也就是野蠻民族的這個名相。所以有很多的人，對於這一點產生了質疑，他們質疑宗大師為什麼在這個地方，並沒有將野蠻民族歸類在其中。但是在宗大師所造的「金鬘疏」裡面，他有提到，所謂的野蠻民族，或者是《親友書》當中所提及的蔑戾車，它指的就是意根不具足的意思。所以他是歸類在根不具全的這個部分，並不是宗大師刻意的忽略掉了這一點，而是它是歸納在根不具全。他的哪一根不具全呢？他的意根不具全，意根不具全還包括了，比方說有一些人他光聽到宗教，或者是聽到法的內涵，他的內心就相當的排斥，其實這樣的一種人，某種程度而言，他的意根也是不具全的。所以不管是野蠻民族也好，或者是我們剛剛所介紹的這一類人，其實他的意根都是不具全的。所以這個地方，在這一點作特別的說明，也希望你們回去的時候，多留意這個部分。
接下來有提到三惡趣。雖然畜生道的眾生都是我們能夠親眼看見的這些有情眾，但是提到了地獄以及餓鬼。由於這是我們沒有辦法親眼見到的境界，所以很多的人他會懷疑說，真的是有地獄？或者是有餓鬼存在嗎？甚至現今我們透由科學的儀器，確實也沒有辦法真實的掌握到什麼地方有地獄，什麼地方有餓鬼。但是如果以佛法的角度，我們來探討這個問題的話，我們的周邊確實有所謂的「近邊地獄」，但是為什麼，我們沒有辦法親眼的看見近邊地獄？那是因為我們跟近邊地獄之間有業作為阻隔，所以在當下，有這樣的一種業作為阻隔，縱使近邊地獄就在你的身邊，你還是沒有辦法看到它。因為你並沒有當下可以看到它的這種業。所以相同的道理，須彌山也是如此，雖然在很多的經論裡面，都有提到須彌山它的的形狀，它的高度，但是為什麼在現今的我們，都沒有辦法看到須彌山，這也是因為我們跟須彌山之間，有了業作為阻擋的緣故，所以我們並沒有辦法親眼的看到須彌山。不過這個部分，在之後的三惡趣，我們都會再為各位作介紹。接下來我們看到長壽天。
長壽天者，《親友書釋》中說有無想天及無色天二種。這當中的長壽天，指的就是無想天或者是無色天。無想天是什麼樣的一個狀態呢？初者是於第四靜慮廣果天中一處，第四靜慮是三界當中，色界的一個部分。色界的有情眾生，雖然它有色法，但是由於它的色非常的微細，所以對於欲界的眾生，也就是我們而言，我們並沒有辦法透由五根，直接的感受到色界的有情眾生，所以這個地方提到了，初者是於第四靜慮廣果天中一處，如聚落外阿蘭若處；後者則是投生無色界之凡夫。而無色天是指投生在無色界的凡夫。《八無暇論》中云：常為欲事所擾而生散亂之欲界天，是長壽天。在《八無暇論》的這本論當中有提到，時常被五欲的這些事情，擾亂其心，而讓他的心對於五欲時常生起散亂的這些欲界天，它也是屬於長壽天的一部分。
接下來我們介紹的是「圓滿」。圓滿分二，五自圓滿跟五他圓滿。「五自圓滿」是我們自己所必須要具足順緣的，稱之為是自圓滿。「五他圓滿」指的是外在的境，所必須要具備的五種順緣，我們稱之為是五他圓滿。首先看到第一個部分，五自圓滿。
戊二、圓滿分二：
己一、五自圓滿
己二、五他圓滿
己一、五自圓滿（57頁）
如云：「一、人生中根具，業未倒信處。」第一個部分提到的是人，這一點我們大家都具備了。第二個部分，二、生中：生於四眾弟子所經之地。三、根具：非愚、啞者，肢體、分支、眼耳等皆具全。四、業未倒：未自造作或教他作無間之罪。五、信處：於「調伏法」生信，此是生起世、出世間一切白法之處。這個地方的調伏法，並不是只有指律藏的內涵。所以調伏法我們必須要對於他生起信心，因為調伏法，也就是佛所說的三藏內涵，是生起世、出世間一切白法的根源。所以在這個地方，宗大師就進一步的強調說，調伏之法，此通三藏。這當中的調伏法，指的是經律論三藏。此五屬於自身所攝，且是修正法之順緣，故名「自圓滿」也。這五者是我們自己本身所應該必須具備的修法順緣，所以我們稱之為是自圓滿。
我們今天的課就上到這個地方。（校稿中）