更新日期:2010/06/03 22:55:04
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 22:51:39 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第40-2講）
丑四、理須雙修
（341頁）第四、理須雙修。修止觀一種何非完足，必雙修耶？奢摩他、毗缽舍那這兩者都需要去成辦的，光是奢摩他是不夠的，有了毗缽舍那的話，是一定有奢摩他了，因為沒有奢摩他的話，就無法生起毗缽舍那。可是不要說因為奢摩他就感到滿足，為什麼呢？宗大師在此回答說，答：譬如夜間，為觀壁畫而燃燈燭，若燈明亮無風擾動，乃能明見諸像，若燈不明，或燈雖明而有風動，是則不能明見諸色。如是為觀甚深義故，亦須定解真義無倒妙慧，及心於所緣，如欲安住而無擾動，乃能明見真實。若僅具有心不散亂無分別定，然無通達實性妙慧，是離能見實性之眼，於三摩地任何薰修，然終不能證真實性。
就像我們晚上要去看一個壁畫的話，光是有智慧的明燈是不夠的，這時候也必須要遠離風的這種吹動，這樣的話才會看清楚，否則風太大的話，火容易會隨著風所飄動、搖動，這樣我們看壁畫的時候，也沒有辦法看得很清楚了。所以同樣的道理，光是有觀察諸法究竟的智慧，可是沒有奢摩他，去驅除這種散亂或者沈沒的話，我們內心只是在短暫的時間之內看到空性而已，了解空性、思惟空性而已，沒有辦法持續，所以沒有辦法看得很清楚，把空性看得很透徹。所以必須要透過，像是沒有風吹動的燭火般，我們必須要透過奢摩他的力量，遠離掉舉還有沈沒，而來思惟空性，這樣的話才有辦法看到。可是光是沒有風，也看不到牆壁，你還要是燭火，你還是要拿著蠟燭，點起火來才有辦法，光是沒有風，你也看不到。所以同樣的道理，光是奢摩他，可是沒有毗缽舍那的話，就沒有辦法看到空性，細微的看到空性，透徹的看到空性，這樣的話也沒有辦法遠離生死輪轉，所以這兩者都是需要的。
若雖有見能悟無我真實性義，然無正定，令心專一堅固安住，則無自在，為分別風之所動搖，亦定不能明見實義，是故雙須止觀二品。修次中篇云：「唯觀離止如風中燭，瑜伽師心於境散亂不能堅住，不生明了智慧光明，故當雙修。」大般涅槃經云：「聲聞不見如來種性，以定力強故，慧力劣故。菩薩雖見而不明顯，慧力強故，定力劣故。唯有如來遍見一切，止觀等故。由止力故如無風燭，諸分別風不動心故，由觀力故，永斷一切諸惡見網，不為他破。」月燈經云：「由止力無動，由觀故如山。心無散亂，安住所緣，是修止跡。所以修止的緣故，讓我們心無有散亂，所以心遠離掉舉的這種過患，掉舉就是散亂。
證無我義，斷我見等一切惡見，敵不能動猶如山王，是修觀跡。那是由修學毗缽舍那所感得的果位。所以觀跡是由觀所獲得的一個成績，為什麼叫足跡的跡的意思？如果我們走過的話，我們可以透過他的足跡，知道說這個人走過了。所以同樣的，透過了這個成果，我們可以知道，啊！原來這是以前修學毗缽舍那所感得的一個善果，就像是毗缽舍那走過，由毗缽舍那留下足跡般，所以叫做觀跡，是這邊為什麼叫足跡的意思。故於此二應知差別。」
（342頁） 又於未成奢摩他前，雖以觀慧觀無我義，心極動搖如風中燭，所以在我們沒有成辦奢摩他之前的空正見，雖然能夠通達空性，可是那時候的狀態，我們的心如同風中燭，所以使得壁畫沒有辦法看清楚，所以無我影像且不明顯，若成止後而善觀察，則已滅除極動過失，可是如果成就奢摩他之後，來作善觀察的話，那時候已經滅除了這種動搖的一個過失，極動過失，方能明了無我影像。故毗缽舍那不散動心，是從無分別奢摩他所產生的，通達實義，通達空性這一部分，非從止生，並非是由奢摩他所產生。就像什麼呢？譬如燈能照色，就像燈能夠照亮這些色法，照亮這些形色，是從前念燈火而生，是從前念燈火而生，非從遮風帳幔等起，並非是由遮擋風動的這種帳幔而產生的；燈固不動，則從幔生，燈堅固不動，是由遮風的這種帳幔所產生。
所以同樣道理，若心無掉沈不平等相，若心遠離了掉舉也就是散亂，還有沈沒以及不平等相，住奢摩他定，次以慧觀能證真實。才能夠真正的看到，很明顯的看到這個空性。故正攝法經密意說云：「由心住定，乃能如實了知真實。」修次初篇云：「心動如水無止為依，不能安住非等引心，不能如實了知真義，故世尊說由心住定，乃能如實了知真實。」
又成就奢摩他已，非僅能遮，正觀無我性慧動搖過失，即修無常業果，生死過患、慈悲、菩提心等，凡此一切修觀慧時，於所緣境散亂過失，亦皆能遣。所以成辦奢摩他，不只對於空正見的堅固，遠離動搖有幫助以外，對於無常、業果、生死過患，還有慈悲、菩提心等，都是有很大的幫助的。所以在觀修上述所說的這些善行的時候，於所緣境的這種散亂過失，都能夠遣除。各於所緣無散亂故，所修眾善皆有大力，所修的善業力量，就變得非常的強大了，皆有大力，未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣，沒有獲得奢摩他之前，都是隨著散亂心，所以所修的善行、善力，都非常的微劣。如入行論云：「諸人心散亂，住煩惱齒中。」又云：「雖經長時修，念誦苦行等，心散亂所作，佛說無義利。」尤其在修學密法的時候，在生起次第，如果我們具有非常堅定的禪定功夫的話，再加上菩提心，還有空正見的這一種攝持，所以能夠快速的成辦生起次第還有圓滿次第。禪定對於這二次第的生起，有極大的幫助的。
如是成就無分別定，心於所緣不餘散者，義為令心於善所緣，成就堪能如欲而住，所以成辦了這種殊勝三摩地，奢摩他的話，我們真的就可以隨心所欲，讓自己的心安住在哪個善所緣，要安住多久就安住多久，能夠具有這種的能力。此復繫心於一所緣即能安住，欲令起時須於無邊善所緣境，如欲而轉，如通利溝引諸流水。故成止後，更須修集緣如所有及盡所有妙慧，所以成辦了奢摩他之後，不應該感到滿足，最主要的是要去成辦更多的法義，像是施心、戒心、忍辱、精進、淨信及厭離等無邊眾善，這樣才能滅無邊的過失。若唯安住一所緣境者，如果只是被奢摩他所滿足的話，是未了知修止之義，這樣的話修學奢摩他的目的就不存在了，不能增長廣大善行。如是若捨行品觀品妙觀察慧，唯修三摩地心一境性，其利極小，這種的利益就非常的小了。
（343頁）又於無我義，若無觀慧引生恆常猛利定解，緣如所有性毗缽舍那，唯久修習正奢摩他，如果只是觀修奢摩他的話，僅能壓伏現行煩惱，終不能斷煩惱種子，只能壓伏煩惱的現行，卻沒有辦法斷除煩惱的種子，那很可惜，故非唯修止，所以不應該只有修學奢摩他而已，亦定應修觀，更需要去成辦毗缽舍那，再來觀修空性。
當然，這種的次第是不一定的，有一些人先證空性，再獲得奢摩他、毗缽舍那，這也是有的。有一些人先證得奢摩他、毗缽舍那，再修空性，也是有的。如修次中篇云：「諸瑜伽師若唯修止，唯能暫伏煩惱現行，不能斷障，以未發生智慧光明，則定不能壞隨眠故。」解深密經云：「由靜慮故，降伏煩惱，由般若故，斷諸隨眠。」三摩地王經云：「雖善修正定，不能破我想，後為煩惱亂，如外道修定。若觀法無我，觀已善修習，是證涅槃因，非餘能寂滅。」唯一有現證空性的智慧能斷除煩惱的根本，除此以外沒有辦法。這句《三摩地王經》的經文，在毗缽舍那的時候，也會再次的引用一次。
菩薩藏經亦云：「若未聞此菩薩法門，亦未聽聞聖調伏法，唯三摩地而得喜足，為憍慢轉墮增上慢，不能解脫生老病死、愁嘆苦憂及諸衰惱，不能解脫六道輪迴，不能解脫諸大苦蘊。」如來於此密意，了解這點的緣故而說云：「從他聽聞解脫老死，故欲斷諸障發淨智者，應依奢摩他而修妙慧。」寶積經云：「住戒能得定，得定能修慧，由慧得淨智，所以由這種的世間慧，而得了出世間的智慧，由出世間的智慧，使我們得到了，遠離煩惱種子的這種清淨戒，智淨戒圓滿。」修信大乘經云：「善男子！若諸菩薩不住於慧，我不說彼能信大乘、能生大乘。」
丑五、次第決定
（344頁）第五次第決定。如入行論云：「當知具止觀，能摧諸煩惱，故應先求止。」謂先修止，次依止故，乃修妙觀。若作是念，修次初篇云：「此二所緣無定」所以奢摩他先有，再有毗缽舍那，現在講的奢摩他、毗缽舍那，是以一般的觀修而言，以一個初學者生起的次第來講的話，是先有奢摩他、毗缽舍那，此說止緣無有決定。前文亦說，止所緣中俱有法及法性，故先了解無我深義，緣彼而修，則心無散亂之止及緣空性之觀同時俱起，止和觀的這個所緣境，沒有決定，也就是說，我們可以緣任何的相都可以。要去修學奢摩他、毗缽舍那的時候，我們可以緣任何的境，因為它的所緣境，沒有規定說一定要緣那一個，所以具有法及法性。法及法性的意思就是說，空相有法，和有法上的性空，叫法及法性。
如果要成辦緣空奢摩他，和緣空毗缽舍那的話，那就必須要先了解空性，再來成辦緣空奢摩他了，否則的話，你要緣取的那個所緣境都抓不到。所以上述，之前是說到一般的奢摩他、毗缽舍那，生起的一個次第，也就是先有奢摩他，後有毗缽舍那。可是現在如果講到個別的情況，像是緣空奢摩他的話，那就要先了解空性，再生起緣空奢摩他，再生起緣空毗缽舍那。
可是奢摩他與毗缽舍那，和空性之間的次第，就沒有決定了。我們可以先生起奢摩他，再生起毗缽舍那，再生起空正見，這也是可以的。或者先生起空正見，再生起奢摩他，再生起毗缽舍那，這也是可以的，這個是沒有決定的。所以在此有人問到，何必先求奢摩他已，次乃修觀耶？宗大師回答說，答：此說觀前先修止者，非說引生正見通達無我須先修止。雖無止者，亦能生正見故。所以宗大師在此說得非常清楚，雖然沒有生起奢摩他，也能了解空性，又此正見內生強力之感覺，亦不須以止為先。同樣的，生起空正見的時候，不需要以奢摩他來生起空正見，而且像是其他的，像是菩提心、大悲心的這種感受，強烈的感受要生起的話，也不需要奢摩他。以無止者，僅以觀慧數數思擇，此亦能生強力感覺，雖然沒有奢摩他，但是透過反覆的觀察，也能夠讓心產生強烈的感受，這是沒有任何相違的，無所違故。
若相違者，如果不是這樣的話，則修無常、生死過患、菩提心等，引生強力之感覺，皆須依止。太為過失，理相等故，必須要有奢摩他才能生起，那太荒謬了。因為生死無常，尤其是念死無常的這種思惟，我們反覆的去想的話，就會產生這種念死無常的感受了，這不需要先產生奢摩他才會生起。同樣的菩提心生起之前，也不需要先有奢摩他。所以在此說到，如果需要透過奢摩他來生起的話「太為過失」，同樣的空正見也是如此，所以「理相等故」。所以要生起空正見之前，不一定需要奢摩他。所以空正見可以在奢摩他之前先生起，也可以在奢摩他後面才生起，都可以的。可是緣空奢摩他的話，那就必須要先有空性，才有緣空奢摩他，否則的話，奢摩他它沒有辦法緣取性空，如果不了解空性的話，是要了解到這種區別的。
在毗缽舍那之前，為什麼先要修學奢摩他呢？ 若爾，觀前修止為何耶？如解深密經說，若以觀慧而修思擇（對法作思擇），最極思擇（對法性作思擇），乃至未起身心輕安，爾時但是毗缽舍那相應作意，生輕安已乃名妙觀。透過觀力而生起的身心輕安，才有辦法產生妙觀，可是在這之前，如果沒有透過止力，所產生的身心輕安的話，不可能由觀力而去產生身心輕安的。所以在此說到，故先未得止者，僅以觀慧而修思擇，終不能發身心輕安所有喜樂。若得止已，可是若得了奢摩他之後，後以觀慧思擇而修，輕安乃生，才有辦法產生由觀力所產生的身心輕安，故觀須止因，所以在毗缽舍那之前，必須要有奢摩他才可以。下當廣說。
故若非僅由住一境，即以觀慧思擇之力，若能引發輕安之時，乃是成辦毗缽舍那。雖緣空性為境，若但由其住一所緣，引生輕安，仍未能出修止之法，非此即得毗缽舍那。所以我們在緣取境的時候，不是只有緣取，或者安住在境上而已，最主要是透過觀察思擇的一個力量，來引發由觀力引發身心輕安的時候，這才叫做毗缽舍那；由止力所引發的身心輕安，這時候的智慧，不叫做毗缽舍那。所以身心輕安有兩種，一種是由止力所引發的，一種是由觀力所引發的。「雖緣空性為境」所以以空性為境，把它當成所緣境，可是並非是由緣空的止力所產生的身心輕安，所以他就沒有辦法依由緣空，而來產生奢摩他了。如果緣空沒有辦法產生奢摩他的話，就沒有辦法由緣空而產生的毗缽舍那了。
緣空奢摩他和毗缽舍那的意思，是說由所緣空性之後，由心安住在空性上，由這種止力而產生的身心輕安的奢摩他，才叫做緣空奢摩他。同樣的緣空毗缽舍那，是緣住空性之後，由觀察空性，由觀力而產生身心輕安的時候，才叫緣空毗缽舍那。所以緣空奢摩他、毗缽舍那，不是說之前我們已經獲得了奢摩他、毗缽舍那，現在又了解空性，所以把之前所證悟的奢摩他、毗缽舍那再來緣空，這叫緣空奢摩他、毗缽舍那，不是這個意思。緣空奢摩他、毗缽舍那的意思是說，以空性為所緣境，在這個上面的止力，所產生的身心輕安，由此的觀力而產生的身心輕安，才叫做緣空的奢摩他、毗缽舍那，那時候才有辦法入加行道。
否則的話，資糧道的菩薩，他也有奢摩他、毗缽舍那，他也了解空性，他也會以現有的奢摩他、毗缽舍那去緣空性，可是這個不叫做緣空奢摩他，和緣空毗缽舍那，這個的差別我們要了解。所以在說到了，雖緣空性為境，可是卻用其他的所緣，而引發的輕安，這個跟緣空所產生的輕安是不同的。所以在這個時候，並沒有辦法產生緣空的奢摩他，因此沒有辦法產生緣空的毗缽舍那，所以「仍未能出修止之法，非此即得毗缽舍那。」
又未得止者，如果沒有得到這個奢摩他的話，先求了解無我之義，次緣此義數數思擇，所以緣空的奢摩他、毗缽舍那，要怎麼產生的呢？先了解空性，所以在此又說到了，緣空奢摩他之前，必須要有空正見，原因就在這裡了。要不然的話，這個奢摩他要緣取的空正見就找不到了。「先求了解無我之義」，先了解空性，在這個空性的內涵上安住，生起了奢摩他之後，在這個所緣空性的內涵上面，反覆的去思惟，由此思擇不能得止。若不思擇安住而修，由此為依雖可得止，當然這種的反覆思惟，是沒有辦法獲得奢摩他的，緣空的奢摩他唯有透過緣空的止力，才有辦法的。所以在此說到，「若不思擇安住而修，由此為依雖可得止，」然除修止之外，而無修觀之法，更須修觀。
可是如果在止力去安住的話，又太可惜了，我們已經證得了緣空奢摩他，但是不去修緣空毗缽舍那的話，那沒有辦法把空正見轉為現量，現有的這個空正見，沒有辦法轉為現證空性的智慧，所以更需要去成辦緣空毗缽舍那，故仍未出先修止已次修勝觀決定次第。
（345頁）若不以思擇引發輕安，建立為觀者，則先修止次乃修觀，全無正理。所以「若不以思擇引發輕安，建立為觀者」的意思就是說，如果所謂的緣空毗缽舍那，不是透過了觀察空性的一個觀力所產生的輕安，來解說緣空毗缽舍那的話，而是由先獲得緣空奢摩他，而自然去成辦緣空毗缽舍那，你又說不出一個方法說你怎麼樣去成辦的，因為你已經否定了，不是由觀力去產生的，所以這樣的話，沒有道理。緣空的奢摩他，和緣空的毗缽舍那中間要有一個過程，這個過程是什麼？因為你已經否定了，不是以思擇引發的輕安，而來建立的緣空的毗缽舍那。這樣的話，你說了先有緣空奢摩他，後有緣空毗缽舍那，這個理由是完全不具足的，全無正理。
若不如是次第而修，亦不應理。如果不以這種的次第來講的話，那沒有其他的次第，要嘛你要解說，可是你又說不出來。所以在此宗大師說了緣空奢摩他、緣空毗缽舍那的一個次第是什麼呢？先了解空性，後來再針對空性的這個所緣境上，反覆的安住在這上面，由止力去引發身心輕安，這時候才叫做緣空奢摩他。所以緣空的奢摩他，不是說之前有了奢摩他去緣空性而已，不是那麼的單純叫做緣空奢摩他。而是緣取空性之後，由止力生起身心輕安的那個當下叫做緣空奢摩他。這個奢摩他生起之後，再反覆的由慧力去觀察性空，由觀力再去生起身心輕安，這個時候才叫做緣空毗缽舍那。這個時候就變成由資糧道，到了加行道了。當我們生起了緣空毗缽舍那的時候，就獲得了加行道，是以這種的次第而來作解釋的。
解深密經說，要依奢摩他乃修毗缽舍那。又「依前而生後」說六度中靜慮與般若之次第及依增上定學，而生增上慧學之次第，皆先修止而後修觀。又如前引菩薩地文，聲聞地亦說，當依奢摩他而修毗缽舍那。中觀心論及入行論修次三篇、智稱論師、寂靜論師等，皆說先修奢摩他已，後修勝觀。故印度少數論師，有說無須別求正奢摩他，最初即以觀慧思擇，亦能引生毗缽舍那者，違諸大轍所造論典，可是這個是與諸大轍所造論典有相違的，這並不是智者可依賴的、可相信的內涵，所以非諸智者可憑信處。
上述所說的止觀次第，是一開始在生起奢摩他、毗缽舍那的次第而言，是先有奢摩他後有毗缽舍那的。可是已經生起的奢摩他、毗缽舍那的話，那次第就不一定了。就像是有初禪的毗缽舍那，可引發二禪的奢摩他，所以在這種的情況下，初禪的毗缽舍那先有，才有二禪的奢摩他。或者是初禪的前行，毗缽舍那先有，才有初禪正行的奢摩他，所以這時候好像是毗缽舍那先有，奢摩他後有。如果我們是單講，一開始的毗缽舍那和奢摩他來講的話，那是奢摩他先有，毗缽舍那後有，這是決定的。如果我們加上了一個差別，像是初禪正行和初禪前行的這種區別的話，那當然初禪前行的毗缽舍那，可以引發初禪正行的奢摩他，那又不同了，所以在此宗大師有說到，又此止觀次第，是就新生之時應如是修，若先已生，則無決定次第，亦可先修毗缽舍那，次修奢摩他。
為什麼呢？因為《集論》有說到，何故集論說有先得勝觀而未得止，彼應依觀而勤修止耶？所以有人就引用《集論》裡面所說的，先得勝觀，再來修止。所以宗大師在此回答說，答：此非說未得第一靜慮未到定所攝之止，是說未得第一靜慮三摩地以上之止。宗大師在此回覆說，初禪前行的奢摩他未得之前，有毗缽舍那嗎？是沒有的，這不是《集論》裡面要表達的內涵。《集論》裡面要表達的內涵是什麼呢？沒有得到初禪正行的奢摩他之前，先有勝觀，再來成辦初禪正行的奢摩他，是這個意思。所以第一靜慮未到定，也就是初禪的前行，初禪前行的奢摩他，和初禪正行的奢摩他是不同的。
此復是說證四諦已，次依此觀，而修第一靜慮以上之止。所以先有初禪的前行，所攝持的毗缽舍那，再去修學初禪正行，並非是前行，而是正行的奢摩他，這樣的話就沒有《集論》裡面所說的這種矛盾之處。本地分云：「又已如實善知從苦至道，然未能得初靜慮等，於此無間住心，更不擇法，是依增上慧而修增上心。」又為便於立言說故，於九住心通說為止，思擇等四通說名觀。然真實止觀如下所說，要生輕安乃可安立。
《本地分》裡面以一個善巧的方便，有說到了九住心，取名為奢摩他，四諦的這種思惟叫做毗缽舍那。可是真正的奢摩他、毗缽舍那的內容，並非是如此，我在下面會說到，這必須要先有身心輕安，才可以安立奢摩他和毗缽舍那。在未證得身心輕安之前，是沒有奢摩他、毗缽舍那的。所以光是思惟四聖諦的內涵，不會成為毗缽舍那；同樣的光是在九住心裡面，像是內住、續住等也不會成為奢摩他，因為那時候還沒有身心輕安。