更新日期:2010/06/04 08:50:58
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第51-2講）
（464頁）若謂執補特伽羅有自相，為補特伽羅我執，不應道理。在此有人反駁說，如果認為補特伽羅是有自性，或有自相的話，這叫做人我執的話，這是沒有道理的。為什麼呢？若不爾者，緣他補特伽羅執有自相，亦應是補特伽羅我執。如果緣他者，緣他人認為有自性的話，這個也叫做人我執嗎？如果是這樣的話，若爾應成薩迦耶見，如果緣他人是自性有的這種執著，叫做薩迦耶見的話，那是錯誤的。因為薩迦耶見是一定要緣我，所以彼不執我薩迦耶見，不應理故。這是他人的一個反駁。
宗大師在此回答到說，這是人我執沒有錯，可是人我執不一定是薩迦耶見。因為薩迦耶見一定要緣我和我所。所以緣我所的意思，就是只有緣我所而已，而不是說緣我所的眼睛，我所的鼻子，這種的緣法，叫做法我執。所以我所的意思就是屬於我的，這是我的、我的，就是很單純的緣取「我的」的話，叫做緣我所。緣我以及緣我所，而產生的自性執著，這才叫做薩迦耶見，緣他人和他人所擁有的，或者他所的這種補特伽羅的自性執著，這不叫做薩迦耶見。所以宗大師在此回答到，這並沒有相違。因為緣他人之自性執著的這個邪執，雖然是人我執，可是並不是薩迦耶見。所以宗大師在此回答：
執補特伽羅有自性者，理應許為補特伽羅我執，如前說補特伽羅有性，為補特伽羅我故。然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見。若爾何為薩迦耶見我執？薩迦耶見分別我執，如正量部一分說緣蘊執我，雖無決定，然俱生我執，入中論中破蘊為所緣，釋說緣依蘊假立之我，故非緣蘊，唯緣補特伽羅而已。所以薩迦耶見的所緣境，只有補特伽羅，只有我和我所而已。復須可執為我之補特伽羅，故他補特伽羅亦非所緣。所以緣他人，或他所的這個的話，他並不是薩迦耶見的所緣境，於此所緣執相云何？那薩迦耶見的相是什麼呢？入中論釋云：「薩迦耶見執我、我所行相轉。」謂非但執有自相，須執為我。不只是執取有自性以外，最主要還是要緣我，而去執取的自性。
入中論釋云：「唯薩迦耶見是所應斷，此由悟入無我之我，即能斷除。」此說通達所緣之我，無其實我或無自性，由其行相相違而斷，故是執著慧相違品。這個薩迦耶見，它是與空正見正相違的，為什麼呢？因為薩迦耶見一定要執取，我或者我所有自性，可是空正見是否定、破除了自性，或破除了自相，所以它是正相違的，在一個所執境上。此後是執補特伽羅有自性，即是執有自相之我，執有我所薩迦耶見，亦當了知。同樣的緣我所的薩迦耶見，也是與空正見正相違的。為什麼呢？因為緣我所的薩迦耶見，它會執取我所為自性有，那空正見破除了自性，所以它們兩個在所執境上是正相違的。若不執為我及我所，唯執實有補特伽羅，如果不緣我和我所，不執著我和我所是真實有，是自性有的話，只是很單純的執取自性的補特伽羅，這叫做人我執，或者稱為人我執之無明，這是煩惱障。所以在後面說到了，即愚補特伽羅我之無明，非不染污。它不是非煩惱障，它是煩惱障。
（465頁）由是因緣，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，後者許名言有，故非所破。所以我有兩者，一個是自性的我，如果是講自性我的話，這是可以被正理所破的。如果只是講一個很單純的我的話，這是名言有的我，這並不能破。此顯不破薩迦耶見俱生所緣，所以薩迦耶見的所緣境，我和我所，這是不能破的。同樣的我執，人我執所要緣取的這個我，是名言有的我，這是不能破的。那要破的是什麼呢？薩迦耶見所執境，這是要破的。因為它的所執境，是執取為「我是有自性」的，而不是單純的那個「我」而已，它執取的是「我是自性有」的，這才是它的所執境。它所緣的是緣我，但是它緣「我」之後，它執取的是「我」上的那個特徵，那就是「我是有自性」的，「我是有自相」的，這個所執境是要破的。
至於薩迦耶見的所緣境，我所，它到底是人？還是法呢？這在不同的講義有不同的解說。有些講義說此是法，法和人之間要去挑選其一者的話，有些講義上說這是人，有些講義上說這是法，有不同的說法了。但是如果我們這樣講說這是我的，當講「我的」的時候，產生那個「我的」的想法的時候，都會跟「我」的想法一起產生，不是嗎？仔細的去想想，真的會有這種感覺。所以在此說到，此顯不破薩迦耶見之所緣，然非不破彼執行相自性之我。所以薩迦耶見的所緣境沒有破除，可是所執境卻被破除。
例如把聲音執為常法的這個常執而言，它的所緣境是緣取聲音，它所執境是緣取聲音之後，執取聲音上的常性。所以它的所執境是錯誤的，因為聲音並非常法，可是它的所緣境是對的，是存在的，因為它所緣的是聲音，聲音是存在的。
同樣的道理，譬如不破執聲為常所緣之聲，然破彼執境之聲常，無有相違。故聖父子及此二論師之論中：「若自性有，若自體有，若自相有，若是實有。」其自性等應知如前所說。顯無彼之句義，當知亦是顯示無明所執之義無。所以在此就說到了，無明的所執境是沒有的，這是要破除的。但是無明的所緣境，這個很單純的名言上的我，或者名言上的法，這是不可破除的。
申二、於餘所破加不加此之理
第二、於餘所破加不加之理。若石女兒及兔角等，諸畢竟無直可云無，不須簡別。如果是完全不可能會有的話，那這個是不需要加自性的簡別，所以我們只要說沒有石女兒，沒有兔角就可以了。並不一定要說，沒有自性的石女兒，沒有自性的兔角，是不需要這樣去多作解釋的。至於什麼叫石女兒和兔角呢？其實這是個「沒有」的譬喻，而不是說真正會不會有這個可能性，我們不是作這方面的觀察。這是說一般來講的話，那兔角就是兔子的頭上長出了牛角，這是一般來講不會有的，所以這是屬於象徵「沒有」的譬喻。所以我們在講，或者是否認石女兒、兔角的時候，只要直接說沒有石女兒、沒有兔角就可以了，不需要多加一個沒有自性的石女兒，沒有自性的兔角，這是不需要的。
還有一個，如是雖於所知有，實際上是存在的，然依時處，有有、有無，有時候有，有時候沒有，若說彼時處無，亦不須簡別。有時候有，或者有時候沒有的這個東西，我們只要直接說它在哪個時候有，或者哪個時候沒有，這樣就可以了，並不一定要說，在哪個時候沒有自性，不需要多加一個自性的簡別。
若中觀師雖於名言不許彼有，唯由自他實事諸宗，不共增益，破彼等時雖就意樂，有時須加，然實無須新加自性簡別。在中觀師的角度來講，名言上是不存在的，像是無方分等，可是如果是經部和有部來講的話，它就認為無方分是存在的。在這個情況下，是不需要加簡別的，我們只要直接破除無方分，或無時分就可以了。那這還是要看情況，像是在中觀師的時候，並不會說到像唯識派所謂的三法性，而說到了三無性。可是唯識派就這樣說，這是唯識派的不共增益。所以要破唯識派的見解的時候，這時候就可以多加自性的簡別了。佛說的依他起無生性，是說依他起無自性的生性，所以以這種的方式而去作破除。所以一切的諸法不應該有不同三種的無性，應該有共同的無性，那就是無有自性，這時候就是虛加。那如果是破除無方分、無時分，或者無自證分的這個時候，就不需要新加自性的簡別，這個差別我們必須要了解。最主要是看當時候的情況了，以彼諸宗已許彼義故。除彼所餘中觀諸師，於名言中所立諸義，任破何義皆須簡別。那除此以外，無論是《心經》裡面，或經典裡面說到，無眼耳鼻舌身，無色聲香味觸，無瓶柱、無色、無眼等的時候，都必須要多加「自性」的簡別。若不簡別，則於能破之正理，過失同轉唯成似破，如果沒有多加「自性」簡別的話，變成一切的世俗諦都會被否定，這樣的話名言上都沒有任何的存在了，那又有許多的問題了。又如前說中觀諸師，於名言中所立諸義，必須觀察有無自性之正理及名言量所不能害。若不爾者，則於名言不許大自在等，而許色聲等所有差別全不得成。
如果不加簡別的話，那變成像是破除造物主的大自在一樣，色法也被破除的話，那就不成道理了。造物主的大自在，沒有自性，也沒有，觀察之後也找不到。可是這個跟色身等是不同的。雖然色身等沒有自性，去尋找之後找不到，可是這並不是代表它沒有，這不能完全混為一談，這個差別我們必須要去了解。
云此是道、此是非道。此宗應理、此不應理等，世、出世間，皆無安立之方便。於自性空生死涅槃一切建立，皆應正理之特法不可成故。若量無害而欲破彼，是為智者輕笑之處，故破彼時定當簡別。（466頁）四百論釋及六十正理論釋，破所破時有極多處，加彼簡別。中觀本論及佛護釋、明顯句釋，并入中論本釋等中，亦多處加，因見文繁及多已加，意其未加亦易通達。故未加處亦定須加，由彼無少加與不加差別理故。又云「觀察非有」，亦有多加觀察之簡別者，此如前說，若有自性，須許觀察實性正理之所能得，由未得故則無自性，當知與說無有自性，同一宗要。
所以如同之前所說的，如果是有自性的話，那觀察自性的這個正理，應該要得到自性才對，可是得不到，所以自性是不存在的，而說到了無有自性。可是說到無有自性的時候，也並不是說沒有，不是的，所以不被正理所得到，並不一定代表說被正理所損害，這差別我們必須要去了解。如四百論釋云：「設此諸法，非如火輪及變化等，唯現欺誑而無實事，爾時若以正理觀察，定如金等自性可緣最極顯現。如果自性真的是存在的話，觀察之後，應該像煉金般的自性的這個黃金，應該越來越明顯才對。然彼唯由顛倒因生，若以觀察慧火燒煉，其性非有。」可是觀察之後，卻是越來越糢糊，甚至於完全沒有了。
申三、釋於所破應不應加勝義簡別
第三、釋於所破應不應加勝義簡別。說於所破加勝義簡別，唯是中觀自續派者，極不應理。也就是說在破除法我，或者人我的時候，要不要多加一個「勝義」的簡別呢？有人說於所破加勝義簡別，唯是中觀自續派者。宗大師在此反駁，這種的說法是極不應理的。因為縱使是應成派，也必須要加勝義簡別，只是在破自性之後，就不用再多加勝義簡別，因為自性和勝義是一樣的。所以我們就不用多加一個自性，又加勝義，這樣是沒有意義的。可是加勝義簡別是需要？是需要的。因為就像加自性簡別是一樣的意思。因為在應成派的角度來講，自性有和勝義有，或者是諦實有、真實有，這是同樣的道理。
所以於是宗大師就引用了許多中觀的主要經典，如同《般若經》裡面有說到，入中論釋引佛母云：佛母就是《般若經》，「長老須菩提！豈無所得無所證耶？須菩提曰：長老舍利子！雖有所得亦有所證，然非二相之理。二相是那二相呢？遠離了完全沒有的斷邊的緣故，這是遠離第一相，所以在此說到，長老舍利子！其得證者，是依世間名言而立。預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩，亦依世間名言而立，所以在此遠離了一相，那就是完全的斷邊。第二相，若勝義中無得無證。」就是常邊了，也就是說在勝義當中是沒有的，所以遠離了常邊，也遠離了斷邊，而說到了勝義中無得無證，可是名言上有得有證，故遠離二邊，遠離二相。
須如是許，所以在此也是有加「勝義」簡別的，豈謂入中論釋所引為自續派之經耶？所以《般若經》並不是只有屬於自續派個人所引用的經典而已，應成派也是如此。如是諸了義經加勝義簡別者，實亦繁多。而且不只《般若經》以外，還有很多的經論，也有說到勝義簡別的。如同七十空性論云：「住生滅有無，劣等或殊勝，佛依世間說，非是依真實。」所以在此佛所說的眾多的沒有，是依真實有的角度而去說沒有的。所以在此也多加真實的簡別，勝義的簡別。寶鬘論云：「言有我我所，此於勝義無。」所以就加了勝義的簡別。又云：「若種子虛妄，其生豈諦實？」現在在此又加諦實的簡別了，所以諦實有、真實有、勝義有是同樣的意思了。
（467頁）又云：「如是世如幻，雖現有生滅，然於勝義中，生滅皆非有。」於所破加勝義諦實真實者極多，未加彼時亦多加無自性自體自相等簡別。所以如果沒有加勝義有，或者是真實有、諦實有的這個簡別的話，在許多經典裡面也有加了自性的簡別，自體的簡別，自相的簡別等。佛護論云：「諸佛說正法，正依於二諦，世間世俗諦，及以勝義諦。」若以世間世俗諦故，可說有瓶有席，即以此故亦可，說彼無常瓶壞席燒。若時意依真實，爾時瓶席唯是假名且不應理，況其壞燒云何應理？復次，如來若以世間世俗增上可說無常，謂如來老及說如來已般涅槃。若時意樂依於勝義，爾時如來且不應理，況老涅槃云何應理？所以這以上最主要就是說到，以世間的角度，以名言的角度來講，這些都是存在的，但是以勝義的角度而言，這些都是不存在的。
月稱論師說破實生，非破有生，如六十正理論釋云：「若於何相影像可得，緣生虛妄，我不說彼現可得者，名為無生，然於何性立為無生，即於彼性說為無生。為於何性立無生耶？謂許實自性非虛妄性，以許彼於妄性為緣起故。」此說不破虛妄幻生唯破實生，故說緣生與性無生二不相違，即前論云：「生與無生二境異故，有何相違？」又云：「若時我說緣生，即性無生，猶如影像，爾時何有攻難之處？」此答緣生與性無生相違之諍。入中論云：「由此次第，當知法實性無生，世間生」此於無生加實性簡別。又云：「如此瓶等實性無，而於世間許為有，如是一切法皆成，故無過同石女兒。」此說內外一切諸法，於真實無，於名言有，故非於所破不加勝義之簡別。
（468頁）總於所破，若全不許加勝義簡別，則不可立二諦差別，謂於勝義如此如此，及於世俗如此如此，全未說有如此之中觀師，故唯邪分別。如果有和無的這種解說上，沒有加勝義，或者是諦實有，或者是真實有的，或者自性有的、自相有的、自體有的這種簡別的話，那就很難分清楚，什麼是有？或者什麼是沒有？所以是一定要加勝義簡別的。
於是有人就反問到說，像《顯句論》裡面，有破除了於所破加勝義之簡別啊！這又怎麼說呢？明顯句論破「於所破加勝義之簡別」者，所以宗大師在此就回答說，是就破自生，非唯破生，釋中極顯。以破自生的角度來講的話，應成派是不需要加勝義簡別的情況下，就可以破除自生，因為在名言上沒有自生。可是自續派不這樣認為，自續派說要多加勝義的簡別，而來破自生，尤其是他生的部分。但是應成派認為，自生、他生，不需加簡別的情況下，也可以從名言上破除，這是他們兩個之間的不同點。所以在這一個情況下，破自生或破他生的時候，是不需加簡別的，加簡別是沒有道理的。因此《顯句論》作此反駁，只有這個特殊的情況以外，一般在講有和無的這種中觀道理的時候，是要多加勝義或者是自性的這種簡別，唯有這種情況是特殊的。因為在自生和他生的主張上，自續派和應成派的主張是不同的。自續派主張要加簡別，所以破除勝義的自生，和破除勝義的他生，可是應成派卻不這樣認為。應成派說在名言上也沒有自生，也沒有他生，所以在這個情況下，因為不須加簡別的緣故，加簡別被《顯句論》所破除了。
入中論云：「阿闍黎耶未加簡別，總云『不自』而破其生，若簡別云：『諸法勝義不自生，有故，如有思，』當知其勝義之簡別，全無義利。」所以這時候多加勝義的話，是沒有道理的，因為名言上根本就沒有自生，所以不需要多加一個沒有勝義的自生，這是不需要的。只要直接說沒有自生而已，就像沒有石女兒，沒有兔角一樣。故中觀自續師與應成師，非就於所破加不加勝義簡別判之為二，所以中觀師和自續派，並不是說有沒有加勝義簡別，而來作這一個差別。最主要是於名言上破不破自性，而來作差別的，然於名言破不破自性則有差別。若於內外諸法破自性時，如應成派則不須新加或勝義或真實或諦實之簡別，在破自性的時候，就不用再多加勝義了，因為這樣的話又會有重覆的感覺。我們不需要說沒有自性勝義的瓶子，我們只要說沒有自性的瓶子就可以，或者沒有勝義的瓶子就好了，不用再多加兩次，以有自性，即已成為勝義等故。因為自性有的話，就一定是勝義有，這是應成派的角度。若自續派於彼不加勝義等者，則不能破，故加勝義或真或諦。然於生滅及繫縛解脫等，若不簡別或云勝義或自性等而說能破，兩派中觀俱所不許。所以無論是中觀自續派，或中觀應成派，一定要加簡別之後，才來破所要破的這個法我，或者是人我，如果不加簡別的話，就沒有辦法破除法我，或者是人我了。
若爾何為勝義無之義？什麼叫勝義無呢？勝義無的意思是什麼呢？所以在此宗大師就針對勝義有和勝義無，的這個勝義二字而作解說了。「義」就是所知，或者某一事的境，這叫做義。這是什麼樣事的境呢？是勝智的境。什麼是勝智呢？就是無分別智，這叫勝智。像是勝義諦的話，為什麼是勝義諦的原因，是因為由勝者的智慧，去看到、去執取的緣故，而成為了勝智之境，而稱為勝義諦。可是現在講到無勝義的勝義是什麼呢？就觀察諸法究竟如何存在的這個理智，可否會堪忍而去獲得，可否堪忍執境，這是沒有的。因為沒有一法可以在被觀察它如何存在究竟性質當中，而來被堪忍的，所以勝義上是不存在的，所以叫勝義無。所以在此有說，前者勝義和後者勝義的差別。前者勝義就是說到了，被無分別智，也就是聖者的非常殊勝的無漏智所看到的，這個是有的，就是勝義諦。後者的勝義是什麼呢？就是被聞思修，觀察諸法究竟如何存在的這個理智，堪忍所獲得的內涵，這是沒有的，這屬於後者。所以我們現在可以看宗大師在本文裡面有說到：
此中義謂所知，所謂勝義的義就是所知，也就是某個事的境，所執境、所知境。勝謂第一，勝義的勝字是講到最殊勝、或者最好的，這是第一。二同一事，就是兩者具有同事，這個叫做勝義。又勝謂無分別智，又有另外一種說法，在此的勝就是無分別智，彼智之義或境故名勝義。還有一種說法就是，又無分別智現證勝義，順彼之慧說名勝義。所以勝義又可以講到事本身，不一定是境而已，所以很多不同的詮釋方式，一個講到這種無分別智的境叫做勝義，一個講無分別智本身這個叫做勝義。如云：「此中諸地等，於勝義無生。」熾然分別論釋云：「言勝義者，是所知故名義，即所觀所了之增語。勝是第一之異名，略云勝義。謂此是義，復是最勝，故名勝義。又勝之義，以是無分別勝智之義故名勝義。又順勝義，謂於隨順能證勝義之慧，有彼勝義故名順勝義。如云於勝義非有。所以如同上面所說的，沒有勝義上的存在的這個勝義是什麼呢？或說云無彼說之勝義，即最後者。所以有分前者和後者兩者，現在講到勝義無，或者無勝義的這個勝義是什麼呢？在聞思修的觀察諸法究竟如何存在的這個理智當中，能被堪忍的話，這個叫做勝義有，這個叫勝義。因為不能被堪忍的緣故，所以叫做無勝義。
（469頁）如此論云：「若爾，勝義超一切心，破法自性是文字境，是故豈非無可破耶？勝義有二：一謂無作行轉，出世無漏無諸戲論，二謂有作行轉，福智資糧隨順清淨，名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別故無過失。」此取聞思以上，如理觀察真實義慧，不應唯取聖後得智。中觀光明論云：「言勝義無生等，其義通許一切聞思修所成慧，皆名勝義，無倒心故。是此之勝義故，現與不現而有差別。由彼增上知一切法，皆唯無生，故說勝義無生者，是說彼等由正知故生皆不成，」與前說同。中觀莊嚴論釋難云：「何為無自性性，謂於真實。言真實者，謂隨事勢轉，比量所證真實義性，真實義相觀察即空。由此宣說真實及勝義等。又唯真智說名真等，是彼所緣故。由此真智意樂增上，名無自性，非由世俗無智增上。」於無自性加真等簡別，般若燈論、熾然分別二論多說。猶如般若燈論釋十五品云：「若無自性，云何是事？若是事者，應非無性，故以彼語有謗自宗。」謂立宗云事無自性，則有自語相違過失，即前論中答此諍云：「非許勝義諸事有性，次立宗說彼無自性，故無謗宗義。非因不成，故此無過。」謂許諸法勝義無性，非誹謗故。若於名言謂無自性，許為誹謗極為明顯。又彼論云：「勝義諸內法皆無自性性，所作性故，殊勝言說待所依故，譬如幻師所化人等。」（470頁）此破自性決定當加勝義簡別。言勝義無者，所以宗大師在此作到了上述的一個總結，所謂無勝義的這個勝義是什麼呢？義謂若以如理觀察之正理，觀實性時見彼非有。去觀察諸法如何存在究竟性的理智，去觀察的時候，找不到它堪忍之義，所以叫做無有勝義。此諸論師一切皆同。所以在這個道理上來講，自續派和應成派都是一樣的。故清辨論師論中，立世俗時，亦說不以順見真實觀察，破自性時，多說以理觀察為無，此與前說諸師皆同。那唯一的不同是什麼呢？自續派的論師認為，理智去觀察諸法如何存在究竟性的時候，是找不到勝義的堪忍，可是自性是仍然存在的。應成派不這樣認為，應成派認為去尋找諸法究竟如何存在的性質的時候，縱使是自性也無法堪忍，也無法獲得，所以自性是不存在的，這是唯一的不同。所以宗大師在此說到了，然凡有性，堪忍觀性正理推察，許否不同，此二論師若有自性，則定須忍觀察實性正理推察，故亦定成勝義中有，如前數說。這以上就說到了針對所破的內涵，而去作這個解釋了。