更新日期:2010/02/15 05:42:13
學習次第 : 進階
日期:2010/02/15 05:36:22 喇嘛網 編輯部 報導
第二講 教授殊勝及聽聞軌理
寂天菩薩說:“饒益自己善業的心，尚且不曾在夢中出現，怎麼可能會去想到利益其他的人呢? 自利都不想了，怎麼能夠去成辦利他呢? ”(“彼等為自利，尚且未夢及，況為他有情，生此饒益心? ”《入菩薩行》第一品第二十四頌)。
今天我們在獲得這個暇滿人身的當際，不但修學佛教的諸逆緣都已排除，而且修學佛法的很多順緣也都具足了，所以在得到暇滿人身的時候，應該盡可能的去成辦善業、利益他人。如果在得到這個具有大能力的人身，可以去成辦善業時，卻不好好的去斷惡修善，再也沒有比這個更欺蒙、更愚癡的事了。因此不自欺，不虛度此珍貴的暇滿人身是很重要的。今天我們能夠值遇真正的教法，修學到佛法的心要，就應依于聞、思菩提道次第，進而調心，調伏自己的心相續。事實上，聽聞菩提道次第的主要目的，是在調伏自心的煩惱，如果只是博聞教法而不去實修，就像教法的騙子，不會得到任何的利益。如果自認為什麼都知道，心呈僵硬、驕慢的話，佛法對他不但未能調柔心相續，反成戲論，這樣是很不好的。所以，不論是說者或是聽受的人，都要依著菩提道次第的教授進行聞思修，來達到調心的目的，這種認知是很重要的。
我們所聽聞的與所行持的法是指什麼呢? 如何區分、判別哪些法是我們要修持的? 什麼是法的界限(分界點)? 就如阿底峽尊者所說:“什麼是法的界限呢? 就是你要著眼于希求來世的義利。如果只為今世義利而去禮拜、旋繞(經行)聽法的話，這不是佛法的修學者。我們應該要以未來生生世世的益利做為訴求，來修學佛法，這才是法的界限、法的最究竟，才能夠成佛。”就算你所修學的是大乘的教法，是正法，可是動機(發心)卻是為了今世的益利，那是造入三惡道的因，是非常危險的。如果說，我們修學佛法是為了自己下一世得到人天的果位，這樣可以嗎? 其實，如果只為下一世得到人天的果位，就和為今世修好福報是一樣的，一旦惡業現前，還是會墮入三惡道的，所以說是不究竟的。
因此，如果我們不從根本上斷除輪回當中，這個以行苦為主體的五蘊合成的身體，就算過去所蒙受的痛苦已經很多了，但是未來還是會因此五蘊身，不斷地蒙受更多的痛苦，這是必然的。那麼，如果只斷除個人自己的行苦可以嗎? 不可以的，因為我們所修學、所行持的這個法是大乘法，卻因為自己的動機──只為斷除一己之苦──而掉入小乘道去了，令所得到的果位也成為小乘果位，這是不可以的。僅僅所修的法是大乘法，還是不夠的，更重要的是，心也一定要是個大乘行者才可以。
大乘、小乘的分野，是以我們的心相續有沒有發菩提心來判定的。因為我們所修的是大乘法，就要認識到，如同我蒙受無邊的痛苦，那無邊的眾多如母有情，也都和我一模一樣的受著無邊的痛苦，因而生起“我一定要解除所有眾生痛苦”的那種心力，如果這心力無法生起，是不可能修大乘法的。無始以來到目前為止，我們都是為“我愛執”所驅使；現在，我們很幸運地聽聞到大乘教法，我們必須去除我愛執，反過來修學“愛他執”。然而要使愛他執的心自然生起，是必須恒常地串習，養成習慣，才有可能，只有一、兩次的修習是生不起來的。因此依教修學。不斷地串習，就會漸次地得到菩提心。
菩提心是什麼呢? 很明白的說，“是為了要把所有眾生安置在佛的果位，所以我要成佛”。“要把所有眾生安置在佛的果位”是利他；換句話說，為了安置我之外的其他眾生於無住涅槃的果位上，我必須先成佛。怎麼修呢? 就像世尊一樣，他也不是一修就成佛的，他剛開始的時候，也是先遇到善知識，再於依止善知識之上修學道次第，然後依次不斷地修學而成就佛道的，我們的修學也當如是。佛陀的示現也都是為了攝受後世這些隨行弟子而作的，要成就佛道的行者，就必須依止佛法來修學。
如何修學佛法呢? 佛法的修學次第就是我們必須先聽聞，然後思惟，再進而串習。如果只有聽聞，只是用耳朵聽一聽，這樣是沒有辦法串習修學的，應該要更進一步地去思惟，在思惟之上再進而去串習修學。應該是聞、思、修三者互不分離，一以貫之地去修學，而成就佛道。
以上我所講的是出自《入菩薩行》的內涵，這部論著的作者是寂天菩薩。《入菩薩行》的全部內涵是在講授菩薩的行持之理。就像蓋房子，若下層的地基尚未打好，就不可能加蓋上一層的房屋。同樣的，如果我們想要修學偉大的菩薩行，就必須先把前面的共道基礎，也就是下士道次及中士道次的道體先建立起來。在座的諸位，也許有人已經聽聞並修學過下士道次及中士道次的教授了，不過，佛法本應要恒常、反復的修習，再聽一遍只有好處，並沒有壞處。接下來我不再漫談，而是以《廣論》的科判作為基礎，將整個學佛的道體做一次簡扼的介紹，以此來為大家建立一個完整的概念。
或許有人會質疑說，科判無法含括所有的細節，恐怕會有遺漏。有關這個疑問，我們可以這樣來解釋:如果你是一位具有大智慧，而且又有很好的因緣及很大心力的人，那麼你就應該要廣學《廣論》，而且要精進地、好好地去學，並且確實地去修行。但是如果各位也像我一樣，既沒有什麼功德，也沒有什麼精進力，又沒有分辨的智慧，只是想要把所學到的簡要教授用在自己的修行上，這樣也就夠用了。就像富豪人家，物資豐足，隨時想要煮頓飯菜，就有很多的材料可以取用；可是富人就算有很多食物，一個人也只有一個胃，無法消化所有的食物。所以說，一位很謙虛的平凡人，雖然只有一個很小的爐子自炊自煮，也同樣能飽足自己的肚子；也就是說，雖然做飯的材料很少，爐子也不是很好，但實際上，因為吃的有限，肚子一樣會飽的。同樣地，《廣論》的科判雖然不是很廣，不能涵蓋所有的道體內容，但是用來建立我們的概念，如同令自己肚子飽一樣，也足夠了。
菩提道次第所教授的是過去、現在、未來三世諸佛所行的趣向佛果之道，如果我們每天可以做“從依師之理到止觀雙運”的菩提道次第道體的略修，也就是憶念修，這樣就可以讓你得到人生的核心要義，那這人生會很有意義；但是這必須用心去配合，由自心生起這個量，再一直修上去才可以。聽聞教法不是只用來告訴別人，這樣是不行的；在你修學的當下，心也就要隨之憶念。因此，聽受道次第的教授，不要問說別人有沒有修，而是要將所聽到的教授用來自我省思，看我的心修到什麼地方了? 觀自己有什麼缺失，自己修正；自己有什麼功德，自己隨喜。如此依止去修才對。聽受教法的時候，應該懂得聽受教法的規矩，這樣就可以讓心入於佛法，並如理的與法相應。
現在講一個羅刹的故事，羅刹本來不是羅刹，而是一位國王的伙夫。國王喜歡吃肉，有一天他找不到肉給國王吃，就殺了一個孩子，把他當一般的肉煮給國王吃，國王吃了覺得味道鮮美，還想再吃，所以伙夫天天想辦法去殺一個孩子來煮給國王吃。這時他已經變成羅刹而不是伙夫了。他接二連三殺了九十九位王子，最後剩下一位叫月菩薩的王子，也被羅刹抓了去。抓去的時候，月菩薩就哭了，羅刹問他:“你為什麼掉眼淚，是怕我嗎? ”月菩薩說:“我不是怕你。”“那你為什麼掉眼淚呢? ”“是因為我向一位婆羅門求法，還沒求到，也還沒有供養他。”“是這樣子啊!那好我先放你回去，供養完之後，再回來這裏讓我殺。”月菩薩答應了，就到婆羅門那裏去行供養、求法，然後再回到羅刹的山洞來報到。羅刹見到他就說:“你怎麼那麼笨，還回來讓我殺。”王子說:“我是一位菩薩，不打妄語，因為深信業果，所以根本不害怕。”“你這個人好奇怪!我先去把要炸你的油熱一熱，再來殺你。”羅刹想了一下，又問說:“你到底去婆羅門那裏求什麼法? 你先講給我聽，再殺你。”月菩薩說:“可以啊! 但是你要先鋪設法座讓我坐，我再說法。”羅刹聽了，真的就去鋪法座，而且在鋪設法座的當下心就動了，“這個人從一開始就一直是這樣誠懇，真的很令人感動。”因此啟發了他的善根。等月菩薩為羅刹講完法之後，“喔!佛法的鏡子果然照到我的心。”從此羅刹就信了佛道。
以上面這個故事做譬喻，連羅刹都可以聽到了法而悔改，我們還不至於像他這麼差吧! 後來羅刹請問月菩薩:“我殺了這麼多人，罪障不是很重嗎? 我的罪這麼重，可以接受教授嗎? ”月菩薩告訴他:“可以的，只要你一心專注，仰求佛法，然後痛改前非，一樣可以受教。”由於當時羅刹的心整個的轉變，生起渴求佛法的心，月菩薩說了很多偈頌，他一講完，羅刹就完全體認到“佛法如鏡”“法鏡果真照見我的缺失，讓我看到我的缺點。”從此以後就完全進入佛法的修學。就像這個公案一樣，在我們聽受菩提道次第教授的時候，菩提道次第就像法鏡，是心的法鏡，用來照自己的內心，而不是眼鏡(去尋求別人的過失)。修學菩提道次第主要是在修心，在聽受的當下就要調伏自己的心續。
接下來開始講《廣論》的本文，先是禮贊文:“南無姑如曼殊廓喀耶……”(第1頁)造此論者敬禮至尊文殊菩薩。然後禮贊導師──釋迦牟尼佛，他是賢劫千佛的第四尊佛。接著禮贊傳承教法的兩位菩薩──彌勒菩薩與文殊菩薩；之後是執持教證功德，佛所授記的菩薩──龍樹菩薩與無著菩薩。也就是說，我向導師釋迦牟尼佛及文殊、彌勒、龍樹、無著四菩薩稽首禮贊。菩提道次第教授，是經由世尊及幾位菩薩沒有間斷的傳承下來的，這樣的教授匯歸於阿底峽尊者，又傳承不斷地依次傳至自己根本上師為止的所有善知識，對於這些祖師大德，他(造論者──宗喀巴大師)至誠地敬禮。所傳承的教授是什麼呢? 三士道次第教授。事實上，區分為三士道次第教授，是有很重要的意義，因為眾生的根器不同，有些眾生只想修學下士道，他就可以依著下士道來修學；心量大一點的可以依中士道來修學；如果他是修學上士道的，可以把之前的下士道轉為共下士道，中士道轉為共中士道，以共道基礎來成辦上士道的修學，是依這樣的次第來學。
我們修學三士道次第的時候，很重要的一點是要將動機安立在菩提心之上，要以非造作的、具相的(真實的)菩提心為前提，來修學道次第。非造作的菩提心，除非是無始以來已經修習過，否則很難生起。然而，就算我們沒有非造作的菩提心，但是行者在聽受或修學道次第的時候，仍應該以菩提心作為動機，在菩提心的攝持之上，去修學下士道及中士道。事實上也是這樣的，不經由初級班怎麼可以進入進階班呢? 因為我們所學的是大乘教法，所以要以菩提心為修學的動機，而下手處仍是從下士道、中士道依序開始。為了明白的闡釋道次第的教授，造者並不廣說漫談，就直接把精要抉擇出來教授，做為修學指導，就像照亮暗地的明燈一般。
接著講造論的因緣是什麼? 原因之一，是為了我個人生生世世都能夠深廣的實修菩提道次，其次，也為了引導與我同樣有善根因緣的行者往赴佛地，趨入成佛之道，所以我造這部論著，不管是廣或略的道次第教授，都是一樣的。
整部論由四個門徑來說明這個教授:“甲一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝”；“甲二、令于教授起敬重故開示其法殊勝”；“甲三、如何講聞二種殊勝相應正法”；“甲四、如何正以教授引導學徒之次第。”
關於造者殊勝這部分，我就不廣說阿底峽尊者的歷史了。簡要的說，造者殊勝分三:“乙一、圓滿種中受生事理；乙二、其身獲得功德事理(教、證功德)；乙三、得已於教所作事業。”(第2頁最後1行)。關於阿底峽尊者本身如何在種姓當中受生的道理，如拿錯大譯師所造《八十贊》雲:“東薩賀勝境，其間有大城，謂次第聚落。其中有王都，名為有金幢。其宮極廣博，受用位饒盛，等支那國王。其國王善勝，妃名吉祥光。父母有三子，名蓮藏月藏。並其吉祥藏，太子蓮華藏，有五妃九子。長子福吉祥，現時大善巧，稱為陀那喜。幼子吉祥藏，比丘精進月。次子月藏者，即現至尊師。”(第3頁第1行)。尊者獲得功德事理，分為二點:“丙一、知見廣博獲教功德事理；丙二、如理修行獲證功德事理。” 關於教功德方面，尊者在“二十一歲以內，學習內外四共明處。聲明、聲明、工巧業明、及醫方明，善巧究竟。”“十五歲時，僅聞一次正理滴論(辯經)，與一黠慧戲論外道興辯，令彼墮伏，美譽遍揚。”不只如此，又依止很多師長去求受灌頂，在二十九歲以前，於多位獲得成就的上師前，習金剛乘教典教授，善巧無餘。接著他又隨請大眾部持律上座，已證得加行道一分真實三摩地者，其號戒鎧為親教師，而後出家。“三十一歲，習學相乘內明，上下諸藏。”“由是度越自他諸部宗海彼岸，故是無倒解了一切教正法中樞要處者。”(第4頁第2行)
尊者如理依著教法而得證的功德有哪些呢? 真正證悟了增上戒學功德、增上定學功德及增上慧學功德。尊者善巧地圓滿成就了增上戒學的功德，包括:最勝別解脫律儀、菩薩律儀還有金剛乘律儀。在持守別解脫律儀方面，尊者皆能圓滿的守護，即令很小的學處也不壞失；並且是第一位精通十八部粗細比丘戒的微細差別，所以成就大持律上座的美名。
在菩薩律儀方面的成就呢? (第4頁最後1行) “總具修習慈悲為本，菩提之心眾多教授，特依金洲大師，多時修習，至尊慈氏(彌勒菩薩)妙音尊(文殊菩薩)，傳授無著及寂靜天，最勝教授(學習愛他勝自的菩提心)。如贊中雲‘能舍自利以利他，為勝是即我師尊。’謂心發起，愛他勝自菩提之心，以此願心所引行心，受學菩薩廣大妙行，學受隨行所有學處，行賢妙故，能不違越諸勝者子所有制限。”制戒及遮戒學處都能夠好好的守護著。
在金剛乘律儀的功德上有哪些成就呢? 成就定學的“生起次第”和“圓滿次第”的三摩地(第5頁第7行)，“如是於三種律儀(別解脫律儀、菩薩律儀及金剛乘律儀)淨戒學處，非僅勇受，如其所受隨行防護，不越制限，設少違犯，亦以各各還出儀軌，疾疾令淨。如是淨傳(尊者清淨的傳承)，應知是諸通達聖語扼要智者，所喜愛傳。隨諸正士應當修學。”有關受戒後的防護不犯，尊者隨時帶一尊佛塔在身邊，以便犯戒時可以馬上淨除還初。
其次是成就增上定學的功德，分共與不共兩種:(第10行)“共者謂由奢摩他門(止)，得堪能心(得到身心的堪能)。不共定學者，謂具極穩生起次第(三摩地、密乘)。”至於成就慧學中，也分共與不共，共者謂得止觀雙運毗缽舍那三摩地(止觀雙運定)。不共者謂得圓滿次第殊勝三摩地。”
(乙三)在得到教證功德後，尊者如何執持於聖教所作事中分兩點說明:(第6頁第1行)“丙一、於印度所作事理；丙二、藏中所作事理”。關於尊者在印度所作事理者，(第6行)“于勝金剛座大菩提寺，曾經三次以法戰敗外道惡論住持佛教。即(使)於自部(自宗)，上下聖教，所有未達，邪解疑惑，諸惡垢穢，亦善除遣，而弘聖教。故一切部(所有宗派)，不分黨類奉為(頭)頂(的莊)嚴。”尊者在西藏中所作事理者。“天尊師長(智光、菩提光)叔侄，如其次第起大殷勤，數數遣使洛拶口縛]賈精進獅子，及拿錯戒勝，往印迎請。菩提光時，請至哦日(阿裏)鐸，啟請治理佛陀聖教。依是因緣，(尊者)總集一切經咒要義，束為修行次第，遂造《菩提(道)炬論》等，而興教法。此複住於哦日三載，聶塘九歲，衛藏餘處，五年之中，為諸善士，開示經咒教典教授，罄盡無餘。聖教規模，諸已沒者，從新建樹。諸略存軌倍令增廣，諸被邪解垢穢染者皆善治除，令聖教寶悉離垢染。總之雪山聚中前弘聖教，謂聖靜命及蓮華生，建聖教軌。然由支那和尚堪布，解了空性未達扼要。以是因緣，謗方便分，遮止一切作意思惟，損減教法，為蓮華戒大阿闍黎善破滅已，決擇勝者所有密意，為恩極重。於後宏聖教，則有一類妄自矜為善巧智者及瑜伽師，由其倒執相續部義，于教根本清淨梵行，作大損害，為此善士，(尊者)善為破除。複能殄滅諸邪執著，弘盛增廣無倒聖教，故其深恩普遍雪山一切眾生。”第一門徑“為顯其法根源淨故開示造者殊勝”簡介到此。
接下來講說第二門徑，為令學者能夠對於教授起敬重故，開示其法殊勝，分四點說明(第8頁第10行)，“此論教授殊勝分四，一、通達一切聖教無違殊勝；二、一切聖言現為教授殊勝；三、易於獲得勝者密意殊勝；四、極大罪行自趣消滅殊勝。”“通達一切聖教無違”的意思就是說:“謂于此中解了是一補特伽羅成佛之道，此複隨其所應，有(的)是道之正體，有(的)是道之支分。”(第9頁第1行)，換句話說，不論是哪位眾生，當他修學佛法的時候，有些道是佛法修行的根本正體，有些是支分，但彼此不互相排斥取捨，是一位補特伽羅成佛必要的修行根本，所以稱為通達一切聖教無違殊勝。如果這樣講的話，很明顯地，所有的經教、經典──甘珠爾(經藏)、丹珠爾(論藏)都可以經由五大部論(《釋量論》、《現觀莊嚴論》、中觀的論典以及戒律、《俱舍論》)，涵蓋攝歸到菩提道次第上來。比如說戒律是屬於中士道次，《現觀莊嚴論》是屬於大乘成佛之道的；中觀則可以安立在勝觀裏，《釋量論》可以攝入到四諦法門和勝觀裏面的，所以不論你學五大部論也好，大經大典也好，都可以涵蓋攝歸到道次第的教授裏來修學，所以說聖教無違。
包括密乘，可以分成事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部，每個密乘續部的內涵也都是用以成佛的。換句話說，沒有一個教法、教授是不能成佛的，乃至於一個字都可以引為成佛之用。既然整個所學的法都可以引為菩提道次第修學，自然可以稱為聖教無違。佛說教法的用意，是讓眾生能一分一分地盡除垢染，圓滿功德。也就是說，佛所說的教法，沒有哪一點是對眾生沒有用處的，所有一切的教典都可以涵攝到菩提道次第的教授裏來修學，特別是針對大乘佛法的修學者來說，尤其是必須如此。有些法雖被安立為前行法，有些被安立為支分，然而這些都是能夠引為道用的。
至於“一切聖言現為教授殊勝”是說佛法的修學，有的是“觀察修”，有的是“止住修”，不管是觀修或止修，都是修學，不能說修歸修，講歸講，這樣是不對的，如果我們如理地修學道次第，就可以避免這個問題，而把一切聖言引為教授。
“甲三、易於獲得勝者密意者，至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。”(第14頁第5行) 就是說，如果你未能依著道次第修學，即使學了很多之後，心也會散掉，收攝不回來；而且若是沒有遵照這樣的教授，也很難獲得佛的密意，即使獲得，耗費的時間也會很久，因此又提到“若能依止尊長教授(即《菩提道炬論》)，則易通達，以此教授，能速授與決定解了經論扼要。”(第7行)
“甲四、極大惡行自趣消滅殊勝”，極大惡行就是謗法。(第9行)“一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡，應理非理(非理作意)，及大小乘，謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應舍，遂成謗法。……”這樣去執持的話，會變成謗法重罪。如果修學者可以對前面所提到的三個殊勝產生定解，很自然的，就可以把第四個極大惡行“謗法重罪”消滅，至為殊勝。
本教授次第的第三門徑:(15頁第7行)“如何講聽二種殊勝相應法中分三，一、聽聞軌理；二、講說軌理；三、于完結時共作軌理。”
聽聞軌理的方法:首先我們一定要思惟聞法的所有勝利；接著對說法的法師和法本身要發起恭敬承事；再來應有正行聽受的軌理。聽聞佛法有何種勝利呢? 《聽聞集》說:(第9行)“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”經由聽聞，可以讓我們了知很多佛法；再者，聽聞之後知道什麼是該做的，什麼是不該做的，就能“由聞遮諸惡”。由於聽聞的功德，把一些沒有意義的事情斷除，做到“由聞斷無義”。把聽聞深入結果，證得解脫成就佛的果位──由聞得涅槃。
聽聞軌理第二項，對於法及法師發起恭敬承事者，如《地藏經》雲:(第16頁第7行)“專信恭敬聽聞法，不應於彼起譭謗。于說法師供養者，謂于師起如佛想。”本來諸法師說法前，我們應該要先鋪設法座的，這並不是因為那位說法師很了不起。比如說，汽車很好、很華貴，但是我們買車並不是因為汽車的華貴，而是因為有需要。就像這個比喻一樣，是法師所說的法很重要，我們為了要聽受的緣故，才莊嚴陳設法座。所以說，我今天坐在這個法座上，並不是因為我有多了不起、有多尊貴，而是我所要講說的佛法很重要。
最後是正聽聞的軌理，聽聞的方式有二:一、斷器三過；二、依六種想。
關於“斷器三過”，佛陀常講，“諦聽諦聽，善思念之”，第一個“諦聽”的意思是指，當我們在聽受的時候心不可散亂。也就是把第一個過失“器皿倒覆”改過來，斷除散亂心。第二個“諦聽”是說，聞法之後我們必須好好的憶念思惟，不要聽完就忘了，如同“器有穿漏”，杯子有破洞，進去後又流失掉，不可以的，這種過失要斷除。再過來的“善思念之”是什麼意思呢? 去除“杯子的雜染”，這又是什麼意思呢? 聽法的時候，若染著世間八風的動機，以為聽法可以得到名聞利養，聽法就可以和別人競爭，以致于想得到美名妙譽，這種聽法的心態，就如同杯子有垢染，盛再乾淨的水也都會染濁，一定要斷除。所以要善思念之，殷切的去思念。
總的來說，所謂斷器三過就是說:你雖然來聽法，但心不在焉，沒聽進去──“如器倒覆”，這個過失是要避免的；接著是說杯子有雜質，你起了邪念頭，以不清淨的動機來聽受教法；再者，雖然你沒有前述的二個過失，但是聽過之後就又忘失掉了，就像“器有穿漏”也是不行的。所以這三個過失我們應該先斷除。
(丙三)正聽聞軌理第二種是(丁二)依六種想:“戊一、聽法者要當患病想”，這不是邪見，不是把“無病”硬說是“有病”，事實上我們是在大病當中。(17頁第9行)“延長難療，發猛利苦，貪等惑病，于長時中，而痛惱故，于彼應須了知是病。”就像凡夫一樣，生病的時候醫生告訴你不能這樣做，你就不會做；要你這樣做，你就照做。事實上，自己的病是很重的，也已經很久，很難治療，應發猛利的心想:我貪等的一切煩惱就是我病的所在，所以將所聽受的教法當做法藥，用來治好自己的病。
(戊二)對說法的法師至誠的當醫師想，(第12行)“于說法師住如醫想者，如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是于宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。”遇到善知識不要覺得是負擔，而要覺得莊嚴，就像有人身上戴了很多的飾品，雖然實在是很累贅，可是不覺得是負擔，我們就要用這種心情，對說法的法師視如醫生一樣，應該依教奉行，恭敬承事。
(戊三)“於所教誡起藥品想者。”對所說的法應起藥想，(18頁第3行)“如(是)諸病者，于其醫師所配藥品，起大珍愛。于說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。
(戊四)像藥一樣的法，如果你殷重修學，貪等重病總是可以去除的。所以要非常慎重、嚴謹的修，對殷重修學作療病想。(第5行)“猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。于說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修。”就像我們一樣，學了那麼多法依然沒有什麼用。我們都沒有例外，有一首偈這樣說:“雖然具有重大意義的心法、心要已經廣大的聽聞過了，然而真正能去實修的，就像手掌上的毛一樣的稀少。”既然我們都已經聽過很多廣大的教法，為什麼實修就像掌上的毛一樣的少呢? 雖然聽過很多法門，並在廣聞之後，也經過了思惟，然而用在實修的時候，卻是少之又少，不能前進的原因就在這裏。
(戊五)要視佛陀為善知識想。“於如來所住善士想者，隨念世尊是說法師，發起恭敬。”(20頁第2行)
(戊六)“于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。”(第3行)
“說法軌理分四:一、思惟說法所有勝利；二、發起承事大師及法；三、以何意樂加行而說；四、于何等境應說不說所有差別。”(20頁科判)
思惟說法師的勝利，說法師本身不應該為名聞利養，去與別人比較競爭，起我慢嫉妒之心，這種貪求的煩惱不應該有。(最後1行)“若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。《勸發增上意樂》中雲:‘慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施，此二十種是其勝利。何等二十，謂成就念，成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧，貪欲微劣，嗔恚微劣，愚癡微劣，魔羅於彼不能得便，諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。’於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。”
發起承事大師(佛)及法者，對佛與法要起恭敬心，(21頁第7行)“如薄伽梵說佛母(般若經)時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之因，故應於法，起大尊敬及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。”
說法者應以何意樂來說法，(第9行)“以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住，《海慧問經》所說五想。謂于自所應起醫想，於法起藥想，于聞法者起病人想，于如來所起善士想，于正法理起久住想，及于徒眾修習慈心。應斷恐他高勝嫉妒(怕他人勝過自己)，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，贊自功德舉他過失，於法慳吝，顧著財物謂衣食等。應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，于其清潔悅意處所，坐於座已，若能誦持伏魔真言，”原來說法者在沒有上法座之前，應先將整個傳承上師祈請文念誦一次，同時作憶念，然後從佛陀到我們的根本上師為止的所有師長融入我們的身心，上座之後，並應念誦《金剛經》的四句偈:“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
菩提道次第綱要(上冊) 袞卻格西講授