更新日期:2013/08/18 14:27:06

尊貴達賴喇嘛尊者

菩提道炬論釋（第3講）2012年

達賴喇嘛尊者

（三）2012年10月2日 上午

佛法的總義分三乘，三乘就是聲聞乘、獨覺乘以及大乘。在三乘裡面，唯有一乘才是究竟之乘，這一乘是什麼呢？就是大乘。當然也有另外一派的說法，說是究竟三乘，雖然有講法上的不同，如果是以佛的究竟意趣來講的話，究竟一乘而已。最究竟的果位，唯有大乘果位，才叫做究竟的果位；聲聞和獨覺的果位，並非是究竟的果位，因此只有究竟一乘，並沒有究竟三乘。

大乘究竟目的就是一切遍智（或稱一切遍知），也就是了解所有的一切，這個就是大乘最究竟的目標。如同唸《心經》的時候會唸到：「爹雅搭、揭諦揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、菩提薩婆訶」，中文是少了「爹雅搭」這句話，直接就是「揭諦揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、菩提薩婆訶」。「爹雅搭」的意思雖然中文沒有，但是以藏文、梵文來講的話，就是「如是」的意思。在此的「如是」指的是什麼呢？也就是說我們現有凡夫的心，雖然被煩惱障礙等等給覆蔽了，可是我們知道不應該保持現狀，我們要為他人而著想、我們要真正的去利益到他人，透過了大乘教法的薰陶，我們了解到，唯有利益他人才是最究竟的快樂之道，因此想盡辦法幫助他人、利益他人。

如果我們真的要去幫助他人的話，必須要了解他人的想法、他人的根器、他人的所需，必須要知道眾生的根器是什麼。所謂的「根器」就是說，他人的想法、或者是適應他的程度、或者他想要的是什麼？透過這種根器上的認知，我們才有辦法對他說出他需要的法，才有辦法真正的救到他人、利益到他人。所以不了解他人根器的話，是沒有辦法圓滿他利的，為了能夠圓滿他利，我們必須要知道所有眾生的根器為何，這是先決條件，否則沒有辦法圓滿他利。為了能夠知道一切眾生的根器，他人真的想要什麼，什麼法才是最適應他人的，必須要了解的關係，因此大乘修行者，最主要要追求的目標就是一切遍智。要知道所有眾生的根器，為什麼呢？為了利益他人，為了能夠真正幫助到他人，呼應他的程度的情況下幫助到他人。“

所以大乘修行者們，為了能夠真正利益到他人、圓滿他利的事業，所以大乘修行者認知到一點事實，就是我必須要了解所有眾生的根器，我必須要了解他們所想要的是什麼，什麼樣的法才是最符合他們的所需，才能夠真正的幫助到他們。所以一切遍智，對一個大乘修行者來講的話，是相當、相當重要的，因為沒有這個就沒有辦法利益他人。所以「為利有情願成佛」，這種「願成」，願得到一切遍智的這顆心，如果能夠自然任運產生的話，這時候叫做大乘資糧道者，正是《心經》裡面的第一個「揭諦」了。

《心經》裡面的第一個「揭諦」，我們講「揭諦、揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、菩提薩婆訶」。第一個「揭諦」意思就是說「你去吧！」去哪裡呢？從未獲得大乘之道的現有凡夫，讓自己獲得了、或者去到了大乘資糧道，所以「去吧！」這是第一個「揭諦」。再重覆一次的話就是說，想要利益他人「為利有情願成佛」，在此的「佛」最主要指的是一切遍智，想要獲得一切遍智的這顆心，自然任運產生的時候，就進入大乘資糧道了。進入了大乘資糧道之後，「成佛」或是「一切遍智」並不是無因而有的，它是因緣聚合而有的。為了使佛陀成辦的因緣能夠聚合，尤其是成佛最主要的因緣就是六度萬行，六萬裡面最主要的就是後者「般若度」，這個智慧必須要透過止觀雙運，奢摩他、毗缽舍那互相雙運的情況下，才有辦法讓它成為非常堅定的緣故。所以當我們獲得了緣空奢摩他、緣空毗缽舍那，兩者止觀雙運，生起了緣空的「修所生慧」的當下，就進入了大乘加行道，就是第二個「揭諦」了，「揭諦、揭諦」就是「去吧！去吧！」去資糧道、去加行道。在此資糧道和加行道，指的是大乘的資糧道和加行道。

光是以緣空奢摩他、緣空毗缽舍那止觀雙運，去認識空性還是不夠的，因為畢竟這還沒有現證空性。所以透過了反覆的修持，當我們以現量現證空性的時候，就是當下正在斷除見道所斷，那個時刻我們就進入到了聖道位，就是大乘見道，又稱初地菩薩了，所以就是「揭諦、揭諦、波羅揭諦」，這個就是「波羅揭諦」的意思。「波羅揭諦」的意思就是「到彼岸去吧！」「彼岸」指的是聖者的彼岸，「此岸」是我們凡夫的此岸，從凡夫的此岸到聖者的彼岸去吧！因為獲得了見道位以上才是聖者，因為現證空性獲得了見道，在當下斷除見道所斷的緣故，所以稱為「波羅揭諦」，到彼岸去吧！

再反覆的觀修這種緣空的現證空性的止觀雙運，反覆的串習、修習，當我們獲得了修道的時候，那就是「波羅僧揭諦」了。「波羅僧揭諦」的意思就是說，不只到彼岸，「到清淨的彼岸去了」，就是到了修道位。修道位的時候，在七地之前，最主要是以斷除煩惱障為主，所以從初地一直到第七地，我們稱為未清淨的七地；到了第八地的時候，所有的煩惱障都會被斷除，所以從八地之後，八地、九地、十地這三地，稱為叫清淨三地。在清淨三地的時候，雖然沒有煩惱障要去作斷除了，可是煩惱障所留下來的習氣、煩惱障所留下來的污垢，又稱為所知障，這個必須要斷除的緣故，這個就是清淨三地要去斷除的。同樣的，再透過修道的關係，澈底的斷除所知障的時候，叫做「菩提薩婆訶」，叫做「建立大菩提了」，這個時候才是真正的建立一切遍智的正覺果位。

所以我們要知道，成佛是透由如此的次第，慢慢、慢慢的累積成佛的因緣，才有辦法成辦、才有辦法成就的。並非像我們點燃了火、或者是打開了電燈，馬上瞬間黑暗就消失般的，絕對不是這一回事的，我們成佛不可能是這樣成佛的，是有次第的慢慢、慢慢，一步、一步的上來。而且所謂「四身」的佛果位，也都是要靠因緣聚合才有辦法產生的。這個因緣是什麼呢？就是成佛的方便以及智慧，透過這兩者的因緣聚合，我們才有辦法使現在這顆凡夫的心續，慢慢、慢慢的轉變成，遠離了煩惱、遠離了所知障的一切遍智的這種清淨的智慧體。這個是我們必須要去認知的，這個就是我們最終的目標。“

要如是的走上道諦的次第的話，如同之前所說的，成佛最主要的兩大資糧就是「方便品」還有「智慧品」，這兩者是永遠不能分開的。在此的「方便品」，最主要指的是菩提心，「智慧品」最主要指的是空正見。就以菩提心來講的話，菩提心本身的性質就是「為利有情願成佛」的這種很強大的希求心，我要成就一切遍智，為的是什麼呢？為了能夠圓滿他利。但是如果要使菩提心堅定的話，能夠形成菩提心的兩大因緣，這是必須要有的，如果沒有透過這兩大因緣，只是靠回向，或者是靠發願、祈求「為利有情願成佛」，這樣的話菩提心是沒有辦法產生的；除非你前世有很大的對菩提心的串習、或者有好的習氣種子，今生遇到一點點因緣讓你生起菩提心，說不定有可能，可是以正常的作法來講的話是沒有辦法的。

所以菩提心最主要的兩大因緣是什麼呢？「悅意慈心」，也就是你必須要愛一切有情眾生，愛他者；第二者，就是眾生現在遭遇痛苦的苦性的認知，我們要知道他遭遇的痛苦，到底遇到的那個痛苦是什麼，才有辦法生起菩提心。所以對「痛苦的認知」，以及愛護眾生、真正慈愛眾生的「悅意慈心」，這兩者是必要有的。因為要了解眾生所遭遇的痛苦是什麼，所以我們現在要學到什麼叫做苦。

如同佛在四諦法輪的時候說到了「苦」，之後又說到了「知苦」，所以在此的苦，我們要知道的苦，並不是苦苦。如同之前有說到了，「苦苦」是我們大家都自然而然不會想要的一種痛苦的感受，所以這不需要刻意的去學習、去認知，這沒有意義了。要知道的痛苦也不是「壞苦」，因為壞苦來講的話，其實有經驗的人，多多少少可以知道，這種壞苦是不安穩的、不堅定，它不是真正的快樂，而是一種痛苦。還有「壞苦」，以外道來講的話，婆羅門教他們也知道壞苦的性質，所以知道壞苦不是一種真正的快樂，它也是在痛苦當中，所以這不是佛陀要我們去知道的、或者認知的一種痛苦。因為一般的凡夫都知道，因為婆羅門教、或者有經驗的長者，他們也知道這是痛苦，所以要知道痛苦的這個部分，不需要經過佛陀的指導。所以佛陀叫我們知道痛苦是什麼呢？就是第三者「行苦」，這才是我們真正要去了解的痛苦。

透過痛苦的認知我們來修行，在這個過程當中，光是痛苦的認知就很難、很難了，因為必須要有足夠的智慧，才會知道什麼叫做行苦。要有這個足夠的智慧的話，是不是需要有一個肉軀的工具，才有辦法帶來這種的智慧。如果我們現在的肉軀（血肉之軀）是屬於畜生道的、或者是動物的血肉之軀的話，它沒有像人類能夠判斷是非的智慧，沒有辦法！所以沒有這種血肉身軀，沒有判斷是非的能力、沒有這種智慧，怎麼能夠去知苦？不可能。

雖然我們最終的目標是一切遍智，為了一切遍智必須要累積成佛的資糧，方便品和智慧品；為了方便品，我們要修菩提心；為了修菩提心，必須要生起悅意慈心、還有知苦；為了知苦，我們要了解到行苦。可是要「知苦」的這個基本，我們的本錢──就是血肉軀所帶來的智慧，必須要先有。所以我們的究竟目的是為了決定勝，可是暫時的目的卻是增上生，這個是必要的，這是不能忽略的；雖然我們究竟目的是決定勝，可是也不能小覻這種暫時的利益──增上生。因為只有這個增上生，我們才有辦法具有智慧，才有辦法去判斷，才能夠真正的知苦。“

如同《現觀莊嚴論》裡面有說到二十七個事業，其中的一個就是說到了，要如何生起增上生之理、如何安置增上生之理，所以說到了這是二十七事業的其中之一者。所以大乘的修行者，所要追求的目標，不只是究竟的決定勝──也就是佛一切遍智的果位以外，暫時的究竟利益、暫時所要追求的目標──增上生，也是必須要有的。這個增上生，如同龍樹菩薩在《寶鬘論》裡面說到了，它是透過信心而產生的。在此的「信心」，指的並不是說「我相信三寶」的這種，好像憑著一種感覺而產生的信心而已，不是的！在此的「信心」，指的是對於因果的相信，透過了對於因果的信賴、或者信任，而去產生了暫時的利益──增上生的。

這個因與果之間的關係，絕非是佛事業創造出來的，不是的！不是佛創造出來的，也不是業力讓它產生的，也不是的！它本身就是一種法性，這是一種法性的軌則，它就是如此而已。就像水本身是液體的，火就是會導熱的、或者會有熱的作用的東西，這種叫做法性。也是因為有這個「法性」，所以我們說心的法性，是一種唯名唯知之體性，它本身並不具有暫時污染的混濁，因此在心的心性當中、或者心的法性當中，我們才有機會能夠脫離這種暫時的污穢等等，這種都是屬於法性部分的認知。“

我們要去作觀察、或者我們要去學習佛陀教義的時候，我覺得這樣講應該會比較好一點，透過四理來作觀察。第一個叫做「成立之理」，就是我必須要這樣作、或者我為什麼要這樣作，這種成立之理。這個「成立之理」最主要的因素是來自於哪裡呢？它的後盾來自於哪個因緣呢？是來自於作用之理。

「作用之理」的意思就是說，如果造此因、將會感得此果，因此我必須這樣作，所以有了作用之理，才有成立之理。顛倒過來講的話，之所以會有「成立之理」，是因為有「作用之理」，因為什麼呢？因為造了這個因會感得這個果，所以作用之理是在講因果的一個關係。就像我們會說小時候要去讀好學校，為了什麼呢？因為將來可以找到更好的工作。其實在我們日常生活當中，也會應用到許多的「作用之理」，我們有一個觀念，小孩子就是要送到好學校的「成立之理」這樣的概念，我們在實踐的時候，就會真正把他送到好的小學、或者中學，或者將來能夠得到好的工作，這個就是「作用之理」的一種實踐。

第三個叫做「依賴之理」，這個並不是一個真實的因果關係，但是又有一點類似，同時間產生，但是因為它本身性質的不同而影響了互相，這有一點類似化學反應。也就是說不同兩種物質、或者液體，混淆在一起的時候，產生另外一種的效果等等。所以它並不是真正的因果關係，它並不是前因後果的關係，因為它是同時間產生的；但是因為它的性質不同，兩個性質不同的東西觸碰在一起，或者兩個性質不同的東西連合在一起、結合在一起的時候，又產生另外一種新的物質，這個叫做依賴之理，類似化學反應。

為什麼會有這種的依賴之理，最主要的原因是因為「法性之理」，它本身的性質就是如此。因為它本身的性質就是如此了，所以我們要懂得它本身應有的性質，再去看怎麼樣的配合才會產生最好的效果。所以依由上述所說的法性之理、依賴之理、作用之理，我們才有辦法更斷定自己的成立之理，所以透過四理來作觀察和學習。“

　　剛剛為什麼要講到這裡的原因，是因為我們說到了因果緣起。由「因果緣起」，或者是因果的見解、因果的信心，讓我們產生增上生；由「取有緣起」讓我們產生決定勝。如同宗喀巴大師在《緣起讚》裡面說到了這四句話：「能降諸怨敵，離前後相違，與眾生二利，此教我生喜。」第一句的意思就是消滅一切敵者見，第二句話就是去除一切正見的相違，第三句話的意思就是能夠成辦一切有情的利益，第四句話我非常的歡喜、我非常的隨喜，能夠學習到這個見解，有說到這四句話。

「能降諸怨敵」，就以第一句話來講的話，去除一切敵者的見解，「敵者的見解」是什麼意思呢？當我們沒有辦法在唯名、唯識安立的情況下，能夠很坦然的、很舒適的安立一切作用的話，在這之前講什麼都會有問題，都會有自性的污染在；但是當我們到達了一個境界，就是我們能夠很坦然的、很舒適的安立一切作用，但是在這個同時又說到了，一切作用的產生都是唯名安立、唯識安立，都是取有的狀態下而有的話，到達這境界就能夠斷除一切敵者見；但是在這之前，我們再立什麼樣的宗都會有問題。因此就說到了「取有緣起」之殊勝，因為只有取有緣起的這個見解，能夠斷除一切的敵者見。

也是因為有這個「唯名而有」，其實有很多的事情、有很多的作用，是世間共許下而產生的，在世間、或者是名識安立的情況下安立而有的。像我們講到了續流、像我們講到心識，「心識」是一種心續而安立的一個心而已，如果你要找那個「續」到底在哪裡？怎麼樣的情況下才叫做「續流」？這樣去尋找的話就很麻煩了。所以你不被世間安立、或者世間共許的情況而感到滿足，你想要超越這種情況，去找到有一個真正的實體在的話，很難安立這一切的存在。所以很多的存在，其實是靠世間共許的情況下去安立的，應該就如此感到滿足，可是我們不會。

「離前後相違」，這種見解能夠斷除一切見解之間的違相、或者是違緣。因為「取有」的關係，所以更要「因果緣起」。因為完完全全的取有了，所以一切東西都是互相依賴、互相觀待的，因為一切東西者是互相依賴、互相觀待了，所以「果」更應該需要依賴著「因緣」而有。因為有了「取有的緣起」，所以「因果的緣起」更需要有、會更正確的。所以透過了取有的緣起，能夠斷除一切的見解之間相違的部分。

「與眾生二利」，也是因為如此，才有辦法圓滿一切眾生的利益。為什麼呢？剛剛說了眾生的利益可以分兩者，暫時的利益與究竟的利益兩者。暫時的利益就是增上生，增上生是靠什麼見解而產生的呢？就是靠因果緣起的見解，或者因果緣起的信賴、信任而產生的。究竟的利益是什麼呢？就是決定勝，決定勝是靠什麼產生的呢？就是由取有緣起的見解而產生的。

在龍樹菩薩的《迴諍論》裡面曾經有說到了，如果諸法有自性、有自相的話，「果」為什麼要依賴因而有？不需要！如果「果」是有自性，有它自己的性質，以自力而產生的話，為什麼「果」需要依賴他力而有？因為它以自力已經讓自己立足，以自力讓自己產生了，為什麼需要依賴他力而有？不需要！所以如果我們真正了解「取有緣起」，一切東西是完完全全依賴他者的話，更需要「因果緣起」了。所以「因果緣起」之所以存在，是因為「取有緣起」的關係；也因為有了「取有緣起」，所以「因果緣起」更合理了；因為「因果緣起」更合理了，所以增上生才有辦法產生；也因為「因果緣起」的關係，所以我們才知道有「取有緣起」，所以決定勝才會產生。所以宗大師最後說到了最後一句話，第四句「此教我生喜」，所以我非常歡喜，能夠學習到此派的殊勝。“

我並不是說我了解空性，我並沒有這方面的意思，我並不這樣說。可是當我思惟到空性、當我想到空性的時候，真的打動到我內心的深處，因為它確實是有內涵在的，它是一個有重量的東西，會打動我的內心。而且所謂的空性、緣起的見解，其實不只是佛教的教義以外，我們跳脫佛教的教義，對其他很多的領域上都有幫助。無論是在現代社會的環境、甚至於經濟、甚至於國際關係、還有政治等等，其實有緣起見的話會很有幫助的，因為緣起見會帶來全面化的認知；不只是多元化，而是全面化的。因為透過了緣起的認知，我們相信沒有一件事情是由單一的因緣而產生的，尤其在國際關係的知識裡面，我們更需要具有全面化的認知。這個關係絕對並非由單一的因、單一的緣而產生，都是互相環環相扣的，這個關係是不可分離的。

讓我們產生這種全面化的認知的引導線是什麼呢？就是「緣起見」，否則這個全面化的認知要怎麼產生？沒辦法。通常我們透過緣起見的訓練，就會知道無論看什麼東西，都不要用單面去看，要用雙面、多元化的角度去看，甚至全面性的角度去看。平常有透過這種訓練的時候，才有辦法產生全面性的客觀態度，去看待任何的事情。所以緣起見可以讓我們不小心眼，也可以這麼說；或者心胸寬大，也可以這麼說；或者讓我們的見解變得更成熟、看得更遠，也可以這麼說。

我有一個認識的美國朋友，他曾經有說到了，當我們生氣的時候，因為煩惱產生的時候，緣起見是不會產生的。也就是說生氣的時候，我們看到很討厭的那個對象，在生氣的那個當下，所呈現的那種討厭的模樣、討厭的那個影像，其實百分之九十是意識反射出來的效果而已，並不是真正那麼討厭，百分之九十都是意識安立而有，只是意識反射出來的效果而已。所以這個代表什麼呢？我們在生氣的時候，是沒有辦法產生緣起見的，這時候非理作意會去那邊加油添醋，就是這一個、就是這一個，會去找單一的因，就讓你執著在這上面了；但是實際上並不是如此，因為一切的東西都是環環相扣的。雖然緣起見的見解，是來自於佛教的教義，可是並不一定是佛教徒才能夠用它，非佛教徒也可以使用它，因為它真的很好用。而且講難聽一點，如果你有很討厭的對象，你真的想要去對付他的話，緣起見會幫你對付你討厭的那個人，因為它可以讓你有效率的、全面性的去消滅他。“

以現實的例子來講的話，有很多的國家，我們可以看到國家與國家之間的利益的關係，或者利益關係產生衝突的時候，有些國家是想要消滅他方的利益的，但是實際上他自己的利益卻受損了，這代表缺少了緣起見，不是嗎？

所以我們要作任何的事情，應該要配合著實際的情況而來作取捨，這是非常重要的。採取的作法，要搭配著實際的情況來作，並不是說現實。搭配著實際的情況來作取捨的這個動作的時候，首先必須要了解什麼叫做實際的情況；當我們要了解什麼叫做實際情況的時候，就必須要以多元化、甚至於全面性的態度，來觀待、來看什麼叫做實際上情況；否則的話，光是透過單一的角度、或者單一的詮釋，來認知實際情況的話，這是太困難了、這是不可能的。

所以空性的認知，對於煩惱的減少、甚至於消滅，是絕對有幫助的，其實以我們的經驗也可以了解的。當然以大論典的教義來講的話，空性是真實執著的正對治，我現在不是講這方面的內涵；就是以單一的緣起見和煩惱之間的關係來講的話，因為我們產生強烈貪心、或者強烈瞋心的時候，會很容易的指出單一的對象這個就是最棒的，或者指出單一的對象這個就是最壞的、最討厭的，但是永遠沒有那個單一的，就是那個最好、最棒、最壞的，通常不會有的。你看這個人還沒有生氣的時候，他可能面相很慈祥，但是一生氣的時候，面孔很猙獰、很恐怖，所以沒有一個單一的對象永遠就是這個樣子的，我們可以知道他有在改變。所以如果你不要陷於這種單一的角度去看待一件事情，你搭配著多元的角度、緣起見的態度來看這件事情的話，原本的非理作意──就是單一的好、或者單一的壞的這種非理作意，自然就會減少；這個一旦減少的話，煩惱就跟著減少了。

至於「因果緣起」會幫助我們生起暫時利益──增上生，由「取有的緣起」會幫我們產生究竟的利益──決定勝，這並不是我個人自編的。蓮花戒大師在他的《廣釋》的註解裡面，曾經有說到同樣的內容。總言之，佛學教義裡面所強調的這個緣起見，真的是非常不可思議的，而且它的學問是非常淵博的。如果我們能夠好好應用它的話，對於看清事實是有絕對幫助的。

蓮花戒大師所著作的《量真如性攝疏》的這本書，是非常厚、而且非常難懂它的用詞。所以以前想說看了也就算了，看不懂，所以就沒有再看下去了。其實是我偷懶，不想看，但是跟別人說的時候，我找藉口說是我沒有時間，所以沒有看。於是最近就想，咬緊牙關給它看看好了，在翻的時候，耶！沒有說全懂，但是至少這部分（就是我剛剛所說的），由因果的緣起產生增上生，由取有的緣起產生決定勝，這部分我倒是讀懂了，這個對我真的有很大的幫助。“

增上生我們可以用另外一個名稱來取代它，也就是「下士道者的追求」、或是「下士道者的目的」叫做增上生。決定勝又可以分兩者，只有斷除煩惱障的決定勝，以及不只斷除煩惱障、連所知障都一起斷除的決定勝有兩者。以前者來講的話，只有斷除煩惱障的決定勝，我們可以用另外一個名稱，把它取名叫做「中士道者的追求」，就是只有斷除煩惱障的這個決定勝，是中士道者的追求；「上士道者的追求」，就是斷除煩惱障、還有所知障的這種決定勝。剛剛我們說到這個名稱，下士道、中士道和上士道，這「三士夫」的名稱，在無著菩薩的著作裡面就有過了。

宗喀巴大師在他的《三主要道》裡面，以及隆欽巴尊者的《心性休息》裡面都有說到了「修心四要」。修心四要是哪四要呢？就是暇滿義大、念死無常、因與果的關係、以及輪迴的過患。至於因果關係和輪迴過患這次第有時候不一樣，有時候「輪迴過患」先講、再講「因果關係」，有時候「因果關係」先講、再講「輪迴過患」。在《三主要道》裡面，先說暇滿義大，之後說到了念死無常、再說業果，於是再說到了輪迴的過患等，以這種方式引導增上生的。所以在此引導增上生的方式是說，成辦增上生的資糧、或者成辦增上生的因緣是什麼，在此跟我們宣說，於是而來說到了增上生的成辦之理。“

「四聖諦」是佛教宗義的主要根本，四聖諦的詮釋，因為我們所追求的目標，可以分暫時性和究竟性的，所以也可以以這種所追求的目標，以不同的角度去詮釋四聖諦、或者是四諦。我們之前所談的苦集滅道的這種詮釋，是以決定勝的角度來詮釋的，但是現在因為談到增上生的關係，什麼叫做以增上生的角度來詮釋四聖諦呢？以增上生為目的來解釋四諦的話，其中的「苦諦」是指苦苦，三惡道的痛苦等等，這個是以增上生的角度來詮釋四聖諦的第一諦苦諦，就是苦苦。

「集諦」是什麼呢？產生苦苦的因緣。像是非福業、或者惡業，或者是強烈的貪、強烈的瞋。在此的「癡」並非真實義愚，而是因果愚，並不是說對於空性的不了解的這種愚癡，更應該是對於因果不相信、甚至毀謗因果的愚癡，這個就會讓我們去造業，讓我們墮落於三惡道，獲得三惡道苦果。所以在此的苦諦，指的是苦苦，在此的集諦，指的是非福業、或者是惡業，這是業的部分；以煩惱集諦來講的話，就是強烈的貪、強烈的瞋，以及對於業果的不相信的癡、或者是毀謗的癡。

由此而產生的「滅諦」是什麼呢？在此的滅諦，指的就是增上生本身，獲得了增上生的話，就可以暫時的脫離苦苦的緣故、或者暫時脫離三惡道的痛苦，所以是在此的滅諦。在此的「道諦」是什麼呢？能夠獲得增上生的善緣、或者是善道，像防護十惡業的這種十善道等等，或者是戒律，這個就是在此的道諦了。“

我們現在來看《菩提道炬論》。

1、敬禮三世一切佛，及彼正法與眾僧，應賢弟子菩提光，勸請善顯覺道燈。

2、由下中及上，應知有三士，當書彼等相，各各之差別。

剛剛我們就談到了三士夫或三士道的概念。

3、若以何方便，唯於生死樂，但求自利益，知為下士夫。

在此就說到了「若以何方便」，有誰，以什麼樣的方法，追求的是什麼呢？「唯於生死樂」，只是為了要追求壞苦，世間的這種安樂，「但求自利益」，是為了自己，不只是自己以外，又為了追求世間的安樂或者壞苦，以增上生為他的究竟目標的這種修行者，我們在此稱為下士夫，所以「知為下士夫」。

在提婆菩薩的《四百論》裡面，曾經有說到了：「先遮遣非福，中應遣除我，後遮一切見，知之為智者」。第一句話「先遮遣非福」，指的就是下士道的內容，搭配著《四百論》來作詮釋。為了後世的安樂，下士夫最主要修持的是什麼呢？像是皈依、相信業果等等，最主要是以這種行善、或是斷惡的方式，來讓自己後世不要墮落於下士道。但是在這個同時，對於業果的信心，這是很重要的，因為沒有信心，是沒有辦法讓下士夫獲得增上生的；還有對自己的自信心也很重要，所以在《寶鬘論》裡面也有說到，我們不能夠成就的最大障礙就是沮喪、或者對自己沒有自信。要怎麼讓自己保持自信心呢？自信心要怎麼建立呢？這個時候我們可以搭配著寂天菩薩的《入行論》的『精進品』，裡面曾經有說到一句話，要怎麼讓自己有自信呢？不要隨便亂答應別人做什麼事，還沒答應之前，先看自己有沒有能力做，這時候全面性的態度就需要了，要看清楚自己是不是真的有能力做、值不值得做、該不該做？有能力做了，必須要做、值得做、該做的話，那就放下一切就儘管做吧！所以不要隨便亂答應人，一但答應就做到底。如此這種作法，慢慢、慢慢的時間久了，會培養自信的概念，因為你每答應一件事情，你都做到了有始有終，從此慢慢、慢慢的累積自己的自信心，對自己的信心。

不只如此，下士夫以《廣論》來講的話，首先先講到了「暇滿義大」，也就是說透過暇滿義大的認知，我們要對自己有自信，因為這個暇滿的人身是不簡單的，它本身有很多的潛能，這個潛能我們好好應用的話，沒有什麼事情是可以難倒我們的，我們可以克服一切。所以透過了暇滿義大的認知，來給自己自信、來給自己勇氣。

不只是給予自己自信以外，善知識也是很重要的。因為我們在閱讀佛經的時候，很有可能會有所謂的錯誤的解讀、或錯誤的認知，所以這時候透過一個有經驗的、具有智慧的善知識，幫我們輔導的話，我們可以更正確的了解經典要表達的內涵，才不會走入歧途了。這就有一點類似，我們要讀好學校，所謂好學校和壞學校的定義，是看裡面的師資好與不好，所以學生的教育程度好與壞，跟老師是有很大的密切關係的。因此我們在學佛的時候，如果能夠依止一位好的善知識的話，在我們學佛的這條路上會非常的順利，所以依止善知識也是很重要的。所以下士夫需要的幾個因緣、資糧，就是「暇滿義大」以及「依止善知識」。

但是在「依止善知識」的這部分，我想要特別強調，也就是說不只是上師有他自己的條件以外，弟子的條件，我們要在依止善知識的這個科判裡面，一併的去了解「要如何依止之理」。因此《廣論》的科判裡面有說到了，「所依善知識之相」、「能依學者之相」、以及「彼應如何依師之理」。在其他的一些《廣論》的註釋裡面有說到了，「彼應如何依師之理」，但是對於弟子的形相沒有說得那麼清楚，但是宗大師在此講到了這三相，在科判有說到這三個科判。“

這個科判為什麼會如此的嚴謹，我覺得宗大師在著作的時候，最主要是「依共教承」為主，以共相的教承為主（依賴的「依」，教法的「教」，傳承的「承」）而不是「依別眾生」的態度來寫著作的。什麼叫做「依別眾生」和「依共教承」呢？這個名稱是由涅根所說的，我覺得這個有他特別的用義在。像是什麼呢？我們現在修法的時候，如果是配合大眾接受的程度來修法的話，對我們來講會比較穩的、這是比較安全的，因為在「依共教承」的宣導下，會走錯或者走入歧途的危險性可以降到最少。但是有一些很有根器的眾生、或者是他非常有善根，在這種情況下他不需要繞遠路了，可以走捷徑，所以才有所謂的「頓悟」（我們中文來講就是頓悟），頓悟者的特別引導方式，叫做「依別眾生」的引導方式了。宗大師在此科判的列別，最主要是以「依共教承」的方式，而不是以「依別眾生」的方式，這一點我們必須要了解。

宗大師還說到了，老師、善知識最主要的一個特質，就是自心未調伏的話，想要讓他人調伏內心，這是不可能的。所以善知識必須要有的前題條件，就是本身內心要調伏，他內心調伏之後，才有辦法引導他人內心調伏。這有點類似我們在大學裡面，依賴著某個教授讀一本書、或者是學習的時候，這個教授不懂的話，學生更不會懂了。除非這個教授是賄賂等等，透過某種旁門走道的方式走上去的，但是走上去他也待不了多久就會被踢下來了，因為他教不了東西。所以宗大師在此強調，教我們的知識他本身內心必須要調伏，因為我們所要修佛法的最主要目的是要調伏內心，所以老師或者是善知識不只要有佛學的知識以外，他的內心必須得調伏，因為不調伏內心的善知識，不可能教出內心調伏的弟子。“

在西藏早期的習俗裡面，會有一種錯誤的偏見，上師的證量是靠他的法座的高度來衡量，法座越高、證量就越高；或者是上師他帶領著更多的眷屬，或者他的弟子，大排長龍這樣過來的話，代表這個上師是真的有證量的，有這種錯誤的判斷，其實這是不了解佛法而產生的一種誤解。善知識的定義，從戒經一直到密續，都有不同的善知識定義的詮釋，在此宗大師最主要是依據《經莊嚴論》，而說到善知識的十個條件：「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」就是調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體、厭離。

前三者就是講了三學，在三學的時候就是透過了戒定慧三學，由「戒」斷除了身語的惡業；由「定」讓我們培養專注一境的襌定；光是有專注一境的襌定不夠，必須要有「慧」。在此因為是以《經莊嚴論》為主，《經莊嚴論》有說到了人無我和法無我的不同，所以在調伏、靜、近靜，「近靜」就是慧學的時候，所要表達的是人無我，後面「善達實性」的部分才是講法無我的，因為《經莊嚴論》有把法無我和人無我分開，有說到粗細不同的緣故，所以這個我們要知道的。還有「教富饒」，他要讀很多的經典，不懂這些經典的話，他沒有足夠的知識去教。「具巧說、悲體、厭離」，這個你們就知道了。

所以善知識的定義的認知，這是很重要的，尤其對我們學佛的人來講的話，不要急著找上師。我在十五年前的時候，遇到一位來自內地的信徒，他跟我說：「現在好多自稱法王的人來自西藏，好多法王住世在中國」。當這些弟子們去親近法王之後，問這些法王要的是什麼的時候，這些法王要的是女人、要的是金錢，所以導至我們對「法王」的信心大減。所以你們不要看到一個有法王名號的人，馬上就給他阿彌陀佛了（供養），不要馬上就阿彌陀佛。你要先觀察他有沒有善知識的條件，他有沒有具足善知識的定義，好好的觀察，確定之後再去依止。還沒確定之前把他當法友想，跟他討論佛法，有問題的話提問，透過法友的方式來討論佛法，在這個同時也補充自己對佛學的知識。當你確定了，他不是表裡不一，真的如同自己所說的也做到了，具備了條件的話，再來依止。所以不只是對於善知識定義的認知很重要，弟子的定義的認知也很重要，對這種互動的情況下，才會有一個好的結果。

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備註 :