更新日期:2010/06/03 21:05:01
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 21:02:09 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第26-1講）
ＣＤ（中）共中士道 5-3 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
子三、煩惱之因
（172頁）第三、能生煩惱之因分六。那六者呢？煩惱的因緣來自於六者，第一所依者，第二所緣者，第三猥雜者，第四言教者，第五串習者，第六作意者。什麼叫所依者呢？就是因為有以前煩惱的種子，所以煩惱隨眠在的緣故。第二所緣者，就是煩惱的許多因緣，像是可愛境或不可愛境等等。第三猥雜者就是說，隨惡知識，或者惡友的，受到他們的影響。第四言教者，就是聽聞邪法。第五串習者，就是依由以前煩惱串習的力量，所以而生起煩惱的。第六作意者，就是由非理作意去增長可愛相和不可愛相，或者是非理作意的緣故，把無常執為常等，而說了這六種因緣。我們現在可以看宗大師在本文裡面有說到：
第三、能生煩惱之因分六。所依者，謂煩惱之隨眠。所緣者，謂順生煩惱境界現前。猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。言教者，謂聽聞邪法。串習者，謂增長煩惱昔串習力。作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。
對一個初學者來講，我們應當如同之前所說的，守護根門的方式來遠離煩惱的境，以一個初學者來講應該要做的。因為我們現在沒有足夠的能力，能夠直接去對抗煩惱，所以先暫時為了讓自己不被煩惱給侵害的緣故，所以先暫時守護根門，遠離煩惱。依阿蘭若處，就是遠離喧嘩，或遠離煩惱的這種因緣，這是對初學者來講較為重要的。現在看第四煩惱的過患。
子四、煩惱過患
第四過患者。謂煩惱纔生，先能令心雜染，煩惱第一個作用，我們平靜的心，原本安穩的心依由煩惱的產生，馬上心產生很大的一個雜染，或者是錯亂，讓心一直無法靜下來。接下來的煩惱過患，說到倒取所緣，對實際狀況不了解，所以一但我們被煩惱所轉，被煩惱所控制的話，變成被一個與實際狀況完全不了解，甚至於顛倒了解的一個笨蛋所控制的感覺是一樣的。我們被這種的愚蠢、愚癡給控制了。堅固隨眠，我們明明知道不應生氣，不應貪，不應煩惱，如果沒有修法的人，那就算了，可是我們修法的人，明明知道不應該產生這些種種的煩惱、慢心等，可是還是一直產生，還是會有，明明知道不應該有，可是還是無法自主的，煩惱一直接二連三的產生，為什麼呢？因為堅固隨眠的關係，之前的串習力量太強烈了，煩惱非常的恐怖，真的是大勢力，所以如果沒有發起大精進的話，要對治煩惱太困難了。同類煩惱，煩惱所帶來的，不只是當下煩惱以外，它所產生的痛苦也是讓我們煩惱的因緣。所以令不間斷。
而且這個痛苦又產生新的痛苦，這個痛苦又產生新的痛苦，沒完沒了，於自、於他、於俱損害，不只損害他人以外，連自己也有極大的損害，煩惱到最後變成跑去自殺了，這是我們可以看到的事實。於現、於後、於俱生罪，無論對於今世，尤其煩惱生下的那個當下，已經造成損害了，因為原本平靜的心，由煩惱生起的緣故，瞬間平靜的心就不見了，我們內心就沒有和平，而且是完全好像變個人似的，平常這個滿理性的時候，當他生起強烈煩惱的時候，奇怪這個是我平常認識的人嗎？因為他已經完全喪失理性了，完全被情緒給控制了，所以有一些人他生氣的時候，他嘴巴會說出應該不會說出的話，可是他已經說了。之後他的瞋心慢慢的消弱的時候，內心比較平靜的時候，他才會後悔說，我當初生起的時候，不該說的話，為什麼我說出來了，這就是煩惱。所以不只是於後世產生傷害以外，在煩惱生起的當下，也會讓自己作出很多愚蠢、不理性的行為。
領受苦憂感生等苦。遠離涅槃，退失善法，佛所說的教法是來對治煩惱用的，可是因為煩惱非常強烈的緣故，我們居然把對治煩惱的法，拿來作為世間八法、名聞利養的工具。為別人炫耀對治煩惱的方法的時候，內心裡面卻是因為煩惱的作祟，好像用佛法來做買賣一樣，做賺錢的工具，真是非常可悲的一件事情。所以不只退失善法以外，好不容易有這樣一個善根，能夠聽聞到佛法，可是隨著煩惱而轉，真的完全喪失理智的情況下，後來居然變成消滅煩惱的因緣，變成增長煩惱的助緣，這就是被煩惱所騙的緣故。煩惱是非常非常狡猾的，明明說要對治煩惱，嘴巴裡面正在說的人，他內心裡面卻因由煩惱的作祟，而去在乎自己的名聞利養，完全被世間八法所控制，這就是煩惱的厲害。
衰損受用，確實是如此，一個人被煩惱所操控的話，再多的受用也是不夠，如果被瞋心所控制的話，再多的受用也是沒有意義的。赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，確實是如此，被煩惱所控制的話，他就作了許多令人無法想像的壞事，這樣的話，他怎麼有勇氣敢面對群眾呢？
一切方所惡名流布，因為作了許多壞事了，所以惡名昭彰，大師護法聖者呵責，導師、像是諸佛而言，會因為我們的煩惱而深感遺憾，同樣的真正的護持正法的這些白業護法者，他們也會呵責我們的，真正的護法不需要透過我們去修護法供養，或者是修供養護法的儀軌，他才會護我們的。不是的，只要我們真正如是的依據三藏，如是的去行三學，以聞思修，認真努力去修行的話，佛陀在世的時候，已經教誡這些護持佛教的護法們，要好好的保護這些真正修行的人，所以他一定會來護我們的，縱使我們沒有修這些護法儀軌，他也絕對會護持我們的。但是相反的如果我們修了儀軌他才護我們，不修儀軌他就不護我們，那可能這個護法就有點顛倒了，他不是真正的護法。而且我們對導師釋迦牟尼佛，我們不會想說，導師釋迦牟尼佛我們為你作法會，你來保佑我，不給你修法會你就不保護我，你就不保佑我，我們不會這樣想，為什麼呢？因為導師釋迦牟尼佛，所作的事非常的正直，他具有大悲心，這是我們大家都知道的，所以我們不會有這種概念說，我們修法導師才會護佑我們，我們不修就不保佑，不會這樣想。所以同樣的，很正直的護法而言，只要我們做得淨、做得正，他絕對會護我們的，所以根本不用擔心。
臨終憂悔，如果這一世完完全全被煩惱給控制，做一些無有意義的事情，當我們快臨終的時候，反觀今世的所造的一切，真的是萬般的悔恨，那時候想要再做些什麼，都來不及了。所以由此因緣，死墮惡趣，不能獲得自己義利。莊嚴經論云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵；鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」
入行論亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕。瞋心和愛心如果我們沒有刻意的去對治他，反而還覺得生氣和貪愛，這是一種自然現象，人要有瞋，人要有愛，這是理所當然的，我們還相應煩惱的話，那我們就絕對被煩惱所吃定，這樣的話，瞋心和愛心的這種煩惱怨敵，他們不需要動任何的力氣，所以叫全無手足等，而且他們也沒有手，沒有腳，也沒有勇氣，也沒有智者，可是我們卻死心踏地的想要去做他們的僕人，而且還擺在我們內心裡面的最深處，而去歸依他，安住我心中，可是煩惱唯一的作用是什麼呢？
歡樂反損我，我們如此的供奉他，可是煩惱唯一的作用是什麼？他很高興的傷害我們，不只是現在傷害，煩惱生下的時候傷害我們，而且還鼓勵我們去造惡業，要讓我們自己去感得業所承受的果報，在承受果報的時候，又要去造業，又要去帶來新的煩惱，這就是煩惱所產生的作用。所以入行論在其他的地方有說到，如果是外在的敵人，他不只有傷害我們的行為以外，他自己也有事情要作，像是他自己要填飽自己的肚子，他自己要去找衣服穿，他自己有所謂日常生活要照顧的問題，可是相反的，煩惱的唯一作用是什麼？就是傷害我們，煩惱他不需要去吃飯，煩惱只是需要住在我們的心中，就足以傷害我們了。所以煩惱他不需要去愁任何的事情，他唯一顧慮的，他唯一想要做的，唯一做的，就是傷害我們而已，我們居然還非常歡喜的把煩惱放在內心深處，並且奉承歸依。所以所得的果報是什麼呢？結果就是煩惱歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。我們了解如此的真相，我們還有辦法忍辱嗎？不應該忍辱了。修忍辱是說由其他的角度去對某個人修忍辱，有我們有利益的話，那修忍辱是絕對要的，因為有利益，對自己是有幫助，可是對煩惱修忍辱，是沒有任何、絲毫意義的。只有傷害而已，所以在這種的情況下，我們就要完全的摧毀，消滅他了。
一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。一切天人和非天等，成為我的敵人，百般的想要傷害我，他們的大勢力如同什麼呢？如果遇到須彌峰，想要摧毀須彌峰的話，如灰塵都不會留下來，就如此大勢力的敵人，可是卻沒有辦法把我打到無間地獄。唯有什麼呢？唯有煩惱而已，可見煩惱才是真正的恐怖的敵人。而且煩惱很狡猾的是，它可以讓我們死心踏地的成為它的奴隸，非常的狡猾，真的是煩惱的過患、很恐怖。如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。而且外在的敵人，再怎麼長，大不了就一世了，可是煩惱的敵人，絕對不是一世兩世的問題，而是從無始以來到現在，未曾放過我們，是這麼久遠的跟隨著我們。
若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」如果是外在的敵人，雖然它怎麼傷害我們，可是我們還是非常恭敬的來討好他、恭敬他、利益他，說不定這個敵人會轉為我們的親友，而來幫助我們。可是煩惱絕對不是的，煩惱絕對不會的，我們對它越好，它給予我們帶來越大的傷害，這就是煩惱的作用。
此說過患，皆當了知。又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患、體相、對治、生因。由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故如莊嚴經論及入行論所說思惟。」又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽五蘊差別論，了知根本及隨煩惱。於心相續，若貪、瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。
癸二、彼集業之理（分二）
子一、正明所集之業（分二）
丑一、思業
丑二、思已業
子二、如何集業之理
丑一、思業
思業就是思心所，思心所的作用是什麼呢？就是役策心去發起這個作用，或者是讓它於境發起這種轉動的一個作用者，的一種心所。所以五十一種不同心所裡面，思的這種心所具有如此的作用，所以叫做思業。所以業可以分兩者，思業和思已業，思已業就是身語業，依由思的這個心所，所產生的身語的動作，叫身語業。
身語業又可以分兩種，有表色和無表色，有兩者。針對身語業是否是色法的問題上，又有兩種不同的說法。像是毗婆沙宗師，有部認為身語業是色法，可是世親論師不認為是色法。世親論師認為，所謂的身語業，並非是身體和語的這種動作，而是說在身的動作或在語的動作的同時，內心的這個思的心所，這才叫做身語業。也就是身的動作的時候的這個思，和語動作的時候的這個內心的思心所，這才是真正的身語業。所以以世親論師的主張來講，思業和思已業兩者，都是思心所，這是有兩種不同的說法。
在此以我個人多作補充的話，達賴喇嘛並沒有說到這個補充，可是以我個人作補充的話。應成派是認為，身語業是色法的，跟毗婆沙宗派是一樣的，但是經部、唯識、自續以下，不這樣認為。為什麼應成派認為，身語二業是色法呢？因為身體越大的人，他禮拜的時候能夠累積越多的功德，他是依據佛所說的經典裡面說，我們在大禮拜的時候，在禮拜能夠遍佈的地方，從禮拜的地方起，一直到多少踰善那，這中間所有的微塵，就等於我們將來可以投生轉輪聖王的次數。所以從這個經文，也可以知道，身體越大的人，他在禮拜的時候，所造的善業是越大，其原因是因為，身業和語業是色法的緣故，這是第一個理由。第二個理由是，戒體並非是想要持戒的心，戒體是一種色體，他跟我們的身體，是遍佈於我們的體內的，所以這也是為什麼我們在睡覺的時候，雖然沒有戒心，可是會隨著這種色法的戒體，也仍然可以累積善業。所以應成派來講，在身語業是色法的一個主張上，這是跟有部所說的是一樣的。現在我們反觀宗大師在本文裡面有說到：
（173頁）如集論云：「云何為思？謂令心造作意業，於善不善及無記中，役策心為業。」謂令自相應心，於境轉動之心所意業。
丑二、思已業
第二者，謂彼思發起身語之業。俱舍論云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」於身語業分為二種：有表、無表。婆沙師（毗婆沙宗的這些論師們）許唯是有色（身語業只有是形色的色法而已），世親論師破之，許為與身語表俱轉之思，故二種業俱說為思。
上述所說的業可分，思業和思已業這是一種分法。現在還有另外一種的分法，就是總業有三，謂善、不善、無記，此說初二。業的另外一種分法，就是可分善業、惡業、既非善也非惡的無記業。善業又可以分二者。善業有二：謂有漏無漏，此明有漏。有漏的善業和無漏的業善。其中復二：有漏的善業又可以分兩者，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。一般聖者的善業和凡夫的善業，有分兩者，在此有漏業善是針對凡夫有漏的善業而說的。
其不善業者，謂非福業。又另外一種分法，業又可以分褔業、非福業、不動業。那是針對於三界而說的，由福業投生於欲界裡面的善趣，由非福業投生於欲界裡面惡趣，由不動業投生於色界和無色界，所以分福業和非福業和不動業這三者。不善業一定是非福業，這就沒有所謂的支分了，但是如果講到善業的話，就有很多不同了。所以在此說到：
福業者，謂欲界所攝善業。善業的範圍比較大，又可以分堅者的善業，凡夫的善業等，還有欲界所攝的善業，還有色界所攝的善業，都不同的善業。在眾多善業裡面，什麼才是福業呢？福業就是欲界所攝的善業。欲界所攝的善業的意思，就是由欲界心，所做的善業。欲界心所攝的意思，並不一定說欲界人的心，所做的善業叫欲界心所做的善業，這是不一定。
就像是我雖然是欲界的人，可是我獲得了奢摩他，我獲得了初禪、二禪、三禪，我的心就轉變成初禪心了，就變成初禪心所攝了。由初禪心所攝的情況下，所造的善業，就並非是欲界心所攝了，雖然我現在人處在欲界，可是因為透過禪定的觀修，使我的心已經遠離欲界心的狀態。因為欲界心是非常的粗糙，它並不細微，可是透過禪定的力量，讓心變得越來越細微，越來越明晰，所以具有許多初禪心的種種功德，以這種初禪心攝持的情況下，去造業的話，叫做初禪界所攝的善業。所以在此的福業者，是由欲界心所攝的善業，才叫做福業。
不動業者，謂色、無色地所攝有漏善業。如是亦如俱舍論云：「福欲界善業，不動從上起。」何故名為不動業耶？為什麼稱為不動呢？謂如欲界中，應於天身成熟之業，但是轉變成有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。像是許多的滿業，我們原本應該在天道當中而去成熟的這些種種的善業，但是後來隨著因緣轉變的緣故，最後變成人道和畜生道當中去享受。所以以欲界心所攝業來講，他會隨著外緣去轉變的，就像是我們之前所說的，依由行善的關係，所以將來地獄遭受的痛苦，可以使得我們在人道裡面，以暫時頭痛或修法時候感覺身體不適，而來代替將來地獄裡面所受的大苦。所以欲界心所攝的這種善和不善的業，是很容易動搖的，很容易隨著外緣而動搖的，比起不動業來講的話。所以為什麼色界和無色界所攝的業，稱為不動業的原因是，它不會像欲界心所攝的業，這樣容易動搖。宗大師在本文裡面說到，而得成熟，果是可動。如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。俱舍論云：「由於彼地中，業熟不動故。」
子二、如何集業之理
（174頁）第二、集業之理者。總諸聖者，於諸善業發生增長。預流一來，亦有造集不善業者，然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。也就是說，得到了見道位以上的聖者，因為現證空性的緣故，雖然他們並沒有完全的斷除我執，雖然現證空性，但也沒有說完全斷除我執，因為無始以來的我執是非常深厚的，所以不是說光是現證空性就可以馬上斷除的，所以還是會出定。出定之後，依由過去我執的串習，還是會產生我執，由這個我執會造惡業，這也是會有的。可是因為以聖者現證看到空性，以現證通達空性的緣故，所以變成我執的力量，非常弱小，經不起打擊的感覺，所以由此而產生煩惱，由這種煩惱所產生的業的力量，也非常的微弱。因為業的力量不夠的緣故，所以他沒有辦法去引發後世，所以不能夠足以成為引業了。所以變成現證空性之後，聖者們絕對不會新造引業，其原因是因為空性的力量太強，我執的力量太弱的緣故。可是這不代表說，他們不會不發起我執，這不會的，還是會有我執，尤其在出定後得道的時候，由這個我執也會造惡業，可是這種惡業沒有辦法引發後世，沒有辦法產生這種作用的能力，而說到這種差別。在此我們可以看到宗大師在此說到：
中觀論云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」世親論師亦云：「見諦無能引。」是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。一般我們是怎麼呢？任何的補特伽羅，如果被真實執著給控制的話，那就會有引業了。可是聖者不是被真實執著給控制，因為他已經現證空性的緣故，所以他不再被真實執著給控制了，他偶而只是會產生真實執著，不代表說他被真實執著給控制，為什麼呢？現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，他也是會繼續投胎，不是說不會，隨著業和煩惱，他還是會繼續的讓自己輪轉於後世，因為他還沒有獲得解脫，然不新造能引之業，可是不會再造作新的引業了。
預流一來，亦能不忍斷除我執，這句話從藏文直接翻譯過來，應該是這麼說，預流一來，也不會刻意的去執有我執，以藏文直接翻譯過來是這樣子，預流和一來，也不會刻意的去執有我執。不會刻意的去執有我執，也不會被我執所轉的話，所以就不會再造作新的引業了。
如同什麼呢？如同力量非常強大的人，去制伏力量微弱的人一樣。譬諸強力制伏羸劣，瑜伽師地論作此說故。是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下，一切異生。所以在加行道以下，才會新造引業，可是見道位之後就不會了。
於是又有另外一個問題，就是之前您說，由污染的無明薩迦耶見所轉的情況下，而來做這種惡業，叫做非福業。您又說由無明薩迦耶見所轉的情況下，而來持戒守護的這種善業是福業，是欲心所攝。由色和無色的禪定，奢摩他所攝的情況下，而去累積善業，為不動業。可是如果看到這三有，這生死輪迴等一切的享受，見為過患，由非常強烈的出離心，而去累積的善業，以及由空性的認知所累積的善業，這是否是集諦呢？是否是生死因緣呢？做了這樣一個問題。在此我們可以看到宗大師在本文說到：
如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉，三門作行殺等不善，集非福業。這是第一者。第二者，若行捨施守護戒等欲界善法，是集福業。若修靜慮、無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。若爾於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察，相應思諸善淨業，是否集諦生死因耶？
宗大師在此回答說：在資糧道和加行道的時候，雖然會新造引業，可是因由強烈的出離心，所發起的善業，以及由無我的正見，所發起的善業，因為與真實執著是相違的緣故，所以並非是真正的集諦。但是卻是有隨順集諦的作用，所以也可以被集諦所攝。現在可以看宗大師在本文裡面有說到：總資糧道加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相，相違而轉，故非尋常真能引之集諦。
雖然並非是真正的集諦，然能隨順引後有集，故立為集攝。但是與集諦隨順的緣故，所以被集諦所攝。如是亦如攝決擇分云：「問：若世間諸法，厭患後有，能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝？答：雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集諦攝。」攝決擇分裡面，「厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集諦攝。」這句話的意思就是說，以出離心所累積的善業，或者是由空正見所累積的善業，這個是跟自性執著顛倒的，因為緣空性的緣故。由出離心而去累積的善業，他是由強烈出離心所發起的緣故，所以與生死輪轉的這個集諦來講，也是有相互矛盾的作用，所以叫做厭背後有。後有就是生死輪轉的一個輪迴的意思，厭背就是有對治或相違的意思。
因為與生死輪轉的集諦相違的緣故，所以它並非是集諦。可是由這種的善業，可以使得在輪迴道上的增上生，產生各種各樣的身語意的妙行，殊勝妙果。所以雖然並非是真正的集諦，但是可以說是像是隨順集諦，而故稱被集諦所攝。也就是說這一些的善業，雖然並非是輪轉生死的因緣，可是卻可以在生死輪轉當中，產生種種不同的稀妙珍果，非常殊勝的善妙果報，所以而稱集諦所攝，或者是隨順集諦。所以宗大師在此說：此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸業淨法，為隨順集。故當勵力，引此意樂及無我慧。