更新日期:2013/08/11 16:12:49
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宗喀巴大師
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學習次第 : 進階
菩提道次第科頌講記3
能海上師 集
智敏上師 講
多寶講寺
聽聞正法軌理
丙一 不驕慢：不執財色知見故。
第一是“不驕慢——不執財、色、知見故”。不要自己以為有錢，就好象我是高人一等。或者是，色就是說，自己長得好，或者是那個身體好，氣力大，或者自己恃知見，學問大。以此為驕傲。那就是聽不進去了。自以為自己了不得呢，人家的話就聽不進了。這是第一個，不要驕慢。
在這個裡邊，我們看到這個科頌的筆記裡邊呢。有錯字，我們說改一下。這本書錯字很多，大家有的人大概也看得到。我們看這個三十二頁。三十二頁，第一個是“信”，第二個是“敬”。敬，它是“賞心師德”，賞心師德是講不通的，“常念恩德”。前面信是“常觀功德”，敬就是“常念恩德”。這個是很明顯錯了。再下邊，最倒數第三行，對於師功德，下邊思想，這個肯定也是錯了的。大家把它改一下好了。一個是功德，一個是恩德。就是前面科上有，信是“常觀功德”，敬是“常念恩德”。那麼，對師的功德，恩德，沒有思想這個事情的，講不通。那麼，再翻過來。三十四頁的這個聽聞正法裡邊，“不驕慢：不執財、色知見故。”那個“驕慢”兩個字，它寫的一句話，可能這個居士或者是抄錯了。這個書過去都是手抄本，沒有印刷的。這是正規的印是第一次。
那麼這裡兩句話，“慢對他心踞”，這個踞應當是選舉的舉。這是《俱舍》的一個頌，“慢對他心舉”，舉起來的舉，舉手的舉。“驕由自心起”，這個可能是記的時候，他沒有學過《俱舍》，他就用大概的意思記上去了。“驕由染自法”，染汙的染，自己的自，方法的法。這是現成的一句頌：“慢對他心舉，驕由染自法。”那麼，他是“慢對他心踞，驕由自心起。”這個，意思還是對的。但是，我們旁邊注一下，原文是“慢對他心舉”，舉手的舉。“驕由染自法”，自己有什麼了不得的事情，自己有什麼超過人家的事情，或者是生在高貴的家裡，或者家裡有財富，或者自己身體好，或者是學問好，或者是地位高，等等，就是染著自己的殊勝的地方，就是抬高自己。那麼，這是《俱舍》的現成的頌。可能是因為聽講的時候，這個居士他把意思記上了，原文就沒有記下了。
好，我們就是看這個《菩提道次第科頌》，還是看那個我們課本。凡是你聽聞正法的時候，絕對不要自己執著自己什麼地方了不得。那麼，你是一起驕慢心，這是煩惱心，我們學過《百法》就知道。煩惱心一起，你聽法就會成問題，就聽不進了。人家說時，你說，“我學問很大，你講的東西不一定對，我也不一定聽得進去了。”那麼，你就把他頂住了。
丙二 不蓋障：不為五蓋所覆故。
第二個呢，“不蓋障——不為五蓋所覆”。五個蓋，貪，瞋，疑，還有昏沉睡眠，掉舉惡作。這是五蓋，在法相裡邊經常出現的。欲界裡邊有五個蓋，把你蓋住了，你修定就修不進去，要修道也修不進，等於說你把蓋子蓋起來了，就沒有辦法了。這個，第一個是貪，欲界的貪心，最大就是男女之貪。瞋麼是瞋恨心。這兩個心一起來，是煩惱最厲害的。(缺)
這是障定的。我們要修禪定，第一個初禪，一定要去除五蓋。有懷疑的心在的話，心決定不會定。懷疑就是對這個法信不過去。你修善法的時候，信都信不過去，怎麼會得定呢？
還有一個是昏沉睡眠，掉舉惡作。修定的時候，你把其他的煩惱息下去之後，最討厭的，最難除的就是這兩個東西。一個是昏沉睡眠，昏沉是輕一點，你自己還知道自己在做什麼。那麼，睡眠來的時候，自己什麼都不知道了，那就是在哪裡都不知道了。我們很多人，他這個意樂心不強的。不管念經也好，聽講也好，或者是自己修定也好，修了沒有好久，頭就低下去了。一低下去之後呢，心裡呢好象還知道一些，實際上是糊裡糊塗了。那麼睡眠呢，乾脆是趴在桌子上就呼呼大睡了，那就是更不起作用了。那麼，像這一類東西，是最障定的。如果你有這個習慣，每一次坐下來要昏沉的，什麼的。好象很舒服。因為昏沉的時候，那是跟睡覺一樣，養精神了。你好象很舒服。這個舒服糟糕了，你這個智慧就消失掉了，你以後智慧就不會開了。
那麼，昏沉睡眠，還有一個掉舉惡作。掉舉惡作就是說東想西想的了。惡作就是說，你做的事情當你做錯了，悔得很。在修定的時候，絕對不能起這些心。這個心呢障定的。我們有什麼事情做錯了，趕快懺悔。懺悔之後，修定了，這個事情就丟開了，不能再想了。如果盡在掛念這個事情，“哎呀，昨天該怎麼做，該怎麼幹，沒有這麼做。”這樣想的話，你絕對入不到定。這個都是障定的，這五個東西最障這個禪定。所以說，要修初禪，一定要去五蓋。這個聽聞正法的時候也不能有五蓋。你如果聽經的時候，這個五個蓋把你蓋住的話，那你經就聽不進去。
丙三 恭敬：說法者做大師想，佛法難得聞想。
它這個，先是說過失。不要驕慢，是不要起驕慢。不要蓋障，不要有蓋障。那麼，這是都應當做的事情。下邊還有一個要“恭敬——說法者做大師想”。這個，是不管顯教、密教，都這麼說。要把說法的法師當佛的想。這個偏偏一般人就是沒有辦法接受這個東西。儘管講，儘管接受不了，“他就是一個普通的凡夫，跟我一樣，怎麼當他佛呢？”沒有辦法想。這樣子，如果你不能夠這樣子觀想的話，那麼說法的利益就是得不到。這個沒有辦法，這是一個方便。你要得法的這個利益的話，一定要這麼觀想。如果你不聽佛的話，不這樣觀想的話，你對法的利益就得不到，沒有辦法。這個佛是到處這麼說，對說法的人要做大師想。大師就是佛。那麼，“佛法難得聞想”，對佛法，要起這個難聞的想，就是珍貴了。如果一個法很不稀奇的東西，我們就對它不重視。一個很稀有的東西，就對它重視。我們在這個世間上，最稀有的就是金銀財寶了，那東西人家都很重視。那不稀奇的馬路上灰塵，那些髒水，哪個歡喜？沒人要的。所以說，越是稀奇的東西，越是重視。那麼，你個佛法比世間的財富更稀有，應當起極大的重視心。
丙四 不怯：聞諸聖者難行難忍，不怯不弱。
修行是一個打仗，那你一定要有堅韌的心。如果你說害怕困難，如果把這個修行、出家當一個逃避的避難所一樣的話，那根本談不上修行，那就是混那個生活就完了。聽到一些聖者，那些大菩薩難行苦行的事情，不要害怕。當然，我們現在不一定就馬上做到。但是，將來，你修學了一定的高度，就會能做到。而且一定要做到，不做的話，你成不了佛。那麼，開始的時候，對這些事情也不要害怕。
丙五 不貪：不為稱讚名聞，好奇貪多，學而不修行。
不要貪心。我們說，前面說過的，以前我們在《百法》裡邊講的，對無為法也會生起煩惱。那麼，什麼原因？那這裡就是個例：對那些佛法，或者對佛的那些功德起貪心。這個很簡單的，就是說學法，你要一個個學。你貪多，一下子要很多，這個貪心一起。這個貪的目的在哪裡？並不是說真正要修行。真正修行的話，你是要一門深入的。而他是稱讚名聞，為了人家讚歎，“這是多聞，這個人學問很好，什麼都懂。”
那麼，還有好奇貪多。有的人好奇，“這個書我沒看過，我看一看。那個書沒看過，看一看”，什麼都要看一看。結果看來看去的話，中心的東西也抓不到。那麼，就是劉姥姥觀大觀園一樣的，哇，走了一看，到底什麼東西？什麼都講不出來。那麼，這樣子貪多，好奇貪多的話，那就是得不到實益了。就不要貪。
還有個最大的問題，就是學而不修行。拿來欣賞欣賞的，把這個東西，學了很多的法，喊“好得很，好得很”。好得很，你行嗎？你不行。那個經上就這麼說，他身體害了很重的病。結果醫生給他開了很好的藥，這個醫生那裡去討一點藥，那個醫生也開一個藥。結果弄了一大堆的藥，背在身上，重麼重得很，但是一片也不吃。結果，病還是病，反而增加負擔，弄了一大堆的藥背在身上。學而不修，就是這麼個情況，你的病怎麼好得了呢？
還有一個比喻，是一個，古代是哪裡的？好象中國的一個比喻，一個國王不曉得什麼，他非常歡喜劍。他對一把很好的劍，天天說：“哎呀！”讚歎欣賞：“這個劍真好啊，真好。”但是從來不用。那麼，敵人來了，他也不會耍劍。
(7A)(缺)他沒有修。沒有修，實際的利益一點也不得到。所以說，我們聽聞了之後，要避免貪心。
丙六 及時：為自他利，請法應時。
這個看眾生的根機，該要請這個法的時候，要請這個法。這是我們說為利益眾生，看到眾生該需要什麼法的時候，或者是修法，或者是講什麼法，就請。這個是利益大眾，也利益自己。正法久住就是要請，你不請的話，錯失機會的話，眾生就不得益了。
丙七 不求過：不觀說法人過失。
第七很難做，“不求過”，不要去觀說法人的過失。跟前面一樣，善知識的過失不要去觀。一觀的話，你根本就聽不進去。如果這個法師在講，你人家有人說句閒話，“這個他怎麼怎麼怎麼地”，一說的話，那你這個經根本聽不進了。“他自己都這個樣子的，還勸人家。”這麼一來的話，你怎麼聽得進去？所以，不要去觀說法人的過失。只要他說的是正法，當然說錯的是不能聽了。是對的，你不要觀說法人的過失。
經上也有一個比喻：一個人掉在海裡面。掉在海裡邊你要找一個東西，找個木片片，把他浮在上邊，可以不淹死。但是找不到，卻是漂來一個屍體。屍體，它死掉了以後，漲滿了，它就浮起來了。那個時候，你這個屍體要不要抓住？如果你不抓住的話，你會淹死。如果你抓住屍體的話，你可以浮在上邊，就淹不死，可以等人家來救。那時候就不要管它屍體不屍體了，把它抓住再說。這個也是一樣的，說法的人管他怎麼樣，只要他說的是正法，能夠救你的這個法身慧命，把你救起來的話，把他抓住，不要自己觀過失。
丙八 依義：善達法義，不泥文言。
不要去看文字的好壞。有的人說，“這個法師講經，說的話粗得很，一點文氣也沒有”，就他講的意思就不管他了，就不要聽了。那麼，我們說，這個我們佛教裡是，依義不依這個文。不要去看他文字的好壞，要看他真正的意義在哪裡。
丙九 喻：佛如醫王，法如妙藥，自為將死之病人。
第九，是一個比喻，“佛如醫王，法如妙藥，自為將死之病人”。你要把這個觀想生起來：就是自己是重病號，快死的人，只有一副藥，佛這個大醫王開的藥才能把自己治好。那麼，佛把他大醫王地看；他的藥，是救命的藥地看；自己，快死的病人。如果這樣子的心去聽經的話，那決定是得大利益。如果無所謂的：“這個法好不好，我去聽聽看，好的我就聽，不好的我就不要它。”這樣子聽的話，毫無益處。那麼，這個裡邊是講聽經的時候要注意哪些事情了。
但是《廣論》裡邊還有講了一些。這個比喻我們還得要補充一下。
斷器三過——引《菩提道次第廣論》
若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏，天雖於彼降以雨澤，然不入內。及雖入內或為不淨之所染汙，不能成辦餘須用事。或雖不為不淨染汙，然不住內，當瀉漏之。如是雖住說法之場，然不屬耳，或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
此三對治，經說三語，謂善諦聽聞，意思念之。此亦猶如《菩薩地》說：“希於徧知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。”
它就是說，假使天下雨，下甘露水，下來之後，比喻講經。那麼，我們接受的話，就是拿一個東西了去盛這個甘露水。它有三種：
一種是“器倒覆”，那就是說，你聽經的時候沒有去專心聽，自己在打自己的主意。人家在講經，你心裡在想：“我昨天麼做了什麼事，今天麼計畫要去買什麼。”打這個算盤。講了半天，耳朵裡只有“轟隆轟隆”聲音，什麼意思都沒進去。這一類，是不得益的。那就是說，天上甘露雨雖然下得很大，但是你要拿一個杯子去接的話，拿倒了，把底朝上，口朝下。那你再大的甘露水，你一點也得不到。裡邊還是幹幹的，一點沒有水。那麼，你聽經的時候，如果講經人的話沒有聽進去，你自己在心裡打自己的算盤。那麼，你也得不到好處了，甘露水你得不到。
第二種是，雖然你是翻過來了，甘露水能夠接下了。但是，這個杯子沒有洗乾淨，髒得很。那麼，接下來的水也髒水。那個吃下去要害病。這個也不好。那麼，這個是比什麼呢？聽經的時候，雖然你也聽。法師講什麼，你在聽。但是，心裡自己有他的知見，自己有邪見，或者是偏見。好象是對法師的話來起那個自己的見來抉擇，這個對，這個不對。那麼，這樣子的心去聽經，當然也是，等於是茶杯裡邊有髒東西，或者有毒的東西。不但吃甘露水吃不到，吃下去沒有好處，反而會害病，或者會毒死。
那麼，第三種，就是說，這個器倒是乾淨的，這個茶杯也乾淨的，也是朝上的，甘露水也能夠倒得進去。但是，漏的。那就是這個耳朵進了，那個耳朵去。我們經常看見聽大座講經的人。在講的時候，最好的就是說坐在那裡聽。不好的，那是點頭，就是打瞌睡了。那麼，這樣子你聽好之後，回去，就把書一合。明天打鐘了，又把書又打開來。那你這樣子聽經，一輩子不會得到大利益。這個比喻，我也講了很多了。我很多的同學，他們聽大座就是這樣子聽的。結果到老了之後，講不出一套東西來。他聽得很多，甚至比我還多。但是，他講不出成套的東西。他跟老婆婆說起話，很多，公案一個一個擺不完地擺。但是，佛學院最開始才進來的學生你叫他上一節課，上不下來。因為，你假使成套的，有體系的東西拿不出來了。那麼，這就是沒有這個記住了，聽了之後就算數了。也沒有思惟，聞之後還要思的。有了聞，沒有思，是沒有用的。
能依學者之相——引《菩提道次第廣論》
第二能依學者 。《四百論》曰：“說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。”《釋論》解雲：“說具三法堪為聞器。若具其三，則于法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即于聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。”是故縱得完具一切德相知識，然于其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
其中正住者，謂不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》雲：“由墮黨惱心，終不證寂靜。”墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，舍如是執。 《菩薩別解脫經》雲：“應舍自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。”
若念唯此即完足耶？雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄舍無堅實品取諸堅實。
若念僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求 。
《釋》中更加敬法法師、屬意二相，開說為五。若如是者可攝為四，謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，于法法師起大敬重，棄舍惡說受取善說。此四順緣謂具慧解，棄舍違緣謂正直住。
那麼，還有一個，很重要的，這裡是沒有了，我們想還得要補充一下，在《廣論》裡邊是這個能學的人，他應當有什麼樣子功德。我們說所學的、所依止的善知識，我們要求十個功德。那麼，能學的，如果去跟他學的話，如果自己沒有這些德行的話，雖然依止，得不到實益。那麼，這個裡邊，《廣論》裡邊說了三條。一個是正住，一個是要具慧，一個是要希求。
什麼叫正住？正住就是說不要墮黨類，不要是自己是什麼宗派的話，假使你是淨土宗的，你就抱了淨土宗是最高的，其他的東西都不行。以這樣的心去聽其他的宗派的講經，那什麼好處都得不到。那麼，或者不是自己的這個宗派，或者自己我這個廟裡邊是這樣子的，那個廟是那樣子的。那麼，我們自己的廟是最高的，這個樣子的東西我們認為不對的。以這樣子的心去學的話，也學不到東西。這是偏，心裡有偏黨，心裡就有成見了。要正住，就是說，心裡要沒有成見，心裡要平等心去聽，不要有執著自己的一個東西，舍不掉。如果我們說我們自己舍不掉的話，你就不要學了。我們無始以來所執的東西都是煩惱，你自己舍不掉的東西，你自己要觀察一下，到底是煩惱，還是菩提？如果是煩惱的話，就得舍掉。如果是好的東西，當然應當是一樣的，講的正法都是一個味道的。不應當是這個不好、那個好，不會有。所以說第一個要正住，心要平等心。不要以執著自己的高，人家的低，以這樣子的偏黨的心去聽法，那是絕對得不到好處。這是第一條。
第二條，是要有慧。你要知道哪些法是善法，哪些法是惡法。要分得清楚，哪些是真正的佛法。你要有這個簡別力。如果沒有簡別力的話，人家講的天花亂墜的，你就聽了，什麼都對的。那麼，你有這個簡別力的話，你才知道哪些是善知識說的善法，我要聽從。哪些不是善法呢，就不能聽進去了。這個弟子也要有這些智慧。如果沒有智慧的話，你這個弟子，你碰到好的師父當然好了，碰到壞的師父，你也是糟糕了。
我們就是說，以前這個公案就是這個，央掘摩羅。他是一個最高族的年輕的一個人，長得也非常好。氣力極大，經上說他能夠敵一千個人，一個人的氣力能夠一千個人可以頂得住。那麼，他跟他一個師父——婆羅門外道學法。這個婆羅門外道他教他法，他們有禪定。有一次他在修禪定，那個他的外道的師父的一個妾(姨太太)，看見那個青年正在禪定呢，長得非常好，她心裡起了染汙心，要他跟她去做壞事。結果，這個年輕弟子倒是很正規，他是拒絕了。拒絕之後，這個姨太太就起壞心，跟他的那個婆羅門師父面前講，說這個小青年不規矩，要調戲她，什麼要侮辱她。那麼，這個師父，心裡很氣。想懲罰他，但是又害怕他。他這個徒弟氣力很大，他的出身也高貴，他的父親——大臣。那麼，他就想一個辦法害他。就是說，他說你這個人修得很好，現在我教你一個最好的密法。這個法，很快成就。婆羅門是修梵天，他說，這個法教給你之後，你只要修到了，做滿了，圓滿了我的這個修法，你可以生梵天去了。那就是他們最高的要求了。那麼，他這個弟子當然很高興。他說：“什麼法，你告訴我。”他說：“你要殺一千個人，把一千個人殺了之後，把他們的手指砍下來，跟念珠一樣串起來，像項鍊一樣串起來，串了掛在頸上。等一千個人的手指掛滿，你就成就了，可以生梵天。”
這個徒弟很忠心，他想師父的話不會錯。他就照他的做，他就看到人就殺。這個因為他氣力很大，即使很多的員警來找他的話，也沒有辦法。那麼，只有什麼辦法呢？只有聽到他的聲音趕快逃避。所以，他殺到九百九十九個人之後，第一千個人無論如何也找不到了。人家遠遠聽到他的聲音，或者有人告訴他這個人從那裡來了，趕快逃避，逃得遠遠的。再也抓不到人了。後來他在家裡看到他母親，他就想，“反正我就要生梵天了，那個最後一個人抓不到，把母親殺掉之後，我可以生梵天，將來可以報她的恩。等自己生了梵天，這個沒有問題了。”他就準備殺母親了。
佛這個時候就知道他要犯無間罪了，殺母是犯無間罪。犯了無間罪不能成就了，前面我們講過的。那就趕快來解決這個問題了。他正要起心殺母親的時候，佛就遠遠地托了個缽來了。這個央掘摩羅看到佛來了，他正好。他說：“我母親畢竟是母親，既然有人來了，我就不要殺母親了，把那個人殺掉就是了。”他就趕快拿把刀跑出去。佛看他來了，也不管他，慢慢地走。因為佛有神通，央掘摩羅拚命地趕，拚命地跑，儘量跑的話，跟佛總是有個距離。佛很慢很慢地走，他拚命地跑，跑得滿身大汗，還是趕不上。結果趕了幾個小時，實在跑不動了，倒了地上喘氣了。佛就回過頭來，他說：“你幹什麼了，跟在我後頭，跑了幾個小時，幹啥？”這個人也很老實，就把這個事情告訴佛。佛就給他說法，最後他懺悔之後還成阿羅漢。
那麼，這就是說，你碰到壞的師父，你就糟糕了。你如果沒有佛解救的話，無間罪一犯，在阿鼻地獄裡邊不曉得哪一天出來。那就是要有具慧。你要能夠簡別哪些是善的，哪些是惡的法，你要能簡別，不要隨便去聽從。
那麼，還有一個，就是說要希求，對法要有一個要求的心。自己沒有一個要求，聽了，“我去聽”。這個樣子聽了之後，也不得益。
那麼，這三個條件有之後，才能夠聽法。再加上我們這裡的：不要驕慢，不要蓋障，要恭敬，還要不怯弱，不要貪，還要及時，還要不求過，再要依義，再是一個自己當病人的看。這樣子的話，聽聞正法才能夠得到一定的好處。否則的話，雖然你坐在講堂裡邊。但是，你好像是一個石頭泡水一樣，泡了一萬年，水還進不進去，石頭還是石頭。我們四川話有一個，“石頭泡水”。還有一個不進油鹽，那管你經常加油，醬油，加進去，它是跑不進去的，它還是一個淡的東西。那麼，這就是雖然在講堂裡邊坐了幾十年，但是沒有得好處，也就是沒有根據這些方法去聽經。
再一個講聽聞正法的聞慧。下邊，聞慧之後，就是要進一步思慧。我們這裡佈置的，聽了之後要思。思的方式一個是自己在寮房裡邊思惟，獨自思惟，或者是看其他的資料好好地思惟。一個，就是在跟了大家一起討論。這是屬於思的範圍，要進一層。那麼，這裡就是說聞慧。它有一個總的頌子。它是在後頭。
頌 不倒不覆善持瓶 不怯不貪能及時 不求過失依於義 醫王良藥及病觀
“不倒不覆善執瓶”。這是個比喻。就是我們講的，天上的甘露雨下來之後，你拿這個瓶去接水的時候，不要倒起擺。倒起接的話，一點水也進不去。那就是在講經的時候，不要心不在焉，心裡想其他東西，一個字也沒聽進去。不要倒。不覆，不要有五蓋等等，或者是這個心裡有其他的執著，有什麼邪見。那就是，雖然你進去之後，但是你這個有毒的、髒的，是不能的。善執瓶，要好好地把瓶執好，這個水才進得去。
“不怯不貪能及時”。就是前面講的，看到難的法不要害怕。你如果有一點難度就要打退堂鼓的話，那你永遠不得成就。這個修行成佛是一個極大難度的事情。我們無始以來流轉生死，就是因為煩惱的、造業的關係。現在要把煩惱滅掉，不造惡業，這不是一個好容易的事情。那如果你要成佛，要度眾生的話，還要六度萬行犧牲頭目腦髓。這個聽了都害怕的事情。但是，不要害怕。如果你比一下，我們無始以來在地獄裡受的罪跟這一些比一下的話，那還輕得多。地獄裡邊，頭目腦髓，什麼苦都要受。那麼，你這樣子受一點小苦，將來能成佛，永遠脫離一切眾苦的事情，為什麼不做呢？就執著一點害怕的心，把一些該做的事情不做。那就是沒有勇氣了。這樣子的人不會成就。也是打不來算盤了——你這個難的事情不做，那麼，你更苦的事情你倒願意去做了？你不修行的話，你將來果報當然是苦報。那麼，你比一比的話，現在難一點有什麼了不得呢？“及時”，說法要及時，及時地請。
“不求過失依於義，醫王良藥及病觀。”這是一個觀想。這是屬於聞慧的一個範圍。那麼，下邊是思慧。
乙三 如理作意
“如理作意”，屬於思的範圍。
丙一 樂法，正思，稱量，觀察，精密攝持
聽了經之後，我們要怎麼做？第一個，“樂法”，對於法要起意樂心。不要說“這個法，逼著我聽，沒有辦法，只好聽。要考試，只好去看一看”。這樣的學法毫無意思，不學也可以的。不要學了，乾脆就不要學了，去培培福也可以了。要是你學法，第一個要意樂心。那就是說知道法的一些利益。前面說過，我們要求聽聞正法，為什麼要求？這個利益知道，那這個意樂心才生得起來。如果你沒有這個意樂心的話，那個學法是一個困難事情。
“正思”，聽了之後要思惟。思惟要正思，要如法地思，不要邪思。什麼叫正思？就是要合於這個三法印地、合于因明的方式地去思惟。不要亂七八糟地亂想。
“稱量”，稱量就是比量，三支比量。我們說，這個印度的邏輯就是用事先立個宗，然後，幾個因推論出一個問題來。這是宗因喻，三支比量。我們一切事情，真理，從現量觀察，當然是最好。但是，我們自己的現量有限。尤其是我們沒有證道之前，現量還是似現量，不是正確的現量。那麼，觀察東西，都不會準確的。只有依靠佛的聖言量推論出來，也是可以，正確的結論可以得到。那就是靠因明了。靠因明來——以佛的聖言量，他是怎麼說的，所以所以，能根據這個原因，這個事情決定如此。這個，從比量來推，這也是一個正確的方式。
“觀察”，一個事情要前後反復地去看，不要是馬馬虎虎，要仔細地觀察。
“精密攝持”，把它攝持掉。不要是聽過就算了。要把它記住。這個就是思慧的事情。
丙二 十四無記，及離言境，不作邪思
“十四無記”，我們是在哪裡呢？你們這本書沒有，有《基本三學》的在《定道資糧》後頭。我念一道好了。有十四個問題，這個，佛是不答的，不回答的。無記就是不回答。這個問題，本身就是一個不合理的問題，沒有回答的價值。那麼，哪十四個？這裡《定道資糧》後頭就擺了那個。
他就是說，他說，“世界及我為常耶”？世界跟我，他都是外道，外道執一個我，這個世界跟我是常的嗎？就是永生的嗎？如果這個問題你回答的話，你就承認有我了。那麼這個我本身是沒有的，你怎麼回答呢？這些話你就不要回答了。
“世界及我為無常耶？”一個是常，一個是無常。“世界及我為亦有常亦無常耶？”也是常，也是無常，這是戲論。“世界及我為非有常非無常耶？”這是四句。“世界及我為有邊耶？”“無邊？”“亦有邊亦無邊？”那麼，“死後神有沒有的？”“神跟我是一個呢還是神跟我是異的？”“自己死了之後有沒有神的？”都是這四句。“死了之後沒有神的？”“也有神也沒有神的？”“非有神非無神的？”這些事情，都是戲論的話。最後，神跟身體，我們這個身體是同一個呢？還是神跟這個身體不是一個東西？
外道執一個我，這些問題都是從我出發的。如果你去回答這個問題，管你回答怎麼說，那就是上了他的當。你就是承認有個我才說了。像這些問題，是不要回答的。你一回答就錯。
以前有個龍軍比丘。一個國王就問他這些問題。龍軍比丘他很聰明。他說，你這個問題慢慢回答，我先問你一個問題。那個國王說，“你什麼問題？”他說：“大王，你這個御花園裡邊，那個一個無花果長的果子長得是甜的？是酸的？”國王說，“我這個御花園沒有無花果樹，怎麼有果子？”他說，“對了，根本沒有個我，你怎麼說我常，我非常，也常也非常，非常非無常。這怎麼回答呢？我本來沒有的，怎麼回答呢？”那個國王很聰明，就開悟了。
像這些事情，是不能回答的。一回答，決定是錯的。有的外道，故意地設圈套，弄一些這些問題來叫你回答。一回答的話，你就承認他的主張了。那是要上當的。所以無記，佛對這些問題，不記的。記就是回答。不回答的。十四個無記。
“離言境”，離言境就是不可思議的事情；不做邪思，不要去亂想。無記的，不能回答的，就不要去想了。既然離言的，離言的，不可思議東西你一定要去思惟它，那當然也是毫無用處。所以，像這一類問題，不要去做邪的思惟。
丙三 未知求知，己知無忘
沒有知道的，要求知。但是我們很多人，安於愚癡。他說，“這個東西太難了，我學不進去，我學不懂就算了，我念佛好了。”這些安於愚癡的人還是不少的。那麼，我們說，佛是覺，你要成佛的話，你不斷地求覺都來不及，怎麼安於愚癡呢？這個太可惜了。未知的應當要求知，已經知道的不要忘掉。
丙四 不了達理，仰推如來，不生疑謗
有些境界高的事情，我們凡夫的心不能夠想像的事情。那麼，這個事情，人家問你，或者自己看到這些事情，不要生疑心。最重要的不要譭謗。這個是高層次的事情，我們是這個才學佛的凡夫，不是我們的境界。這個事情佛知道，我們是知不了。那麼，不要去謗。那裡邊就是說，密法裡邊很多不可思議的東西。有的是一般人看了密教的一種佛像，開始這個產生懷疑的心。以凡夫的知見來猜測這個，要起疑心，起謗心。
這個在這裡就指示你這個道理了。你要對這些高的境界，你不能瞭解的呢，你就仰推如來，“這是佛的境界，我們是知道不了。”不要起疑心，不要譭謗。這個很重要。很多人就是以凡夫的眼睛去觀察那些聖者的一些事情。那麼，結果造成些很不好的事情了。那麼，在這個地方就是，海公上師特意叫我們應當這樣子來觀想：這是佛的境界。像這些東西，有些《菩提道次第廣論》並沒有的。是海公上師在康薩仁波卿教授下的口訣，這是他寫上去的。
頌 于所聞法樂正思 稱量觀察依於義 默說大說諸密義 不思議處不思議
未知義求正了知 先了知義無忘失 於甚深理不能達 仰推如來非我境
這個總的一個頌，“于所聞法樂正思”。前面是聞，聞慧之後要思慧。這個思就是說多聽了法之後，要有這個意樂心，要歡喜地去自己要求，去思惟它。第一是對法生歡喜心了。我們有的人，他聽了經之後，叫他討論，感到很苦惱。不想討論。那就是對法沒有意樂心。“這個東西他聽過了就算了麼，還要討啥個論呢。”煩得很，好象。那麼，這樣子的心，你這個學法是困難的。要正思惟。
“稱量觀察”。稱量就是根據三支比量去推論，觀察是仔細地前後地這個對照了。那個“依於義”，不要依文，要依義。
“默說大說諸密義”。“默說”，佛說法四十九年，說了沒有？這個很多人就是有這個。我們的這個《大威德頌》裡邊就是，第一個就是“四十九年說無說”。四十九年裡邊，這有兩個解釋。四十九年說法，實際上沒有說到一個字。為什麼？說的都是對眾生說的，實際上這個真正離言的法是不可說的。默說就是說不可說的法，或者說默說呢，有些法，你不開腔，就是說法。在海公上師的筆記裡邊，達摩面壁九年就是善說般若。那麼，這一些就是以不說話來說法的，也可以叫默說。“大說”，廣大地說。 《阿毗達磨》，《大毗婆沙》，還有《瑜伽師地論》，《大般若經》六百卷，廣大地說。“諸密義”，一切秘密的意思。
“不思議處不思議”。在我們凡夫不能想像的地方，不要去勉強地想像。
“未知義求正了知”。不知道的東西，應當要如法地求，能夠使他瞭解。這就是去除所知障。我們說，所知障怎麼去？煩惱障，是把煩惱對治掉。所知障，就是多學點東西，多學佛法就是去所知障。所知是什麼？一切法空的道理，一切法無我，補特迦羅無我，法無我的道理。這個道理你不知道，就是障。現在你拼命地學，就是把障去掉。所以說，沒有知道的事情，要把它如法地了知。已經知道了的，不要忘失。
“于甚深理不能達，仰推如來非我境。”甚深的道理，現在凡夫的境界不能知——如理地去思惟的，通達的。那麼就仰推而止：這是說佛的境界了，不是我們的境界。不要去亂想了。那麼像這一些，不要亂套。有的時候可以思惟的，“這個是佛的境界，我思惟不了，我不要學了，隨它去好了，只有佛知道。”那麼，就是自暴自棄了。這裡說的，甚深的道理，就是說，像密法裡邊的道理，有些或者是甚深般若的道理，這個我們一時瞭解不了的，那麼是佛的境界。不要說，“什麼東西我都不想學了。這是佛的境界，我凡夫，凡夫就是這樣子的。你經書講的都是佛的境界，我們怎麼做得到？”這一來，你好不要學了，什麼都不要學了。凡夫永遠是凡夫了。這個人總得有點志氣，沒有志氣，永遠自己自居凡夫的話，那你什麼時候能夠脫得了生死呢？
這是聞慧過後的一個思慧。下麵是修慧，要修行了。
乙四 法隨法行
頌 如所求法如所受 身語意業無倒轉 於佛所止不造作 佛令修行勤精進
丙一 如所求所受之法，身語意業，無倒次第修學
(7B)這是很重要的。我們修學了法之後，一定要行。如果學了之後單是做裝飾品，或者學了之後，充實自己的知識面，可以得到人家的名聞利養。這樣子地學法，天變成魔。本來是好事情，成了魔。那麼，真正的學法，如所求所受的法，要身口意照它的，按照次第，不要顛倒的，好好地修。
丙二 於佛制止身語意業，決不造作；誤作，速為懺除
佛叫你不要做的事情，決定不做。假使誤作，假使你做錯的……(缺)
佛說的話，馬馬虎虎，倒可做可不做；醫生說的話，卻是聽得非常重要。你明明一個小的感冒，跑到讓醫生看。“哦”，他說，“這個了不得，要掛針，要吃什麼名貴藥”，開了很多藥。感到這個藥非吃不可，“錢再多，我情願去買。”醫生叫他住院，馬上就住院。這個聽話聽得甚至於孝子也沒有那麼孝順。但是，佛說的話，叫你這個不要做——“無所謂的，做了，以後再說。現在我們凡夫，做不到。”這樣子的話，就把佛的話跟醫生——還是歸依醫生，不是歸依佛。這個東西是錯誤的。一定要把佛的話當一回事情看。佛叫你不要做的，決定不要做。假使你有的時候搞錯了，弄錯了，做了之後，馬上就懺悔。
丙三 于佛令修身語意業，如教次第精勤修學；有未能者，發慚愧心；
設忘失，當補作
“于佛令修身語意業”。這是止惡、修善的方面，佛叫你做的身語意業，就是該要做的事情。“如教次第，精勤修學。”要依佛所教的這個次第，精勤地修學。這個很重要，次第不要亂套。該後邊的前學，前面的不學，這樣子的話，也得不到效果。要按了次第，還要精勤地修學。單是按次第的話，不精進也不行。單是精進，不按次第也不行。
“有未能者，發慚愧心；設忘失，當補作。”這個就是說，假使你做不到的，這個暫時做不到。那麼，起慚愧心。但是，我們現在說出家人，佛在世是持銀錢戒的，錢是手連碰也不碰的。那麼，現在做不到。這個商品社會，沒有這個銀錢是不能立足於社會的。那麼，這個是要開許了。那麼，起慚愧心。不要說，“這個現在的世界，當然要錢了，越多越好。”這樣的心就不好了。這是佛制的，本來是不能拿的。現在，在我們這個末法時期，環境惡劣，沒有辦法。那麼，要起慚愧心。不要拿了自以為應當拿的。照規矩是不應當拿的。這要起慚愧心。
假使忘失，佛叫你做的事情，假使說你忘掉了，沒有做。那麼，趕快要補。這就是說，我們學法之後，第一是聞慧。聞慧之後，一定要經過思惟。思惟就是說把它這個法跟自己的思想把它合拍起來，改正自己的思想。然後，經過修持，行動上就表達出來。那麼，再一個，嚴格地說，真正的修慧，是從定中來的。經過定力的薰陶，這個就堅固，不會失壞了。
那麼，海公上師打的比喻，經常這麼說的：這個定火，我們的聞慧，思慧，就像一個泥巴做的一個茶杯。這個泥做的茶杯，沒有經過窯裡燒的話，你不要說開水，就是自來水一倒進去的話，這個杯子就化掉了。盛不住水的。不但盛不住水，連杯子自己也化掉了。那麼，如果窯裡一燒的話。那就是再燙的水也不會壞了。
那什麼意思？就是說經過定力的熏修的話，這個力量就出來了。再怎麼惡劣的環境，不會敗。我們大家有這個經驗。很多人都知道，要修觀，尤其是年輕人要修不淨觀。很多人寫信來，什麼要傳不淨觀等等。你書上不淨觀修法也很多，你看了之後，能不能起作用。當然了，在看書的時候，能夠起一定的反應，感到是不淨的，髒的，不好的。但是，離開書本之後，當這個境界現前的時候，這就忘得乾乾淨淨了。甚至於你即使知道他是不淨的，你也感到是淨的。那麼，你經過思惟，好好地去想“這是確實不淨”等等。這樣子有一點，稍微好一點。但是，真正強有力的境界現前的時候，還是不行的，還要會敗。如果你這個經過定裡邊修出來了，觀出來了，那麼經過這樣子的定力的熏修之後，再什麼境界來，不會動搖了。
我們經常引這個例，在《清淨道論》裡邊：一個比丘，他修不淨觀的。有一次，他在路上走的時候，碰到一個年輕的女人。她打扮得跟天人一樣漂亮。她家裡跟丈夫吵了架之後出來的。出來之後，她路上看見男的，起歡喜心了。看見這個比丘長得很端正，就跟他笑，不斷地跟他笑。這個比丘一看她的笑，什麼都沒有管她，只看到這個牙齒。這個牙齒就是骨頭。他一下子把它一觀，白骨觀整個觀起來了。不但是沒有給她迷倒，反而成了阿羅漢。
那就是說，你定裡邊熏修之後，就產生力量了。沒有定的力量的話，這個學的東西都是……，海公上師就說：水瓢上的寫的帳。打水的瓢，以前打水瓢是木頭的，木瓢。你再把帳記在水瓢上，一次水一打，再去看看，都化掉了。看不到了，沒有了。那就是說，你單是聞慧，是沒有力量的。單是方向知道，但是碰到境界力量不夠。思慧，能夠深入一層，畢竟還是沒有定力。碰到境界也是會打敗。只有得了定之後，等於說，這個帳，不是寫上去的了，是刻了上去的了。那麼，刻得很深，那你水再大，這個打不了。那麼，得了定之後，力量才產生。
我們修行，從聞到思到修，這是有次第的。你說，“我就要修，聞思不要”，做不到。你單滿足于聞，學了很多東西，到處去講給人家聽。自己不思不修的話，真的法的力量，自己沒有。就像個賣藥方的，到處賣藥，自己害了病，卻不知道用藥。結果，就死在這個藥庫子裡邊。那是不吃，你有病不吃藥，但是專門賣給人家。那也沒有用。所以說，聞思修三個東西不能偏，不能是顛倒。修固然重要，但是要有次第。先要有聞，才能思，有了思，才能修。你跳了聞思，單是修，盲修瞎練。不但修的效果得不到，恐怕還像這個前面說的，要去著魔了，那更麻煩了。
所以說，聞思修三個東西，決定要按了次第。但是，不能停止下來。不要滿足于聞，滿足於思。決定要從三個，按照次第下手。那麼，修行也就是這樣子了。既要有次第，也不能是停了一個地方，畏難了，就不進去了。那就是不能成就。
那麼，今天我們講的就是：前面講的是善知識的條件，今天講的，如何依止善士法，聽聞正法的一些要求。那麼，三士前導，就是道前基礎，講完了。明天開始，就是講下士道。這個正規的上路，就是下士道開始。好，今天就講到這裡。
第七講
昨天我們講到這個學人的一些該做的事情：聽聞正法，該怎麼樣子聽聞正法；如理思惟，怎樣子思惟；法隨法行，該怎麼做。這個是四科。也在其他的書上叫預流四支。要是進入預流果，先要有這個四個支分，四個因。就是依止善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。這個四個是我們開始修行，要上路的必須要走的一個路程。那麼這個也是三士前導，就是在沒有進入修行的道路，還沒上去之前，最先要準備的工作先做。也叫道前基礎。那麼，這個基礎有了之後，那正式能上路。
下邊，我們就是要講下士道了。這個道，是菩提道。菩提的道上走的人有下士、中士、上士。下士走的道是下士的道，中士的道，還有上士的道，這三個是一致的。並不是說，一般人認為下士道就是人天乘，中士道就是什麼聲聞乘，這個上士道就是這個大乘。我們說，這個三個道，都是屬於大乘的，所以說，共道。是共人天的——下士道，共聲聞的——中士道。而實際上，這個下中上，都是大乘的支分。在下士道修完之後，再進入中士道，中士道證了之後，進入大乘——上士道。這是整個的一個體系，完整的。
那麼，為什麼要分三個道？因為它的深淺不同。開始進去必定要經過下士道。跟我們上學一樣，一個小孩子，要培養他將來成一個工程師，或者做一個什麼，有知識的那個科學家。那麼，他必須一定要小孩子的時候，進小學，進中學，然後進大學。那麼，這樣子，這個才培養成一個人才。如果說，你這個孩子小學不念，一下子送他中學去，那麼，這個孩子他是受不了的。因為他基礎知識都沒有，你中學怎麼進去呢？那麼，中學不去的話，進大學也不行。一般說呢，在小學裡邊跳一個班級都不行。跳一個班級，這一班級學的東西沒有，上邊要用的時候，你用不來。所以說，必定要小中大，這個三個學，要慢慢一個個按著次第上去。那麼，我們修行也這樣子，要按了次第上去。
那麼，整個來說，我們這個三士道，都是屬於大乘的。那麼，他們有人就提了這個問題：既然是大乘的，為什麼要分三個道？就說一個上士道就夠了，說了中士道，下士道，好象是多餘的。都是一個道麼。那麼，這個裡邊有辯論。他們就是有兩個原因，這是《廣論》裡邊的。它說有兩個原因。
第一個是“摧服增上我慢”。你自己，有的人他才發心，他修大乘的上士道，他就貢高我慢，這個駕淩一切。他就是說，自己是大乘了，對這個中士道、下士道就看不起。那麼，你現在是說你還得從下士道修起。那這個慢心就可以折服，可以摧服。你沒有修起這個共同的下士道，你自己就自命這個大乘菩薩。那這個慢心，自然要生起來了。我們即使修大乘道，就是還要從下士道修起。那這個慢心就生不起，還是下士道，你慢什麼呢？
還有一個原因，就是對上中下三士道，都能夠給他們得利益。我們說，修行，總是兩個目的。最開始的，得增上生，就是說得了圓滿的人身，可以修行了。如果這個基礎沒有，修什麼呢？是一個畜生，或者做餓鬼、地獄，就根本不能修行。那麼，我們前面講八無暇，乃至長壽天，那些無想天，色界天，包括欲界天，享受太過，也不能修行。那麼，一定要得圓滿的人身，這樣子才能修。這是增上生。
增上生得到之後，並不是到此為止。如果說增上生得到了，我們的目的達到了，那就是人天乘了，談不上上士，中士，這個聲聞乘都沒有。那麼，我們得了一個增上生之後，這僅僅是一個條件，為以後的修行打基礎的。
得了這個增上生之後，還要進一步得決定勝。決定勝，得解脫。解脫有兩種。一種是聲聞的解脫，一種是菩薩的解脫。那麼，佛的大般涅槃，是菩薩的解脫。那麼，我們說增上生得到之後，要追求的決定勝。先要得到聲聞的同等的，一樣高度的解脫。然後得到最高的大乘的解脫，這是按照次第上去的。
所以說，我們在按了大乘裡邊分三士道的話，這個裡邊對那些本來是大根器的人，你叫他修下士道，中士道，他修了對他沒有過失，不是浪費時間。他如果修過的，他很快就上去了。如果沒有修的，正好可以把下邊的基礎修上去。那麼，這樣子，即使是你是修大乘的，也是從中士道下士道開始上去，是只有功德沒有過失；而反過來，假使說你本身根器不行，馬上叫你修上士道，那你是要退。那就是修不上去了。所以說，要分三乘，是有它一定的好處。所以說，這裡，我們在這個三士道裡邊，雖然我們是大乘，但是要分三個階段，一個是下士，中士，上士。這個三個階段的好處就是有兩個，一個是避免增上慢，一個是對三士、三種根器都有利益。所以說，有這樣的原因，我們就分了三個。
二 下士修法
現在是下士道的修法。下士道的修法，四個大科。第一是“念無常”，第二是“觀惡趣”，第三是“歸依三寶”，第四是“明業果”。
這四科有因果的關係。因為知道無常之後，那麼你就要想了：人生是無常的，這一輩子死掉之後往哪裡走？那麼，看檢查自己的業報，做的事情，一般是惡業多。那麼，就應該惡趣去。惡趣去是不是好過的？把惡趣的苦觀一觀，惡趣是非常可怕的。那麼你如果這一輩子無常之後，到了惡趣之後，你該怎麼辦？這個心激動之後，才想修行了。那麼，你要解脫這個惡趣的苦，要求哪一個來保護你呢？歸依三寶。歸依三寶，你就要好好地持戒，五戒，決定不入惡趣。三惡道就可以避免。那麼，所以說我們要先是念無常，生命無常，死了之後萬一到惡趣怎麼辦？趕快要求辦法，歸依三寶。歸依三寶之後，我們是怎麼樣子可以避免，這個具體做法怎麼樣子呢？明業果。惡趣是什麼業感的，那麼，這個惡業就不要做。善道，人天的增上生是靠什麼善業能夠得到的，那這個事情就要多做。那這樣子就是歸依三寶的意義，具體的做法就在明業果的裡邊。所以這四科有它一定的聯繫的。
甲初 念無常
這裡說的很簡單，但是我們還要補充一點。“念無常”，第一科，“有情決定死”；第二科，“死不定何時來”；第三科，“死至時無可拒止”；第四科，“死後不定何趣受生”。
乙一 凡有情必死之決定
有情決定要死的，這個話，哪個都知道。哪一個有情不死的呢？從古以來，沒一個。不管是天也好，人也好，畜生也好，有生就必定有死。但是，我們在沒有死之前呢，一般人都不會想到要死的事情，總感到是活得很長，要很大的計畫。這樣子，就把這個修道的心提不起來了。你第一個要觀想，有情決定要死的。趁沒有死之前，趕快做一點善事，修點善法，你可以避免以後受苦了。那麼，你知道要死的話，你就其他的世間上的事情你就不要去爭了。假使一個人，他是明天要槍斃了，他還會去追求什麼財色名食睡了？當然不會。他唯一的想法就是如何能夠想一個辦法逃出去，或者是請上面的人給他保出去，可以免了他的死罪。只有這一條路了。那我們這個人假使想到馬上就要死的話，他也只有一條路了，趕快歸依三寶，修一些法，免得以後到惡趣受苦。
乙二 死不定何時來
有情必定死當然是肯定的。但是有的人說：“反正今天明天後天不會死，慢慢來好了。”這個也是修行的一個阻礙。那麼，我們說《四十二章經》，佛問比丘，“生命在這個多少時間呢？”一個比丘回答，他說：“在呼吸間。”一口氣出去了，第二口氣來不來都不知道。我們以前在修行的一些祖師，他說：“今晚脫了鞋和襪，不知明天穿不穿。”這個還有個一夜功夫了。今天晚上鞋襪脫了睡覺，明天起不起得來還不知道。那麼，這是一夜的功夫。但是，真正地說，呼吸之間。這口氣出去了之後，來不來得了還不知道。我們以前在上海看到那些退休老人在打牌，有一個老人他牌舉在手裡很高興。我們也不懂了，他們講給我聽的，大概得了好牌。很高興，把手一舉，哪曉得這一舉就完了，就不動了，就死掉了。這個東西哪個預料得到呢？他正高興得很的時候，就沒有了。
乙三 死至時無可拒止
死來的時候，你去逃避，那是沒有辦法逃避的。你其他的事情，在世間上有的事情呢還可以行賄，把官買通了，把你放出去。這個死來了，你行賄也沒有用，你磕頭也沒有用。那就是要走了。
這個我們經常舉的例，就是以前有四個兄弟，他們都是修外道的，有神通。有一天他們就觀察，他們四個同時在某一天都要死掉了。那麼，他們有神通，想逃避死亡。大哥說：“我就跑到深山去，那個閻羅王的這個鬼卒他找不到我了。我跑到最深的深山裡邊，人沒有的地方去。”第二個老二，他說：“我跑到水底裡邊去，他也找不到我。”第三個，“我在空中，騰空，他沒有這個辦法抓了。”第四個，他神通小一點，他說：“你們上山，入水，騰空，我就跑到人間去，最熱鬧的地方。擠在人間，他搞不清楚到底哪個人是該抓的。”他們想好計畫，那一天就各自各的去做了。但是，死亡到來，這個時期一到的時候，山上的那個就給老虎吃掉了；水裡那個給龍吃掉了；天上那個突然之間神通失靈，掉下來，粉身碎骨死掉了；那個第四個在鬧市裡邊，大家擠得很，把他踩死了。都死亡了，這個逃不了的，神通也沒有用。
乙四 死後不定何趣受生
最後，“死後不定何趣受生”。死了之後，你說生天，北俱盧洲死了決定生天，他不害怕。但是，我們南洲的人，其他的人，除了北俱盧洲以外，死了之後，惡道你會去，善道你去不去不一定。因為我們檢查我們的念頭，一般是惡念多，善念少。那就是將來到惡道去的這個機會是極多。惡道去，很容易。
我們說，在僧團裡邊，我們經常講的：有一個沙彌，他拿了常住的兩個果，樹上摘兩個果，供養他的師父。這個看起來好象不是壞事，供養師父，好事。但是常住的東西，你沒有經過常住的分配，自己去私自拿了。那麼，結果後來，就是下地獄。下地獄之後，苦受完了做非人。他把兩個果夾在腋下，就偷了兩個果回去了，夾在這個地方人家看不到。結果，他地獄苦受完之後。很長時間了，做了非人，他腋下長了兩個大瘡，經常流膿流血，痛得不得了。
這個就是兩個小果子，有那麼大的苦報。那就是說，你其他的念頭，惡念還多，壞事還多，那是奔哪裡去呢？這個可想而知。那麼，這樣子一想，那就是你不修行就不行了。如果進入惡道之後，什麼時候出來是沒有時間的，那是很危險。
三根本九因相——引《菩提道次第廣論》
那麼，在這個裡邊，我們要補充一些《廣論》的幾個修法。它就是說念無常，有三個根本，九個因相。那麼它就是這個方式，如何觀無常，它用這些方法來觀。我們大概的是給大家略略地說一下，因為我們不是講《廣論》，就是略略介紹一下。
一、思決定死
㈠思惟死主決定當來，此複無緣能令卻退
㈡思惟壽無可添，無間有減
㈢思于生時亦無閒暇修行妙法
決斷必須修行正法
要觀這個死，第一個是觀一切有情決定要死的。哪個人都不能避免死。從古以來，哪個是沒有死的人呢？歷史上的人，我們都看看，現在都不在了。過去說修仙的，什麼韓湘子，唐朝的八仙，現在在哪裡呢？有的人說在深山。但是，你到底看到沒有？即使壽命很長的長壽天，我們說最長的是這個非想非非想天，八萬四千大劫壽命。但是，八萬四千大劫壽命之後，過了之後還不是要死？而且非想非非想天下來一般還是要墮惡道。那麼，是很可怕的事情，並不是好事。一切有情他總是避免不了死，這個是肯定的，歷史上是都是這麼一個情況，誰也不能避免。
那麼，下邊，第二個，是思，思惟我們的壽命呢能不能把它增長。一個人他根據他的業報，他是這一輩子多少壽命是有定的。生下來之後，每一刹那過了，就是少一刹那的壽命。不斷地在減少。這個說得不好聽，就是說從小孩子生出來，他的路程，是一天一天向墳墓走。走一步就靠近墳墓一步，活一天就接近死亡一天。是天天趣向死亡。但是，沒有死之前，大家都感到還是很高興，吃喝玩樂。不曉得你哪一天死亡到來之後，那就完了，什麼都搞不成了。壽命是不能增長，只是減少。就像那個流水不斷地流下去了，只有越來越少，多不了。
另外，我們說這個最後一個。就是說就算我們現在活在那裡，我們計算一下，我們假使一輩子算你一百年。這一百年裡邊除了吃飯，睡覺，辦一些雜事等等，除了之外，真正修行的時間有多長？算起來沒有好多年。所以說，即使你能活一百年，算起來，一般他們說只有五年時間修行，其餘都浪費在吃、喝、睡、做一些事情等等。那你這樣子說的話，那就是修行的時間極少，那是很可怕。
二、思惟死無定期
㈠思贍部洲壽無定
㈡思惟死緣極多，活緣少
㈢思惟其身極微弱，故死無定期
決從現在而修正法
第二個是觀想，死無定期。死什麼時候來？你說決定死，可能是還有一百年。你現在才假使二十歲，還有八十年，還比較長。很長，慢慢來好了。但是，死是不定的。我們說在這個北俱盧洲，他的壽命是固定的，都是一千歲。南洲的壽命是最不定的。天上的壽命也定，假使說忉利天是多少歲。那麼，南洲，就是從劫初八萬四千歲，一直到劫末的十歲。這個變化最大，從八萬四千歲可以縮到十歲。十歲就老了，就死掉了。是最高的壽命了，就是十歲，那個時候。那麼，即使你是壽命很長的，有中夭，中間會死掉。北俱盧洲中間不死的，一千歲決定一千歲，活到一千歲就死。
那麼，南洲的人，即使人家是有活八萬四千歲的，可能一個小孩子他養下來就死掉了。那不平等的。那麼，這個裡邊，我們說小孩子在胎裡邊死的也有，現在多得很。打胎就是小孩子胎裡就死掉了，還沒養下來了，幾個月就沒有了。那麼，養下來之後，還是嬰孩，死的也不少。那麼，以前在舊社會，我聽的非常多。窮人養的孩子送到育嬰堂去的，那裡是死起來很快，經常有孩子死掉。那麼，這個再過幾年，六七歲，七八歲死的也不少。這個十幾歲，二十歲的也不斷有死的，乃至中年，老年都有死。不要說一定老的死，小的還死。
我記得我們在上海那個時候，有一個鄰居，他一個女孩子，才十幾歲，長的非常好。她有一次到醫院裡看病。看病的時候，這個護士打針打錯了，一針打下去，“哇”的一下子就死掉了。那她母親哭得不得了，也沒辦法。死掉了就是死掉了，沒有辦法了。長得再好，死掉也爛掉了，沒有用了。所以說呢，這個壽命是不決定的，不一定是說你是能活好多時間。
我們還是那個，在溫州有一個居士。他人很好，信佛的，是上師的歸依弟子。他說，他做生意，他給人家騙了，背了一身債。(8A)他說，他本來很想專修。但是現在這一筆債，想把它還掉。他就拼命做生意，想把債還掉，可以修行了。結果還了沒有？生意做得太辛苦了。人大概還不到四十歲吧，三十多，看樣子就三十多一點點，就生了癌症就死掉了。他的願也沒完成。還債的事情沒搞好，修行，更談不上。那就是走了，就沒有了。哪裡去也不知道了。所以這個死，什麼時候死，哪個不敢肯定，不要打太長的計畫。
第二個，我們在這個世間上，死的因緣極多；而使你活下來的這個緣，卻是很少。我們要活下來要靠很多的緣。那麼，死的緣卻很快了，哪怕一個毒刺，把你刺一下，會得死掉的。
我以前看到這個，我在四川的時候，看這個報上載了一個：海外一個年輕的女人在海濱，游泳池旁邊曬太陽。結果曬著曬著，人家去看看，怎麼盡曬，曬了幾個小時不動了。一看，死掉了。她曬太陽曬的那個地方大概是熱帶地方，太陽曬了之後昏迷了，曬得休克了。休克之後，她就不會動了。不會動之後，又太陽繼續曬，曬了就曬死了。無緣無故就沒有了，這樣一個人。
那麼，還有我們這一次到康定去。回來本來包一部車，等他車來的。結果那部車，開到一個什麼路邊，突然子那一個路塌方了。一下子八十米高沖下去，那個下去旅客死了不少。那這個突然來的，哪個知道？那個乘車麼，大家都在乘的，他也沒有了。輪船下去的更多。沒有好久之前，一個居士他說，他的伯父什麼都是輪船裡邊辦事的。(缺)不曉得是到溫州，還是廈門，不曉得哪裡一個輪船，裝貨的貨輪，突然之間路上沉沒了。船上幾十個船員全部犧牲。這個他們都是預料不到的，一個消息來了就沒有了。
我們在廣化的時候，一個學生，他一個哥哥在礦裡邊做工的。有一天上課上了一半，突然一個電報，說他的哥哥，這個煤礦塌方塌下來了，他就在裡邊活埋了。活埋了屍體也找不到了。這些多的是，我們聽到的太多了。上海一個造船廠的一個青年工人，早上興沖沖地蹬了自行車跑出來上班。高空作業，到上邊突然之間不小心掉下來了，中午就報喪了，家裡去報喪去了。還有在一個什麼機械廠裡邊，一個工人非常靈活的。叫鐺床，什麼廠，我是不懂。他們告訴我，一個鐺床，他掉了裡邊去了。一個人就變了一個脆麻花，卷起來了，這個像麻花一樣卷起來了，死掉了。像這些東西，世間上是大家聽一聽，不少不少。這個什麼時候死，這個死的因緣是太多了。什麼一個碰得不巧，就會死掉。那個要維持生活，卻是要花很大的氣力才能夠把生命維持到。這個是第二個。
再說，第三個就是說，我們的身體並不牢固。人的身體並不牢固，非常危脆。所以說，你一碰就會死的。我們經常經裡邊比喻這個身體是跟泡沫、水泡一樣的。水泡是起一個泡泡，馬上就破掉的。這個身體也這樣子，要是死緣一來，它的抵抗力極少的，很容易死掉的。這個是因為這個身體不堅固了。我們說，身體堅固的，你還抵抗力強一些。不堅固的。它什麼東西輕輕地給你一碰，它也會死掉。那個，在我們學《俱舍》的時候，人身上有一百多個關節，叫末摩3，這地方一碰就死的。那就是打拳的人它是要害，在要害裡邊，你只要輕輕打一下好了，他就會死掉。那麼，這就是死的緣是非常多的，身體危脆。
三、思惟死時除法而外，餘皆無益
㈠親友憐愛圍繞，無一人可隨去
㈡盡其所有寶聚，無塵許可持往
㈢俱生骨肉尚須棄舍，況諸餘法
決定除法而外，其餘皆不可恃
最後一個觀想，就是第三個，死了之後，什麼都帶不走。你再好的親戚朋友，妻子兒女，他代你不了。我記得經上有一個公案：一個有錢的人，他要死掉了，快死了。他心裡就是非常難過。他有四個女人，他最歡喜第四個，最小的女人。他說，他要死掉了，他希望你跟他一起走。他那個女人著急了，“你那麼老了，我才二十來歲的人，怎麼跟你一起死掉，陪葬？這個不來。不幹，不幹。”第三個也不幹。因為年紀還輕。第二個還是不幹。最後只有大的，跟他年紀差不多的，她說：“你死了，我陪你死吧。”但是，陪你死，她跟你死了之後是不是一路呢？也走不到一路。秦始皇死掉之後，殉葬的宮娥婇女三萬，哪一個跟著他一起走呢？你表面上跟你一起死了，但是，實際上他還是各走各的路，跟不了的。妻子兒女，什麼財產都帶不了。不要說其他身外之物帶不了，自己這個爛骨頭，臭骨頭也帶不去一塊肉，一根毛也帶不走。
那你這個怎麼辦呢？只有修行了。你修行之後，卻是跟你跑的。昨天我們講了聞，這個聞財，你跑到哪裡，你窮也好，你富也好，你到天上也好，地下也好，這個功德是跟了你跑的。那麼，修行的話，我們這個功德是跟了人跑的。只有這個是可靠。這樣子想的話，我們非修不可。如果你不修的話，什麼都帶不走了。只有修行的功德才帶得走。那麼，就一定要修行了。人是那麼危險，那麼地不可靠。那麼，你再不修行的話，你死了之後往哪裡去呢？這個是非常之一個嚴峻的問題了。如果死了以後入地獄的話，你哪一輩子出來都不知道。那麼，中間的苦難是不可說了。人間的苦，慘不可說；但是，地獄的苦卻不曉得多少萬倍的超過這個。
在阿育王的時候，那個時候他鎮壓他的政敵，他專門找一個很兇暴的人，做個人間地獄。這個人他殘酷得很，他親手殺死自己母親的。那麼，就找這麼殘酷的人去做。這個人，他就是每天到人家的念經的地方聽《地藏經》，什麼經，地獄裡是怎麼怎麼，他就照它的那個去做。它裡邊他的刑具，當然了，燒油鍋，什麼，刀山都有了，還有那些呢這個搗杵了，搗杵就是說我們過年時不是做丸子，芝麻要把它搗得粉碎。把人倒裡邊搗，這個刑具也有。還有磨子，把人放在磨裡邊去磨，這個也有。各式各樣的東西都做。
但是，這一個比地獄還輕。因為你這一個，你再做得凶，他死掉了，人死掉了就一死就了事，沒有了。地獄卻不是的。地獄死了之後，風一吹又活了，活了再受苦。受了之後又死，死了之後又活。一天有萬生萬死。那個受數次，卻是受不了。比人是不好說了。人再慘的刑具，他死了就完了。地獄是死不了的，死了又活，活了又死，死了又活，活了又死……那個你想一想看。如果這樣子的地方你去了之後，你哭都來不及了。這個時候你叫哪個去？
那麼，趁沒有去之前，好好地修行，能夠避免不去，那是最迫切的，我們要該想的事情。那麼，就是說，“念無常”，是我們修行的一個推動力。如果你不念無常的話，那你這個修行你就緩緩忽忽的了，就不想修。很多人跟我說，他念佛也好，念咒也好，念經也好，都是妄想多。妄想多，就是你無常觀沒有，你還打算盤，“這個經念完之後麼，我要做什麼去了，買什麼去了。”你假使想這個經念完了你就死了，那你還想什麼呢？你趕快把這個經念好就對了。
所以說，無常觀生起來之後，決定是妄想會少得多。不能說一點妄想也沒有了。我們眾生的無始以來的習氣，這個煩惱的心，它等流下來的這個力量呢，很大的。你要把它停下去，那是很困難。但是，無常觀生起之後，至少你這個妄想會減得很微弱，沒有什麼大的力量了。那麼所以，無常觀，是修行的一個最重要的。
我記得印光法師，他是淨土宗，但是我們的佛教是通的，一樣。以前我們在年輕的時候，開始接觸佛教，都是淨土宗，印光法師是最多了。我記得有一句話，“我們修行的人，要把‘死’這個字寫在頭額上”。就是說，經常想這個死，你念佛就念得好。如果你沒有“死”的話，你心就東想西想，這一輩子事情還多了，放不下了。那麼，這個跟我們的無常觀一模一樣的。淨土宗也是這樣子的說法。
我記得還有一個，是一個經典上的話，它是怎麼一個說法？也是讚歎無常的這個觀想。大概是這樣子，現在一下子也找不到。它大概是這樣子，一切中什麼最好？一切野獸裡邊的足跡，是象的足跡最好，最大。在一切觀想之中，無常觀最好4。修無常觀，那就對你修行是最有利的。無常觀生不起的話，一切修行都是沒有力量的。那麼，真正要修行，無常的觀念一定要生起來。那麼，如何生？當然我們還有專門修法了。除了這個《廣論》裡邊的三個根本，九個因相之外，我們這個馬車，就是《略論釋》的馬車可以參考。
無常之後，假使說像北俱盧洲一樣，一千歲死了後決定生欲界天的。那麼，雖然死是痛苦了，但是畢竟還不是太害怕。但是，我們在想，我們不是北俱盧洲。我們這個南洲的人，或者其他洲的人，他死了之後，大概的去向都是惡趣，因為惡的念頭多，造的惡事多。我們現在很多人，包括海外的那些比較有一點理智的人，都感到人的殺生太多。那麼，就是要提倡吃素。殺生是一個壞事，他們這個歐洲也有保護動物了。你看殺生的人，我們在中國的一般勸善的書裡邊，總是說世間的刀兵劫都是從殺生來的。那麼，這個，我們現在殺生的可多了。
有個法師告訴我，雖然現在經濟、生活都搞得很好了。但是，這個戰爭的因素卻很危險，埋在那裡。為什麼？他說，現在的人生活好了，都要吃鮮的，要買活的殺，殺得很厲害。那個就是刀兵劫將來是免不了。那麼，這個是指因，果就是從因上來的。你殺的因，決定會感到殺的報，果報。
那麼，從因上看，我們自己檢查自己思想，將來墮惡趣的可能性是最多。除非大修行的人，他們可以控制自己念頭。否則的話，一般都是，尤其是在世間上不信佛的，他一天到晚都是在造罪。那麼，生了惡趣之後該怎麼辦？那就要看看惡趣是怎麼一回事情。
甲二 觀惡趣
乙一 游履何道自無主宰
我們死了之後，你上哪一道去，是不是我發個願，我要生天就生天呢？沒有那麼容易。這是根據你造的業來的。你造的是地獄的業呢，業就是把你牽入地獄。你無論如何想逃脫是逃不脫的。那麼，餓鬼的業呢，那決定是到餓鬼道去了，也是自己沒辦法可以主宰的。這個主宰權就在業身上。那麼，再說到底，也在自己造的業了，還是自己自作自受了。你造了惡業，你想不受惡報，那是沒有的事情。如果造了惡業可以不受惡報的話，那世間上因果就破掉了，那就是天下大亂了。什麼壞事都可以亂做了，反正沒有因果報應的。他們現在有些不信因果的人就這麼做。但是，這麼做畢竟因果報應這個自然的辯證法，也就是說宇宙的規律，還是存在的。你怎麼你不相信，不相信，你還得要受它的報。
很多人，以前，我們說打佛像的，打佛像的，現報。我們在文革的時候，有一位，他親手把我們大威德殿上的大威德銅像，親手打，打得稀爛。這個人，本來是文革的小組組長。做組長，他帶領大家。有一天街上遊行。遊行，他就喊口號。喊 了個什麼口號呢？“打倒……”。他糊裡糊塗地，那個時候“毛主席萬歲”，哪個敢這麼喊？他不曉得喊成這個樣子，趕快住口，來不及了，已經喊出來了。紅衛兵就沖上來，五花大綁，現行反革命，活活打死。這個是打佛像的現報，我們看得很清楚。那麼，其他的也有。他是最快的，這是馬上就現報。這個是，快對他說還是好，因為他畢竟是信佛的，可能他會悔改。如果慢了之後，他還不知道怎麼回事情。
這就是說我們造什麼業，就決定受什麼果報。你到哪一道去，你心裡想著生天，卻不是照你自己的想像做的。記得以前書上歷史記載，有一個說法就是，你殺異教徒殺得越多，將來就是最容易生天。異教徒把他殺掉，那麼將來就是你生天的因。但是事實上會不會這樣？大家想一想，殺了那麼多人，你說生天，絕對不可能。所以儘管想像是這樣子天真。但是實際，這個自然的果報卻是不是照你想像的，會把你拉到地獄去。這是不以人的意志為轉移的，這個是自己沒有主宰的。
乙二 獄中寒熱等苦
地獄裡邊的苦，《地藏經》念過的都會知道 。《俱舍》裡邊也講了，八寒地獄，八熱地獄，一共八層。那麼，《菩提道次第廣論》也講了很多。這個八層地獄最底一層，是阿鼻地獄，最苦的地獄。那麼，這些，大家去看看描述地獄的《地藏經》等等，多看看就會知道。這裡當然我們就不多講了。
乙三 餓鬼饑渴等苦
那麼，餓鬼的苦，饑渴苦。餓鬼。餓鬼，又分幾種。有多財鬼，少財鬼，還有無財鬼。無財鬼是最苦的，幾百年吃不到一粒米的這些。那麼，多財鬼之類呢，城隍那些，土地這些。因為他有點威神，有點福報，還有人供養、祭祀、供他的。當然，大部分是少財鬼，做官的畢竟是少數。
我記得有一個公案，是這麼的：有一個有神通的尊者，大概他放朵馬，有一個女的餓鬼，她帶了很多，一群孩子，她來吃東西。結果，因為餓鬼太多，大家爭了吃——他佈施的爭了吃。結果她爭不到。因為她很瘦，沒有氣力，爭不到，苦得很。她就向這個尊者說：“這一次又沒吃到。”她知道他尊者到印度那個地方去了，她說，“你到那邊去的時候，你要看到一個餓鬼，他是一個眼睛的，這個餓鬼，你看到他(就是她的丈夫)好好告訴他，她們十二年沒有東西吃了。她自己跟她孩子十二年沒有東西吃了，已經餓得不得了。請他想辦法，給她們吃東西。”這個尊者就到了那邊去之後，他也是放朵馬什麼，果然看見那個一眼睛的餓鬼來了。不但是一個眼睛，腳也是跛了。結果，尊者就問他說，“你是不是叫什麼名字，那麼一個餓鬼？”他說就是他。尊者說，他的妻子兒女都在那邊，他們十二年沒有吃了。餓鬼說：“我十二年也沒有吃了。”他說，這個腿本來是不跛的了。就是有一次，也是人家施食，他去搶。不但沒搶到，給人家推了地下，腳都推斷了。結果，他也吃不到了。他說，怎麼救他的妻子兒女？怎麼去想辦法呢？想不到。
所以說餓鬼的苦，這個還是十二年，有的五百年，幾百年吃不到東西。餓得來肚子裡的火往喉嚨裡吐出來了。那麼，那個大家知道，目犍連尊者的母親就是這樣子了。目犍連好心把一缽飯，最好的飯給她吃。她拿了飯之後，火出來了，把它燒得成了炭了，就吃沒有味道的東西去了。這個，內障。它有外障，有內障。外障就是說，你看見東西要吃了，那些夜叉鬼把你叉住，不給你吃。內障就是像目犍連母親一樣，她要吃，自己的火吐出來，把它燒掉了，吃不進去。或者他喉嚨很細，他吞不下去，那個都是有障。反正這是感的業報是苦，他受不了。
乙四 畜生饑餓互食鞭打負重殺害等苦
這是三惡道的苦。地獄的苦，最苦；餓鬼的苦，還是夠苦的；那麼，畜生是三惡道最輕的。該是不太苦了？但是，我們看看，也是苦得很。
“畜生饑餓”，山上的老虎都是瘦的，為什麼？它要吃那些其他的野獸。每一個野獸都想保命，看見老虎的來了，都逃掉了。它也吃不到東西，那個餓。
下邊，“互食”，強的吃小的了。我們那個不是看了：麻雀兒吃蚯蚓，老鷹又吃麻雀。一個吃一個。那個打獵的，又把老鷹打下來。這是互相吃。
那麼牛馬，“鞭打”。這個我們在五臺山就看到。那時我們去朝山，去的時候，上海居士有二十多個，朝山去的，我們一起走的。雇的騾子。騾子就是說，山上，背東西，這是騾子背。騾子的後頭，它的尾巴下邊，夾一個竹棍子。這個竹棍子夾在裡邊，它這個竹棍子下邊那個皮呢，有那麼大的裂開的。因為天天在背東西，這個竹棍子天天夾在那裡頭。它的皮沒有辦法長住。它長了之後，它又把它磨開了，直淌膿水。我們看了很殘酷。這樣子邊淌邊走路。這個是還算是好的，總算還是吃飽的。但是，你走得慢要受鞭子。
還有一個，“殺害”。殺害是大家都看到的，殺雞殺鴨子都看到了。殺黃鱔，我們有一次在上海就看到人家殺黃鱔。黃鱔拿起來，一個小刀在肚子裡一拉，然後丟在臉盆裡。活的死的都丟在一起。死的在掙扎，活的看了害怕得不得了。
那麼，最殘酷的呢，是吃鵝掌跟那個猴腦。鵝掌，他們是最好的東西，怎麼吃呢？據他們介紹，我是沒看到過。他說，把一個鵝放在一個鐵板上，這個鐵板，慢慢加熱，燒起來，燒燙。開始，不燙，沒有事。後來燙起來了，這個鵝就站不住了，腳趕快伸起來。這個伸起來，那個下去，那個伸起來。越燒越燙，越燒越燙，它不斷地一伸一伸，它身上的血都集中在兩個掌上去了。結果，最後燒死了，那個掌就肥得很。最好的飲食，鵝掌是特定的名菜。
那麼，猴腦。這個更殘酷，這個是活活地殺掉的。據說，吃猴腦是廣東的名菜，也是最高等的席上有。一個猴子，把它頭剃光光的。剃頭之後，他們的桌子，是中間有個洞洞眼的。洞洞眼，把猴子裝在一個很小壇裡邊，把它放在洞洞眼的下邊。猴子看到個洞洞麼，拼命往上鑽了。裡邊緊得很呢，難過得很。頭鑽到這個桌子裡邊卡住了。卡住了麼，那個上面吃飯的人，就拿個小錘子把它腦子打開，把這個鹽、醬油、醋倒進去，“哇、哇”就吃了。活的。這個東西你想想看，你怎麼吃得下去呢？那麼，下邊它這個猴子受的苦多少大呢？這個畜生就這麼的苦。
還有畜生做試驗品的，猴試驗我們也聽說過。猴子拿來做試驗，做藥的那個地方，解剖了。據他們，我那裡有一個親戚，他在心理學場做的。他說的，他們屋頂最上一層，養了很多猴子。這個猴子平時拿去逗它玩，它很高興，有人就給它吃東西。但是，看到穿白大褂的人去了，就嚇得縮了一團。動也不敢動了，嚇得那個臉很緊張。因為這些白大褂把它解剖，去做試驗。在解剖之後，據他們說，這個猴子的眼睛裡邊，它死掉了，這個猴子眼睛裡邊，它眼珠裡邊有一個影子，一個白大褂的人。那就是它將來肯定要報仇的。它有深深的影子留它眼睛裡，死掉——這個眼睛還有這個白大褂，這個人的形象還在。那麼，下一輩子碰到的時候，肯定要報仇了。
這些東西都是殺生的事情。畜生，它沒有能力，人有智慧。再大的龍、象，碰到人也沒辦法。抓住之後，那就要怎麼就怎麼做了。所以說，這個畜生是苦的。三個惡道最輕微是畜生道，但是畜生道還是夠苦。我們看到有一本放生戒殺的書了，裡邊殺狗的，把狗殺了煮的吃的，賣狗肉的等等，各式各樣都有。還有一個，山西，他們說以前，當然現在沒有了。山西以前也是個名菜，就是說……(缺)一個腿用一個夾子把它綁住，一動也動不來了。四個腿把它綁住之後，然後他後邊就澆開水。把那個後邊的屁股上的肉，從活的肉，用開水燙成燒熟的。那麼，把它割下來，加油加醬油，加什麼的東西。(8B)端到外邊席上去。外邊的吃得高興，裡邊猴子還在叫，痛死了的——還沒死掉，還活的！他們最高興，吃活的，好象這個人的殘酷的心很厲害。好象吃活的，這個味道就特別好。
我溫州聽說一個話。他們溫州一個菜館裡一個辦事的人他告訴我，北京發明一種名菜，活的魚。他把魚把它頭部包住，頭包住之後，然後在鍋裡煎。煎好之後，拿出去的時候，把頭打開，這個頭，嘴還會動。那麼，吃的人就特別高興，這個活的魚他們吃了。這個殘酷的心。但是，想想這個魚的痛苦是怎麼一回事呢？身體已經燒熟了，人家來吃了，它頭還沒有死掉，嘴還在動。
那麼，這個畜生的苦，大家想一想如此。那麼，地獄餓鬼，更不要說了，更厲害。如果我們這一輩子眼睛一閉，到三惡道去。那你想想看，你怎麼辦？那麼，從這一個一想，趕快修行。你要不修的話，那就是來不及，以後就來不及。
那麼，這裡邊，它一個頌，它是念無常一個頌。這個《科頌》是本來是修行的。念這個頌的時候，就把你學的那些資料全部拿出來觀想了。
頌 有情決定死 死來無定期 死至不可拒 死後何所歸
“念無常”這個頌，“有情決定死”是第一個。一切有情決定要死的。這個是《廣論》裡邊的第一條。“死來無定期”，第二條。“死來”，不是說一定一百歲之後才死的。可能是胎裡就死掉，可能是才養下來碰到地下就摔死掉，也可能是這個小孩子的時候就死掉，也可以正是長得最年輕的時候，最有希望的時候死掉。那麼，“死至不可拒”，死來的時候，你想要逃避，逃避不了。“死後何所歸”，那麼，你死了之後，什麼都沒有了，也就算了。但死了之後還是有的。就是說，人的這個身心，它並不是斷掉的。相似相續，雖然不是一個常的一個靈魂，但是，相似相續的這個五蘊身，還是有的。那麼，這個到哪裡去呢？就更可怕了。死了之後，他不是斷滅的。那麼，不是斷滅，他投哪裡去生呢？“死後何所歸”，三惡道去怎麼辦？這個一想的話，就把修行的道心，就會提起來。如果這個無常觀沒有的話，悠悠忽忽的，那個道心絕對不會很強。
那麼，這是觀無常。最後，就是“死後何所歸”，萬一歸到惡道，怎麼辦？那麼，這惡道好不好過？下面就是觀惡趣。
頌 地獄寒熱苦無間 餓鬼腹饑頭火燃 畜生互食打殺苦 自無主宰隨業牽
地獄裡邊的苦是很大，八寒地獄，八熱地獄，這個苦。在無間地獄，苦是沒有停的。什麼叫無間？苦不停，一刹那的休息也休息不了。在這麼很長的一個以劫來數的時間裡邊，中間沒有一個停一停的，可停一下的時間都沒有。那就是夠慘的地方，最可怕的——無間地獄。
那麼，餓鬼，“腹饑”。餓鬼總是吃不飽的。因為貪心大了，受的報就是沒有吃了。不但是財沒有了，就是吃的都沒有。肚子非常之餓，幾百年得不到一口漿水。“頭火燃”，頭上，火都冒出來了。因為饑火，口裡，頭上都噴出來了。那個味道當然是不好受了。
畜生，“互食”。畜生，大的吃小的。還有打殺苦，給人家打的，殺的等等的苦。這都要慢慢觀了，不是念一個頌“畜生互食打殺苦”，這個就算數了。這個慢慢去觀想。自己把自己親自看到的，聽到的，書上看來的，或者善知識開示的，自己親戚朋友裡邊所看到的，都去觀想一下。最好是實際的東西看一看。你去看人家殺雞殺鴨子，你看一看，然後你自己想一下：假使你是個雞，你怎麼辦？
“自無主宰隨業牽”。在這些苦裡邊能不能使自己想個辦法，不去呢？沒有辦法。假使你造了這個業的話，你自己要想做主是沒有辦法的。造什麼業就感什麼報，就沒有辦法。那麼，唯一的辦法，就是不要造業。
甲三 歸三寶
先是無常，無常就是要死了。死了之後，萬一到惡趣怎麼辦呢？這些一大堆的大問題擺在你面前，如何解決？下邊就是給你解決的辦法來了——歸依三寶。你要避免這些苦，唯一的就是歸依三寶。除了這條路，沒有第二條路了。
乙一 決定
除三寶外，無人無法可作究竟之歸依。
我們要避苦，我們一切修行，總是從避苦求樂而來的了。最迫切的苦，三惡道的苦。我們現在有的人他發心要什麼出離三界，要廣度眾生，他根本發不起這個心。那麼，你惡道總不會要去了。你說，“我解脫惡道的心都發不起。”那麼，你願意受三惡道苦嗎？當然沒有這樣的呆的。因為，這個惡道苦，雖然餓鬼地獄看不到呢，畜生總是看到的。那麼，現實的那個苦擺在那裡，你想不想受呢？當然不想受。不想受的話，你要求解脫這個苦，要求哪個呢？那個是求神，拜什麼鬼，你這個求的話，他們自己也沒解脫掉，怎麼能幫你解脫呢？所以說，沒有一個人，沒有一個法，沒有一個方法可以究竟來把你這個苦難除掉。可以歸依他，把你苦難除掉的，這個世間上，除了三寶以外，是沒有的了。
那麼，這個我們在歸依的時候都給大家講了。有的人就偏偏，他是這個對三寶的信心生不起，總感到要多求幾個人保護保護好一些。什麼神，什麼娘娘，都去拜一拜。這一拜的話，把你大的靠山都放掉了，去找了一個不可靠的東西。人家來救你的一個繩子你放掉，去拿一個稻草。你這個稻草你有好大力量呢？你自己也都斷掉了，把你摔到崖下去了，這多危險呢？
三寶的歸依你不要輕易防掉，三寶決定能解脫我們的苦難。而其它的一切宗教、一切哲學、一切科學……，迷信科學也是一樣的，以為科學萬能，能解決問題。科學萬能，現在大家看看，世間上，原子彈，什麼東西都來了，到底還是什麼能？這個當然，我們說原子能是用在好的地方造福人類是非常好的。但是，人有煩惱。你不從煩惱對治上下手，這些東西，科學越發達，這個人的遭的苦就越大。
我們這個農藥發明之後，固然暫時可以把植物的生長又快又大。但是，據他們說，將來這個地上會不產糧食，以後的子孫就吃不到東西了。你農藥盡用的話，而現實的話，你吃了農藥的菜，都要生癌的，危險性很大。那麼，這個是科學對人類也有不利的一面。所以，真正的我們要能夠利用科學，那一定要把煩惱滅掉，把一切科學成果真正用到造福人類上來，才是有好處。
而我們再徹底地說一說，如果不斷煩惱的話，你專門從科學下手的話，果報不會好的。因為好的果報是從做善業來的。你如果惡業不斷地做，哪怕你腦筋再聰明，你想出來的東西，發明的東西不會在善的方面起什麼好的作用的。因為，你這個惡業所感的東西不會好，善業所感的才是好的。如果你造了善業，沒煩惱的，你研究科學，那個科學研究出來的，造福人類，肯定的。如果你煩惱越來越厲害，那你想的東西絕對是用在毀滅人類的地方去了。這是業報是逃不了的。那麼，我們要真正逃避一切苦難，只有三寶是可以歸依，依靠。其他的，什麼宗教，什麼哲學等等，都不能依靠。
乙二 信樂
知三寶有實德能，堪作究竟解脫自他苦縛之歸救處。
這個信心要生起來，有這個意樂心。意樂指什麼？那個就是我們學《百法》的學過的“實德能”。三寶有“實”，三寶是真理。三寶講的四諦，十二因緣，一切業果，因果業報，都是宇宙的真理，是實在的。有“德”，三寶有功德，能救度一切。那麼“能”，你只要依三寶的方法去做，決定能解脫苦難。這個三寶的實、德、能，你要真正地信下去。那麼，我們在講《百法》的時候，有人感到沒有味道。那麼，真正修行的時候就是要用了。你如果當時“實德能”不給你講清楚，你整天“實德能，實德能”，就是實德能了，啥東西也不知道。那麼，你回過去把《百法》的那些看一看，什麼叫實德能。
“堪作究竟解脫自他苦縛之歸救處。”三寶裡邊有實、有德、有能。真正能夠解脫我們自己，解脫人家的苦難的，可以依靠的地方，就是三寶。除此之外就沒有了。所以說，歸依三寶之後，你要起一個堅實的信心：三寶有實、有德、有能，決定能夠解脫我們，也可以解脫其他的人。解脫自己就是說自己解脫，解脫人家就是菩薩大行，可以救度一切。三寶裡邊都有這個功能，決定能做到的。那麼，這個信心起了之後，那舍此別求那是愚癡得不可言的。有的人他歸依三寶之後還要求青海無上師，求什麼東西，還要求什麼那個氣功師等等。那個，把三寶都舍掉了。因為你歸依，違背了歸依的信條之後，歸依體就破了。那麼，你依靠了一個不可靠的東西。那不是太愚癡了嗎？
乙三 受歸
受歸之法，准上二義，無諂誑憍慢，下座從師受得。
(千里內無僧，得佛前受，後遇僧時，即速補受。)
“受歸”。那麼，你既然心相信了三寶有實德能，能夠究竟解脫自他一切苦難。那麼，你要受，真正要歸依三寶了。“受歸之法，准上二義，無諂誑憍慢，下座從師受得。”那麼，歸依三寶，要離開一切諂誑的心。諂誑就是不實在的，彎曲的心。這些我們都是在《百法》裡講過的，你這個時候都用起來了。諂的心，誑的心，欺誑的心要除掉。憍的心，慢的心都不要。真正要謙虛，那個自己誠誠懇懇地那個去受，這才是得到歸依體。如果你憍慢的諂誑的心去受歸依的話，得不到。那麼，還要下座。就是說一定要坐在下邊，就是歸依的師在上邊，三寶在上邊，自己在最下的低的位置去坐。“從師受”，歸依三寶不能從佛前受，也不能寫封信受，也不能遙控地受：打個電話，“你給我受個歸依”。這個都做不到。一定要當面，從師的面前。親自要頂禮，供養，然後是羯磨問答了，都一個一個搞清楚了，自己發心正確，然後歸依體生起來。少一個因緣就生不起。這個是受歸依的事情。
“千里內無僧，得從佛前受，後遇僧時，速即補受。”這個是說，萬一你這個地方是邊地下賤，沒有三寶的，千里之內沒有這個僧。那麼，沒辦法，你找哪個去呢？一千里之內都沒有，那麼你只好在佛前受。但是，如果以後碰到僧來的時候，你趕快要重受。這是開許。在千里沒有僧的時候，可以佛前受。那麼，我們想一下，一千里有好多遠呢？四周一千里的話，在這個裡邊總會有個僧吧？雖說是末法時期了，總還有個僧。那你還得要從僧受了，不能從佛前受。佛前受，要千里之內沒有僧才能暫時地佛前受。以後碰到僧來的時候，還得要重新補受。那麼，就是說受三歸依的時候有這一些的條件。
頌 決定信樂歸三寶 無諂誑憍從師受
這是下士道的前面三科。下邊是行持。
乙四 行持
歸依三寶該怎麼做？下邊有一些特別講了。“別學”，還有一個“共學”。
丙一 別學
先是“別學”。怎麼做呢？歸依三寶之後該怎麼做？
丁一 應止者
別學裡邊不要做的事情，就是歸依之後不能做的事情。(一)“永不歸依天神外道”；(二)“不惱害一切眾生”；(三)“不與外道共住”。
戊一 永不歸依天神外道
那就是歸依佛之後，一切天魔外道，神廟，道廟，什麼耶穌教堂，這些都不能再去歸依了，不能去拜了，不能去求了。一求的話，跟你歸依的體就矛盾了。你所以歸依，就是說整個的一切苦難只有佛法僧才能救。你現在又去求人家救了，那你不是跟自己發的願不一樣了，這個心不一樣了。那就歸依體就破掉了。
戊二 不惱害一切眾生
那麼，歸依法之後，不惱害一切眾生。歸依法，我們說，法是什麼？法是度一切眾生的。那麼，我們歸依法之後，就不能去害眾生了。我們要發心度他，即使現在還度不了，不能去惱害他。何況殺害呢？當然是不行。
戊三 不與外道共住
那麼，歸依僧之後，不能與外道共住，尤其是不信三寶，譭謗三寶的那些外道，是不能跟他很親近了。共住就是親密地在一起。我們前幾天收到一封信，他信皮上寫了很多譭謗密宗的話。我們就退了。退的理由就是說我們對那些不信三寶的外道，我們是不往來的。
頌 不歸天神外道等 不惱不害于眾生 不與外道人共住 違此三法失歸依
“不歸天神外道等，不惱不害于眾生。”歸依佛之後，就不能歸依天魔外道。外道包括氣功師，有的人總以為氣功是佛教。這個東西一定要強調一下。不論你是掛什麼牌子的氣功師，都是氣功，不是佛教。如果是佛教的話，氣功兩個字就不要擺了，把氣功兩個字去掉。你還是什麼氣功的，什麼功，什麼功的，什麼*輪功。什麼功的嘛，就是氣功師了。佛教沒有說講功的，這是外道。這是歸依佛之後，再也不要歸依天神外道。歸依法之後，不要惱害眾生。在歸依僧之後，不要跟外道的人太親密，一起住。
那麼有的人就提出來了：他的父母是信外道的，怎麼辦？你總不能說“我跟父母分家了”，你跑到哪裡去，你還是靠父母的生活的。那你就是跟他思想上不要合拍就是了，跟他思想上劃個界限。跟外道共住呢，這危險性是很厲害的。
我在溫州就聽說這麼一個事情，這個我們已經講過的，有的人沒聽到。有一些女孩子，她們都是信佛的，經常到廟裡去的，什麼去的，作佛事，念經什麼的，或者是聽經。那麼，後來長大之後，有一個就嫁給一個天主教的家庭去了。那麼，當然那時侯不懂，她嫁給天主教家庭，她以為他們信他的，她信她的了，以為可以和平共處。哪知道不行！他們天主教是非常嚴格的。他們天主教家庭裡邊全部要信天主教的，你要信佛教，根本不可能。哪怕你不信都不行。你就做一個沒有信仰的人也不行，一定要你信的。結果，就勸她信天主教。她是佛教徒，受過歸依的。她也知道歸依之後不能歸依天魔外道，她說不行，她不歸依。不歸依，再三地勸了之後，她不聽的話，他們就下手腕了。什麼呢？她的公婆兩個就睡在床上不動了，不吃飯，也不起來，什麼東西不動。三天三夜，餓了三天三夜。那好了，親戚朋友輿論就都來了，“你這個媳婦不孝。你看，把你公婆弄得三天三夜睡在那裡，飯也不吃，什麼東西。”那就是不可下臺了。那沒有辦法了，逼著去信天主教去了。
那就是跟外道共住呢，你就是有這麼危險性了。那你就是要聰明一點了，是天主教家庭，你就不要去了。再怎麼樣子也不要嫁給那些人家。嫁了之後，你做外道去了。那也沒辦法了。本來我們是歸依之後，就不能與外道共住。你就破了這一條，你是自己糟糕。
“違此三法失歸依”。你違背這三個，歸依體就破掉。你與外道共住本身就違背了這個歸依僧的一條，已破歸依了，當然你後來會改了信天主教。這個已經歸依就破掉了。
我們，歸依三寶之後，要注意的幾個事情，這是《廣論》裡邊的。一個是，即使有命難，有生命的危險的時候，也不能捨棄三寶。假使有人把刀架你頭上，他說：“你信佛的，你要放棄信佛。你說，你不信了，我就饒你。你如果信的話，我就殺你。”這個時候你怎麼辦？還是不能說你不信，還是不能放棄三寶。你說你放棄了之後，那就歸依體就失掉了。你這一次失敗之後，以後你永遠會失敗。這是等流果。碰到一些危難你就退了，那麼以後你修行途中障難是很多的了，那你不斷地會退。那你什麼時候成功？就不會有。
我記得有一個，這個歸依受戒是一樣的。有兩個比丘去見佛。經過沙漠地帶，水很少。那麼，他們好容易找到一潭水。想吃，兩個人又沒有帶濾水囊。看到水裡邊有蟲。那麼，怎麼辦？一個說：“我們要見佛了。把這個生命維持到，見了佛之後，我們修行來解脫它了，給它回向好了。還是吃吧。”還有一個說：“佛教我們不要吃的。你去違背佛的話，你去看了佛有什麼用處呢？你見了佛，就是聞法，依法修行。”——前面說的，聽聞正法，如理思惟，法隨法行——“你現在佛跟你說的話你都不聽了，違背了，你見了佛有啥用處？”他說：“我不吃，情願餓死。”那麼最後這個就餓死了。那個人，吃了有蟲水沒有死掉，就見佛了。見了佛之後，佛大罵一頓。他說：“你不聽我的話，你來看我幹什麼用呢？你那個同伴，雖然他死掉了。但是他比你來得早。他死了之後生天，他早在我旁邊了。”
那就是說，你即使有命難的時候，也不要放棄自己的歸依體，歸依戒——跟受的戒，不能放棄。這個一般人都是好象很模糊，這個概念。好象實在不行的，就放一放，以後再受個歸依就行了。好象這個很簡單。但是不知道這個等流果下去，以後你什麼困難來，都會放掉。第一個是說，即使有命難也不要放棄三寶。那麼，有的人，他心裡不放，逼於這個現況，嘴裡不實在地說一下。那麼這樣子，比較好一點，不要真的說不信了，那就糟糕。但是，最好的話，就是即使命難也不放棄。這是正規的，原則上是這樣的。這樣子，你如果放棄三寶之後，當然是歸依體就沒有了。
第二種，你心裡並沒有放棄三寶。但是，你看到其他的外道，一些什麼大師了。看他功德很大，以為跟三寶是差不多，“這個人，功德也很大。我們說佛教的功德最大，這個人也不錯啊。”好了，你這個話一說的話，歸依體也破掉了。為什麼？你離開三寶還有可以依靠的東西，還有一個。那你跟你說的，除了三寶以外沒有再可以依靠的，這個話就違背了。
所以說，我們要注意，歸依體得到之後，第一個，當然自己放棄，乃至命難——我們經常跟大家說的，歸依的時候，跟小孩子開玩笑也好，碰到用刀來逼你也好，都不能說你放棄三寶的話。這是第一個。你一說的話，當然歸依體就沒有了。即使開玩笑，也沒有了。第二個，雖然你並沒有說放棄三寶。但是，你看到其他的外道，或者什麼氣功師，或者什麼婆羅門，或者是什麼，他的功德好象還是很大，好象跟佛差不多。那麼，這樣子的念頭有一個念頭的話，歸依體也就沒有了。我記得昂旺堪布的一本書裡邊，他就是說的，假使你看到外道，你認為這個外道也了不得。這個念頭一起的話，歸依體就破了。所以說，你在受了三寶歸依之後，一定要堅持原來這個信念，除了三寶以外，其餘沒有一個可以解脫我苦難的人了。這個念頭，一定不要動搖。認為其他還有一個的話呢，三寶的歸依體就會破掉。這個是“違此三法失歸依”，這是要止的，就是不能做的。
丁二 應持者
那麼要做的是什麼呢？一、永歸依於如來；二、永歸依于正法；三、永歸依於僧眾。這個反過來了。我們總是叫大家從現在開始一直到自己成佛，這是大乘的歸依，生生世世地歸依三寶。那麼，這裡也是這樣。你受了歸依之後呢，永遠要歸依佛，永遠是歸依法，永遠歸依僧，其他的再也不歸依。
還有一個，我們《上師供》：“師是三寶師是本尊師是明妃護法尊，從今受持竟菩提中歸師永不歸依餘”。這個話，有的人是誤解了，他以為盯住一個上師，其他的上師都不能了，都不行了。我們說，這是指三寶。上師就是三寶的代表。那麼，除了三寶之外，我們再也不歸依其他東西了。這個就是強調要歸依三寶。那就是真歸依三寶呢，上師就是代表三寶。那麼，有的人就是說好象是狹隘的解釋，“我信了這個上師，其他上師我都排斥了”。這個也是過份的說法了。
那麼，下邊應做的，就是說要歸依佛，歸依法，歸依僧。下邊一個頌。
頌 歸敬如來是我師 歸敬正法證教體 現前僧眾四果等 直至菩提永歸依
戊一 永歸依於如來
“歸敬如來是我師”，佛就是我的大師。
戊二 永歸依于正法
“歸敬正法證教體”，法就是什麼呢？教證二體。教就是我們的三藏，證就是戒定慧的這個那個修證的事情。正法有二：一個是教，一個證。教就是說我們的教法，講的道理了；證就是行持，行持修證。這兩個東西合起來就是正法，不能偏。教，學了教就是為證，證，必須依教，不能亂證。(9A)你沒有教的證，就是盲修瞎練，證不到果。那麼，沒有這個證，單是說教呢，說食不飽，不能飽的。你說菜單子、飯說了一大篇，都是背得滾熟的。但是沒有吃，你怎麼飽呢？還不是要餓死的。所以說，這個教證兩個合攏來呢是正法。如果離開一個，那麼就是缺一個支分了。那麼，這是歸依法呢，就是教證這兩個。
戊三 永歸依於僧眾
“現前僧眾四果等，直至菩提永歸依。”現前的僧眾，這是賢聖僧的四果四向，包括菩薩，就是真正的僧寶是賢聖僧。昨天有人提那個問題。那麼僧寶，就是在僧團裡邊，一般的四個人以上的這個僧團，就是叫僧。那麼七眾弟子，都能叫僧。如果離開僧團，優婆塞、優婆夷不能叫僧。那麼一個和尚，一個沙彌也不能叫僧，要四個比丘以上才能叫僧。但是賢聖僧，證果證道的，一個也是僧。他證了果，他就叫僧。真正的僧寶就是賢聖僧，見道以上的聖者，那就是僧寶，他是寶了。那麼下邊那些凡夫僧呢，因為是托那個賢聖僧的福，因為你還是賢聖僧的因。由你這凡夫僧，將來能證到賢聖僧，所以擴大一點，把你也叫個寶。實際上這個寶，我們自己要慚愧，並不是真的寶，假寶。寶還沒有煉出來了，煉出之後才是寶了，我們還是一個因地上的東西。
那麼有的人，不尊重比丘，看不起比丘，二寶居士，或者是那些不信佛的，罵僧人。那是不對，這是錯的。但是我們僧人裡邊也有個毛病，自己受了個戒，就了不得了，目空一切，自以為了不得，“我是個僧寶……”你倒想想，你寶？你到底有多少寶在身上？你有好多功德？這個還要起慚愧心了。人家稱你寶，是佛法裡邊，靠佛的威光，靠僧眾的威光，才把你掛到寶裡邊去。你不要自己自高自大，還得要充實你的功德，才能做一個寶。沒有功德，這是一個空的寶，假寶。
這是要做的。那麼下邊，這是別學，對三寶裡邊分別地，分開來學的。那麼共學呢，對三寶，一起要共同的要做的，又分六條。今天就講到這裡。
第八講
“歸依三寶”，這裡有一個問題，在第十二頁別學裡邊“應止者”，“不歸天神外道等，不惱不害于眾生，不與外道人共住，違此三法失歸依”，這是根據《涅槃經》 。《涅槃經》裡說，就是歸依三寶之後，歸依佛之後，不能再去歸依天魔外道；歸依法之後，不能惱害眾生；歸依僧後，不能與外道共住。那麼這個裡邊他就是加一句，“違此三法失歸依”，那就很嚴重了。如果惱害眾生的話，就失歸依了。那麼，假使我們一個牛、馬打了之後，是不是失歸依了？那麼，這個問題這裡就說法很多。他們印度跟藏地的說法，就是有的說是六條，犯了之後，失歸依，有的說是九條，這九條裡邊犯了失歸依。那麼這個六條也好，九條也好，都有這個三條。所以說海公上師把這三條突出地把它排在裡邊。那就是說，歸依佛之後，天魔外道不能再去歸依；歸依法之後，不能惱害眾生；歸依僧之後，跟外道共住，就失歸依，這是很嚴格，一般人就是做不到了。
那麼你說跟外道共住，現在我們說假使開會，假使宗教會議，基督教、耶穌教、道教什麼都有。他們在開會的時候，在一個賓館、一個旅館裡住，那麼你不是共住了？這是不是失歸依呢？那麼這個就是說，宗大師特別有他的開許。
宗大師的抉擇，他就是說，有兩條是絕對不能犯的。其他的犯了之後只是歸依學處有違犯，是失去歸依的因，但是不是馬上失歸依。那麼哪兩條是不能犯的？就是說，就是我們昨天講的，即使有命難的因緣，不能捨棄三寶。那就是說自己把佛法僧舍掉了，不歸依了。這個原因，不管是其他原因也好，還是有命難的原因也好，都不能。這個一舍的話，那是真正失歸依體。另外一個，外道的師，外道的經書，你認為很了不起，跟佛跟佛的經典幾乎是差不多。如果有這樣的心的話，也失歸依。那麼，這個是宗大師的抉擇。這樣子比較是容易做到一些。如果說惱害眾生，假如說你一個狗，不聽話，你打了它之後，你是不是失歸依了呢？因為《涅槃經》裡邊，它就是說不能這樣子做，也沒有說嚴格地這個一定是失歸依。就是歸依法之後，因為法的體是大悲，既然有大悲心，就不能惱害眾生了。那麼，這個裡邊就有比較嚴格，比較是難以做到。
那麼宗大師的抉擇，就是這兩條。一個是你放棄歸依。不管什麼原因，乃至命難，也不能放棄歸依。那麼，乃至開玩笑，也不能說不歸依。這個話，一說的話那就是失歸依體。第二個，除了佛法僧之外，另外認為有其他的大師，或者其他的經典，或者其他的那些傳教士，跟佛教的，可以說是相等。那麼，這樣子的，這個心一起，也失歸依。因為我們歸依的時候，是說只有佛法僧是最高的，是我們所歸依的，沒有跟他相等的。既然有相等的出來了之後，那麼就失去歸依了。如果說比佛都還要高，那更失歸依了。這樣子的說法，就是決定失去歸依體。其他的呢，宗大師的慈悲，因為對末法時期的人了，還有些難以做到的。就是其他的違犯之後，只是歸依學處有犯，也是說歸依體失去的因，但是並不是馬上就失去歸依體。就是這麼一個抉擇，這個裡邊有辯論的。
下邊，是我們說要共學了。昨天共學還沒有講完。前面的別學就是說，對佛面前怎麼做，對法面前要怎麼做，對僧面前怎麼做？這是應持。應止，在佛面前應當止，哪些不能做的。就是歸依佛後，天魔外道是不能去歸依了；歸依法之後，惱害眾生事不能做了；歸依僧之後，跟外道不要太接近，共住，這也不能做的。
丙二 共學
那麼共學呢，三寶一起的，就是三寶面前同樣要這麼做的。
丁一 常念三寶殊勝功德
三寶的功德要經常的憶念。這個我們在《百法明門論》略略地講了一下，在《菩提道次第廣論》，它廣大地談三寶功德。佛的功德裡邊，身的功德，意的功德，佛的語的功德，還有是佛的事業的功德。佛是度眾生盡未來際，六道隨類化身，無量無邊的悲心體現，在救度眾生等等，這些都是佛的功德。法的功德，僧的功德，這個都要經常去憶念。如果你不憶念的話，生不起恭敬心。那麼這些功德，你們去看看《菩提道次第廣論》，這個裡邊講的不少。那麼既然佛有那麼大的功德，我們現在歸依三寶後，又得到加持。得了人身，就是靠歸依三寶了。
我們所以得人身，並不簡單。就是過去世歸依三寶之後發願，要得增上生。就是說不求現世，求下一世的殊勝的這個圓滿有暇人身。這樣子還要持戒。你這些功德具備，才能感到一個人身——有暇的，圓滿的，可以聽受佛法的。那麼如果沒有以前的條件，這個人身是得不到。那麼，我們現在得了這個人身，千萬不要忘掉。一個是三寶的加持。因為聽了三寶的話，才得了人身，那麼三寶的恩不能忘記，要報三寶的恩。
丁二 報三寶恩故，凡諸受用先當以事以意恭敬供養
凡是受用，不管你是吃的，用的，還是穿的，你要自己受用的東西，應當以事，以事就是說這個供在佛面前；以意，你家裡沒有佛堂，那麼你心裡觀想，這樣子的恭敬供養，要恭恭敬敬供養。一般我們對歸依弟子說呢，他們沒有這個很嚴格的修行的，初歸依的，就是說，你們歸依三寶之後，吃飯之前先碗筷擺好，合掌恭恭敬敬地念“嗡阿吽”，表示供養三寶。衣服也是，新的衣服沒穿之前，先供在佛前，或者擺在桌子上，或者捧了手上，念“嗡阿吽”，好好地念三次，供養三寶。那麼你用的東西，管你是溫水瓶也好了，什麼新的家俱也好，沒有用之前，先供養三寶，念“嗡阿吽”，這是最簡單的供養法。
念“嗡阿吽”的意思呢我們講了好幾次了。“吽”的力量使這個欲界的不乾淨的東西，全部化作最乾淨的，把髒東西去完。“阿”的功德呢，就是——我們欲界的東西並不殊勝了，把它變成最殊勝的色香味觸的東西。然後“嗡”的功德呢，就把它化成無量無邊的普賢的供雲了，遍虛空的那麼多。
這是我們要恭敬供養報恩，報三寶的恩。
丁三 發四弘願，晨夕各三次
就是早上、晚上都要發三次四弘誓願，“眾生無邊誓願度”，這個我們在歸依紙上都寫得有。家裡假使沒有早晚課的，起碼這些要做到。每天歸依，三寶三次歸依，還要四弘誓願，早晚各三次。
丁四 凡有興作，或有所求，皆先呈白現前三寶( 除世間常事)
你要做什麼事情，或者有什麼求，先要跟現前三寶呈白一下，現前三寶，主要指你的師父了。你有重要的事情要做或者有所要求的，先問一下，是不是可以這麼做。“除世間常事”，世間一般的事情就不要問了，“我上班去了”，跟師父講一下，這個不必了。
丁五 了知三寶利樂，晨夕各作三次歸依
知道三寶的利益，他的安樂。歸依三寶之後，現下得利益，將來得安樂。這個知道之後，那就是每天早晚都要三次歸依。那就是最簡單的早晚課，每天早上“歸依佛，歸依法，歸依僧”要念三次，“眾生無邊誓願度……”念三次，晚上也如此。這是最簡單的早晚課。那麼其他的早晚課就像我們的《五字真言》那些，“歸依佛，歸依法，歸依僧”，這些都有了，都已經編在裡邊了。
丁六 守護三寶，如人愛命，雖游觀等時亦不失念
對於三寶，我們要保護它，不要失去這個歸依三寶的體。把三寶的這個事情要當比自己生命還要重要地看待。雖然在遊觀，就是在遊戲的時候，也不要失掉這個、忘失這個歸依三寶的念頭。就是說一天到晚的話要把這個念頭記住，不要忘失，更不要舍掉。那麼這個歸依三寶，你假使忘失之後，你會做錯的事情。
我們在夢中，假使碰到一些可怕的夢境的話，你只要“歸依佛，歸依法，歸依僧”一念的話，不要三遍，這個馬上就醒過來。所以三寶加持力特別大，你念觀世音菩薩當然一樣。觀音菩薩就是僧寶。只要歸依三寶的話，你能夠念，管你念歸依佛好，歸依法也好，歸依僧也好，一起念也好，決定不會很長時間，馬上就醒過來。
所以說，這個在遊觀的時候也不要失念，不要忘記，那麼嬉笑的時候，開玩笑，那麼這個時候，乃至命難的時候，都不要忘記這個三寶，要守護。這個對於我們說，三寶是最重要的。我們的生活的財產，到命終的時候，帶也帶不走。你自己的生命，甚至這個身體，命終的時候還是帶不走的。那麼，只有三寶的功德可以跟了你，不管你到哪裡去，跟你不舍離的。所以說，這個事情，要把它很慎重的，不要隨便忘記掉，這是對我們是切身利益的事情。
那麼下邊是一個頌，是總結那個頌。
頌 常念三寶勝功德 恩德無邊應供養 于諸眾生發宏願
凡所興求白三寶 晨夕三次作歸依 守護歸戒如愛命
“常念三寶勝功德”，三寶的功德要常常去憶念 。“恩德無邊應供養”，那麼因為三寶有功德，對我們有恩，那麼既然有恩呢，我們要報恩了，報恩就是供養。“于諸眾生發宏願”，那麼既然歸依三寶之後，自己得了利益，還要度眾生了，自己還要進修，所以要發四宏誓願，要發，每天早晚至少要三次。 “凡所興求白三寶”，有什麼重大事情要做要求的話，先要呈白三寶，看是不是可以，有沒有錯。
“晨夕三七(次)作歸依”，早晚三次，都要歸依三寶。這個“三七”有沒有錯，我們看一看這個。當然三七也可以，一次念七遍，也可以。但是這個好象是有點問題。晨夕三次，它這裡“次”，大家改一下吧。在這個《科頌》裡邊是三次，早上晚上三次做歸依，這個長行裡邊也是三次，這個“三七”印錯了。那麼，每天早晚三次的歸依，歸依三寶，歸依佛，歸依法，歸依僧。“守護歸戒如愛命”，對於三寶的歸依的這個歸依體，要愛護自己命一樣地去守護它，不要破掉。
這個就是說我們歸依三寶之後，對三寶共同的應當要做到的事情。前面是別，就是對佛面前怎麼做，對法面前怎麼做，對僧面前怎麼做。這個是三寶一起，該怎麼做的，有這麼六條。那麼這些，我們受了歸依之人都要知道。我們在一般受歸依的時候呢，都給他們講。但有的時候時間太匆促，來不及講，就發一本書，就是那個《密宗法義精要》。這本書講得也比較仔細。那麼，這裡《菩提道科頌》也講了一點，不是太仔細嘛，也不太略了。那麼都自己要去看去了。因為每一次歸依，都要講那麼多呢，有的時候時間來不及。
甲四 明業果
那麼歸依三寶之後，那麼下士道第四科，就是明業果。我們說歸依三寶之後得佛法僧的加持，固然極大的利益。這個，我們經常舉的例子，就是說一個天人，天人有神通，他知道他自己死了之後向哪裡去。那麼五衰相現，在天上的人快死之前，有五個衰相，頭上的花冠萎掉了；身上本來不出汗的，出汗了；自己本來這個寶座坐來很舒服的，現在坐了感到是不舒服了；那麼他的天女感到他身上有汗臭呢，都跑掉了。這五個衰相一現呢，就是要死的樣子表現出來，就是快死了。那麼他天人五衰相現了之後很著急。同時天人自然有這個神通，他可以知道將來死了之後投生到哪裡去。他一觀察投生是投了豬胎裡去的。那麼這就更糟糕了。他天上享福很好，投了豬又髒有臭，最後長大了，長肥了還要挨一刀，給人家殺掉吃。那麼他非常憂愁。非常憂愁呢，有個帝釋天就去看他了，他說，“你為什麼這麼憂愁呢”？他說：“哎呀，死掉之後要投豬了，這個事情就不好搞了。”帝釋天跟他說，“你趕快歸依三寶嘛。”他就念“歸依佛歸依法歸依僧”。念了沒有幾句，就死掉了。死掉之後，因為業報的關係還是墮豬胎。但是這個豬胎一進去馬上就死在胎裡邊。他的這個阿賴耶識又生到天上去了，還是天上去享受去了。歸依三寶就念了幾句，就可以把豬身豬胎的這個事情免掉了，同時又生到天上去，天人的福報又成功了。那歸依三寶的功德很大。
但是僅僅是歸依畢竟還是不夠，歸依三寶的力量是很大，但是歸依三寶的學處力量更大。學處就是歸依三寶之後該怎麼做的事情。如果這麼做，按了這個歸依三寶去做，這個力量更大。這個三寶學處就是什麼？就是業果，要明白黑白業果。業果差別能夠搞清楚了，那就是壞的事情不做，好的事情儘量做。那個力量就更大。這不是加持的力量了，自己本身的業報的力量，那就是自他二力，兩個力量都合起來了。
那麼，所以說，跟著歸依三寶之後，我們該要做的就是明白業果，業果的差別。就是知道取捨。善的我們要取，惡的要舍。世間上的人就是不明業果，看到好的果要求，看到苦的果要逃避，而不從因上求。那麼，這個是逃也逃不了，求也求不到。只有從因上求，果上是沒有辦法的。已經成了果之後，那就是說我們講《俱舍》的時候，異熟果成熟之後，只有受用了，你要逃也逃不了。
我記得我們以前小孩子的時候，看一個電影——《摩登時代 》。它裡邊就是說現代化，一切都是現代化。吃飯也現代化，你坐了凳子上，那個桌子，它就是理髮店的那個椅子一樣。它一個東西，桌子把你轉過來，但是這個調羹、筷子都自動的。隔幾秒鐘，筷子再拈一個東西放你嘴裡，再隔幾秒鐘，舀一碗湯往你嘴裡送進去。那麼，很好，慢慢吃。但是吃了一半，機器壞了。機器壞了之後，它就不斷地往你嘴裡塞，湯不斷地往你嘴裡倒，“嘩嘩”地進去。接應不暇，那你不吃也不行，你身子坐在凳子上動也動不了。碗、筷、飯，“啪啪啪”往你嘴裡塞進來了。這個當然是一個笑話。但是我們說業果成熟之後，它也不斷地來了。苦報來了，你說要逃避，逃避不了。只有在業果沒有出現的時候，好好地不要做壞事，那個就自然不會來了。
乙一 認業果決定
歸依三寶之後，第一個要明確的——業果。好的要做，壞的不要做。這個業果只有佛能說。我前兩天也講過了，佛教的善惡的標準是客觀的。根據造這個因，造這個業將來感的果報是什麼，就定它是善的、惡的。感苦果的就是惡業，感樂報的就是善業。所以這個，是經得起考驗的，不是憑主觀想像的。所以其他的，儘管很多的宗教都來說那個什麼報應報應，我們還有說流傳的一些民間的偽經，什麼因果經了之類的。他們說的報應我們仔細看一看，跟佛教的不一樣。佛教裡邊因果是自作自受的，而他們裡邊，一人得道，九族升天。那麼我們說，目犍連得道了，最高的道，阿羅漢，他的母親呢？生天沒有？在餓鬼道裡邊。一定要靠佛給他說法，七月十五靠自恣僧的功德，才能夠解除。他自己沒辦法，證了阿羅漢果都沒辦法。
所以佛教的因果跟世間的因果，通俗的他們一般講的是有些不一樣的。有些儘管一樣，一樣是什麼？他們抄佛教的。因為佛教的道理高，都要抄一點。據說《道藏》，道教的藏經很多是抄佛經的。當然他們自己改了一些。我記得在南普陀的一個學生告訴我，他說，一個老道在念《金剛經》。他說，“你為什麼念《金剛經》？你是老道，你念道經好了。這個《金剛經》，佛經，你念它幹啥？”“哎，”他說，“這個靈。”那就是說了，佛教是靈，老道也要念佛經，他也偷了在念。這個呢，佛教是超過一切的宗教嘛，它當然靈。
那麼，這個裡邊，我們要歸依三寶之後呢，首先要緊的，就是明白業果，哪些要做的，哪些不該做的。那麼，明白業果的話，並不是說跟老太婆講講的“好事多做，眾善奉行”這樣子。那就是一套學問。
丙一 五果
什麼是業果？那就是要“六因四緣五果”。這一套東西就要拿出來了。這裡，“六因四緣”沒有給你講，五個果就給你講了一下。還有下面四個報。那麼，我們五個果先看一看。講業果，造什麼業感什麼果，我們就簡單的，業是善惡業，果報有哪幾種果報？這個要明確一下。
丁一 異熟果
由善惡等有記之業，而得無記之果。因果相望不同，故曰異熟。如上品十惡能感地獄之異熟身，中品餓鬼，下品畜生，十善天人。若在人中，最優勝者：壽量、形色、種族、自由，一切圓滿；信言威肅、大勢、名稱、男性、大力、一切具足。
頌 因由善惡業 果屬於無記 異時及異類 變易等果熟
第一個是異熟果。“由善惡等有記之業，而得無記等(之)果。”(不是“等果”，你們是不是“等”？這本書《科頌》錯的也不少，這本書也有很多錯的。那麼，有些東西就是要參照一下，哪些錯的。有的是很明顯看得出來的了，有的麼是對照一下也看出來了。“異熟果，由善惡等有記之業，而得無記等(之)果。”等果講不通。不能等，無記等，等善惡了。這個記呢，異熟果決定是無記的，不能等，改一個“之”。)善惡的業有記的，什麼記呢？有記別的，可以說這是善，這是惡的，可以記別的，可以分別它是善惡的。無記，就是不能分別它是善是惡，就是中性的。因，決定是善惡業。因，善惡業有力量，那產生異熟果。異熟果，沒有力量的因是產生不了的。那麼，你無記的業是沒有力量的，那是產生不了異熟果。所以，異熟果的因決定是有的善業，或者造的惡業。而異熟果本身，卻是無記的，這個所以叫“異”。它因跟果是不一樣的，因是善惡，果是無記。
“因果相望不同，故曰異熟。”這個因跟果兩個對比起來看，不一樣的。因一定是善惡的，果一定是無記的，所以叫異熟。因跟果是相異的，不一樣的。那麼，“熟”呢，它要經過一段時間成熟了，這個果才成熟。不是因下去之後，馬上果就出來。因下去馬上出來的就是刀，刀把紙一裁，邊裁，紙就邊斷，這個因果幾乎是同時的。那麼，這個異熟果，卻是要一段時間的變化，慢慢地成熟之後，那果才出來。所以說，因果既是異，還要成熟，還要中間變化。
那麼，它這裡舉一個例。“如上品十惡”，上品的十惡，十惡大家都知道，殺盜淫等等，身三、口四、意三。這十個惡業最上品的，就是最厲害的，那麼感的果報決定是地獄報。那麼，我們假使上品十惡的果報，感到地獄的異熟身。那就是說，在地獄裡邊受生。這個是異熟報，異熟果。中品的，是餓鬼道，餓鬼，做個餓鬼，餓鬼的身。下品，畜生道，做一個貓、雞、狗、鴨子等等。
那麼反過來，十善的上品的是天人。假使人中，“最優勝者”。那麼，既然上品的善，當然不但生在人間，而且人間是最高超的。或者是國王，或者大臣之類。他的壽命也最長，“形色”長得最好，種族也是生了高貴之家。“自由”，一切都沒有人家限制他。“自在”，就是說你有權有勢。那麼，“一切圓滿”，這些都是圓滿的。“信言威肅”，說的話有威信，人家相信。“大勢”，力量大，要做什麼事情沒有阻礙。“名稱”，他的名譽遍天下。“男性”，主要是指什麼呢？做事情有剛毅的力量。女人就是缺乏這個力量，所以是男性。“大力”，氣力大。一切好的，凡是人間的優勝的東西都圓滿。這是上品的十善。那麼，這是異熟果。這個異熟果是舉了個例。但是什麼叫異熟，還沒有仔細講，下邊還要講。
“因由善惡業”，這是總結。因，是善惡的業，業，感果，造什麼業麼感什麼果。善的業也好，惡的業也好，感的果就不同。善的業感人天的果，不好的業感三惡道的果。那麼，“果屬於無記”。這個果卻是無記的。這個異熟果，你說即使地獄的人，地獄的有情，你生出來之後，你說他是惡的，這個不好說了。這個人他也沒有做壞事，怎麼惡的呢？那麼，人，你說生了最大的富貴家，
(9B)或者是國王的太子，身為太子，你說他是善的，不一定。太子有的時候惡得很。瓶沙王的太子就是很殘酷的一個太子。那麼，善惡，他養下來這個人，不能說他善惡。那麼，他心裡邊的種子，等流果，前輩子的惡的善的心，這是有善惡的。這個異熟報卻是沒有善惡的。
“異時及異類，變易等果熟。”為什麼叫異熟？第一個是時間不一樣，第二個是種類不一樣，第三是要變化，這是三個異。所以說異熟果的異有三個解釋：異時而熟，異類而熟，變易而熟。那麼，這個就是解釋為什麼叫異熟果。那麼，下邊就是分開講三個異。
戊一 異時而熟
頌 因果不同時 非如刀砍傷 有生報後報 要待緣而熟
“異時而熟”，就是說異熟果它決定是因果不在同時間的，一般是隔一世，或者隔兩世三世，乃至多世。不像其他的同類因、俱有因感的等流果或者是士用果或者是其他有些果可以是同時的。他舉一個例：如刀，“因果不同時，非如刀砍傷”。刀砍傷，假使你一刀砍下去，馬上手上血就出來了。這是因果同時的，因是刀，果是手砍出血了，皮破了。那麼，這個是同時。但是異熟果不是同時的，要經過一段的時間才能夠成熟。
那舉一個簡單的比喻，就是我們種莊稼一樣的。你種子下去，你說馬上就要收穫了，那個沒有那麼快。那起碼要到幾個月以後，春天下去麼，秋天才能收了。這個，我記得在《孟子》裡邊，揠苗助長。他來不及，想把長的這個苗，趕快把它要長得快一些，他費了很多氣力把這個穀子的芽都把它拉上來。結果忙了一天，第二天一看，芽都枯死了。它要長自己長，你把它拔出來，它下邊的營養吃不到了，太陽一曬就死掉了。你根本就收穫什麼都沒有了。這個它是異熟果呢，一定是異時而熟的，不能助長的。那麼不像這個刀砍傷，這是同時因果。它不是這樣子的。那麼，異熟果，至少隔一生。
“有生報後報，要待緣而熟。”生報就是說第二輩子受報。這一輩子造業，下輩子受報，這是生報。後報，第三輩，第四輩，乃至很久的時間才受報。那麼，就不是一世裡邊的事情了。異時而熟，時間要起碼隔一世。“要待緣而熟”，異熟果的成熟要各式各樣因緣都齊了，才成熟才感那個果。所以說，時間不是很快的，最快是一生，或者兩生三生乃至很多生。這是異時。第一個異，時間不一樣，因跟果的時間不是同時的，是不一樣的。因，造業在這一世，果最起碼在下一輩子，或者是更後。,
戊二 異類而熟
“異類而熟”，一般地說，這個因是善惡，果是無記，不是同類的。同類因感的果，等流果，善的感的果也是善的；惡的感的果也是惡的。而這個異熟因，異熟因感的果，它就是果是無記的，因是善惡的，不同類。那麼，這是一個一般性的解釋。那麼海公上師這裡，他有其他的一個解釋：
頌 人作善惡業 天獄等受報 或因口作業 受報在身等
又手足作業 而餘處受報 勿謂報有差 報主不變易
他這個異，不但是善惡的不同的異，還有受報的時候，受報——那個報的地方跟那個造業的也不一樣。他就舉了很多的例。
一個就是“人作善惡業”，你作善惡業的時候，就是造業的是人，但是受報不一定在人。你造的善業，可以到天上去受報；你假如造的惡業，地獄裡受報。那就是說兩個不一樣。因是人類，而果是天，或者是地獄。兩個類不同的，這是一個。
或者，就是一個人，他造業呢，口裡造業，受報在身。口做的口業，罵人的話，但是受的報，卻不是口受報，就是身受報。這個很現實的就是目犍連尊者。他在因地的時候跟母親發脾氣，他就罵了他的母親，他說，“你這樣的人該被人家打成肉醬。”他這個話是口業，但是他的報呢，報在身上。他這一句話說了之後，以後生生世世一直到成阿羅漢，也沒有逃避掉給人家打死，打成肉醬打死。這個是口造業，身受報。身口不是同類的，是異類而熟。
那麼，“又手足作業，而餘處受報”。手足，你假使偷東西、殺人，手、腳做的事情。但是受報的時候，卻不一定報在手上，報在腳上。我們人間的報呢，都是比較簡單化了。假使你說有些地方，就是比較野蠻的時候，你說偷東西，就把你手砍掉；假使你腳做壞事，把你腳砍掉；你說話亂說，罵人，就把你舌頭割掉。這個是人間的懲罰。自然的懲罰呢，它不一定了。你手做壞事，不一定報在手上，可能報在其他地方。你腳做壞事，也不一定報在腳上，可能報在其他地方。
“勿謂報有差”，你不要說這個報是搞錯了嗎？怎麼嘴裡造的業，身上受報呢？不是這個因果不稱，不相稱了嗎？“報主不變異”。受報的人恰恰還是原來這個人了，報沒報差了。因果的變化是非常微細的。我們說真正能講因果的只有佛一個人，徹底地把因果看清楚。等覺菩薩還隔一層，不能看清楚。
所以說，制戒律只有佛能制。因為佛把一切因果看得清清楚楚了才能夠制定戒律，這樣子做就得什麼果。他可以非常明確地給你指出來，一定要這樣子做。而等覺菩薩還不能制戒。那麼，要改戒的話，等覺菩薩也不敢改，凡夫怎麼敢改呢？現在很多人提倡要改革戒律，戒律不能改革的。你是佛還是哪個呢，怎麼好改革戒律起來的呢？沒有這個資格改的。我最近收到一封信。這個人很好，因為他自己也很謙虛，他對戒律非常尊重。他希望要好好學戒，他也把他自己的看法告訴我。他說，到現在這個時候，戒律要改革一下。後來我就告訴他，戒律由佛的智慧，他整個的佛教，正法、像法、末法都看得很清楚，他沒有說末法時期要改戒。而他的戒，卻有開遮持犯，因時因地因機都有他的開遮持犯。開遮持犯就是靈活應用，在什麼地方都能夠很靈活地去應付那個環境，不需要改革。那麼，佛的智慧早就給我們預備好了那些開遮持犯的事情，不要我們操心了。改革的事情，不是世間法要改革、革命了啥東西，佛的智慧不可懷疑，不需要改革。
那麼，這是異類而熟。異類而熟就是說，報跟造業的兩個東西不是一定一樣。口造業身受報，人作業天受報，或者地獄受報等等。而真正的一般的法相的解釋，就是善惡業感無記報，這是異類。
戊三 變易而熟
那麼，還有一個“變易而熟”。“變易而熟”就是說因到果的時候，不但是要經過一段的時間，不但是要變化，善惡變成無記，而且要經過變化的，不是就原封那個樣子就受了報，中間要經過很多的變化，“變易”。
頌 木水盡成炭 炭無火成灰 舊種壞 新種生 果縛斷 子縛生
報有生後 果須變易
那這個頌就表示果要變化的。那麼變化的例就舉了幾個。一個木頭把水烤幹了，它就成了炭，那就變掉了。這個炭，假使火燒完，那就成了灰，也是變掉了。
“舊種壞，新種生”。我們造業，造業，過去的種子，受了報之後，這個種子受了報之後，就報銷了。但是，正在報銷的時候，你的心還在造新的業，新的種子又生了。這也是變化。
“果縛斷，子縛生”。假使我們說過去受的報把我們捆住的，剛剛這個報受完，解除了。但是，新的種子下去了之後，新的繩子給你又捆起來了，你又解脫不了了。不斷地在造業，雖然過去的業不斷地受，受完了就完了，但是你新的業不斷地在生出來。這個舊的繩子還沒解掉，新的繩子又捆上來了。什麼時候解脫呢？沒有時間解脫，除非你不造業了。
“報有生後，果須變易”。這個說了半天，就是說，報不管你是有生報後報，但是受的時候，果跟因中間要經過很多的變化。就像是木頭，它水烤幹了，就變成炭了，炭的火燒完了，又成了灰。要經過很多變化，然後異熟果才出來。
那麼我們現在這裡要瞭解的，就是說，異熟果它有三個意思叫異熟。這個時間是不一樣的，因跟果的時間不是同時的，最少要隔一世，異時。異類，就是說因是善惡的，果一定是無記的。也可以造業在口，受報在身。都是異類的意思。最後，因要成果的時候，中間要經過很多變化，才能夠生出它的體 。《俱舍論》有這麼一個，它是經部的說法，“由相續轉變差別”。不斷地轉變，不斷地這樣子各式各樣的變化，然後異熟果的體才生出來。那就是要經過變化的。(缺？)
這麼就是講果報。第一個是異熟果。異熟果我們要知道，異熟果決定是正報。講異熟果就是講自己的正報。你假如生在地獄，你受的地獄有情的這個身體是你的異熟果。至於地獄的那些刑具，地獄的那些處所，那個是增上果，不是異熟果。異熟果只是正報，那些依報是增上果。那麼，等流果也在正報上的。
丁二 等流果
由前之善心而轉生後之善心，依前之噁心而益生後之噁心，無記亦然。謂出惡趣已，雖生人中，猶招同等類流之惡果，以十惡業次第配之：壽命短促，受用匱乏，妻不貞良，多遭譭謗，親眷乖離，聞違意聲，他不受語，貪瞋癡惑，比餘增勝。
等流果，我們說什麼叫等流？同等流露下來的，就是說因跟果是相等的，就是相同的。那就是善的因感善的果，惡的因感惡的果。這是相同的。那麼，這個跟異熟因不一樣，異熟是不一樣，善的因、惡的因感無記的果。而等流果呢，是善因感善果，惡因感惡果。這個是等流。假使你說，你前心起一個念頭，是善念，慢慢地去培養它，以後這個善念不斷增長。假使我們說念歸依上師三寶，開始我們是歸依三寶的，有這個信心了。但是這個信心不強，你不斷地去念這個，得了加持之後，這個心念，等流果越來越大，越來越強。這是善的等流後來還是善的。但是力量更強了，得了加持了。那麼，這個就是等流果，因跟果是相似的。《俱舍》裡一個頌，“等流似自因”。似，相似。等流果，是對它的自己的因相似的。善的就是善的，惡的跟它的因也是惡的。那麼，這是等流果最起碼的一個概念。下邊就是比較詳細的講一講。
“由前之善心而轉生後之善心”，等流。前面的善心慢慢地轉化，生起後的善心。那麼當然，“依前之噁心而益生後之噁心”。所以說，我們的念頭要掌握。你如果念頭裡邊，我經常說的有些事情要掌握自己的心，修行就是掌握心。你把念頭、善心不斷地去念它，以後等流果越來越大，起極大的力量。我們說念佛，把一句阿彌陀佛念得乾乾淨淨的，一個念頭不雜地念，將來念佛三昧會成就，那可以頓證無生法忍，那個果報就大了。
那麼，同樣地，你惡的念頭經常等流的話，你假使開始的時候起個惡念，你不制止它，你還是不斷地隨喜，不斷滋長，這個惡念將來要產生力量會做壞事。有的人他本來是對這個事情就是個貪著，假使說男女的事情。本來是貪著，歡喜看，歡喜聽，歡喜接觸，慢慢地，就歡喜跟他打堆，最後，會犯戒。這個就是說你惡的念頭不制止的話，越來越發展的話，會成大的惡業。這個是說一定要惡念要制止。這是等流果。
那麼，我們還有一個就是說退，碰到困難就退。這個等流果如果你把它繼續下去，這個越來越發展的話，以後就經不起考驗的。碰到難就要退了，碰到難就要退了，永遠不會成功了。所以說，我們要知難而上也是這個原因。要克服這個惰性等流果，不要造成退的等流果。你如果這一輩子退的話，下一輩子肯定退。我們以前到五臺山去，有一位，他要準備出家的。但是，跑到五臺山就看到太艱苦了，就退了。但是，後來我一查問呢，他以前分配工作到東北去的，看到東北冷得很。他說，這個馬在路上走了，走得很吃力，流的汗流下來馬上就結個冰柱子，成了個冰柱子，就結冰了。那麼，他看了害怕得馬上就退回來了。那麼，好了，這個退的因素成了後邊等流果，到五臺山一看，又是害怕，又退了。那以後你修行的時候，碰到困難就退了，碰到困難。不斷地退，克服困難的力量就沒有了。就是往後退了，退到後來到地獄去了，那就很麻煩了。所以這些等流果，自己要好好掌握。善的要把它積極培養，惡的一定要把它對治掉，不要給它發展。
“無記亦然”。那麼，善的生善的是等流，惡的生惡的是等流，無記生無記也是等流。這是說心理的狀態了，心所法。
那麼，在報裡邊，我們還有一些，果跟因相像的，這也叫等流果。“謂出惡趣已，雖生人中”，假使一個人，他是做了壞事，投三惡道去了。那麼，報受完了，生了人中，但是他的壞的業還沒有乾淨。那麼，還要遭同等流類的果。雖然做了人了，他的果還跟他的業相同的，這個業還要受。
“以十惡業次第配之”，以十惡來配的話。
“壽命短促”，就是說，他假使殺過人，殺過人當然到地獄受報。地獄受報受完了，受報完了做人，應該是好了，解脫了。但是，雖然做人了，壽命很短。因為你殺人家，把人家的命弄短了，結果你自己也受短命的報。這就是同類的。你要殺人家，結果自己短命。
“受用匱乏”(這個不是“之”，還要加一撇)。受用的東西很少，不夠，不夠用。那就是你要偷盜，偷盜的果，犯了根本戒，就是要下地獄了。地獄受完了之後，即使生到人間來了，還是受窮，這個受用就不夠，總是吃不飽了穿不暖這樣子。人家有什麼東西你都沒有。
“妻不貞良”。假使你做邪淫的話，你即使地獄受報受完了，生了人間，你的妻子還是不規矩，跟人家通姦。那就是說，你要害人家的女人，你要淫人家的妻女，你自己的妻女就受人家的侵犯。這是同樣的報。同等流類的叫等流果。
“多遭譭謗”。你要打妄語，結果你自己地獄報受完了之後，做人之後受譭謗。無緣無故人家謗你一句什麼壞事，你自己莫名其妙。你不要怪人家，怪你自己。為什麼？你過去造的妄語罪現在還沒受完，該受。所以說，《金剛經》也說的，你念了《金剛經》之後，碰到人家譭謗的話，這個是業報，給你重報輕受。你過去有那個罪，本來還很重的受，給你輕輕受了。那麼，這裡倒不是念《金剛經》。那就是說，你地獄報，重的受完之後，即使生了人天，那些殘餘的業還沒有消完的話，還得要受，受人家譭謗。這是妄語。
離間，是“親眷乖離”。你要離間人家，結果果報，你即使到人間之後，你的親屬還要乖離，不能和合。你要使人家乖離，你自己也受到乖離的果報，這是等流的。
“聞違意聲”，罵人。罵人，人家聽了不歡喜。有的人他很會罵人，罵得人家心痛得來比刀割還難受。那麼，這樣子他很得意，“看我把他痛駡一頓，他現在已經幾天吃不下飯”，得意洋洋的。他很高興。但是，你結果受地獄報，受了之後，即使到人間來了之後，聽到的聲音都是違意聲，都是不稱心的聲，都是說你不好的聲音。那是果報。所以說，碰到這些東西，假使這個人，“我這個人人緣不好，人家都討厭我，都要罵我，都說我不好。”不要怪人家，就是考慮一下，自己以前造了那個業，現在這個報還沒算完。受完了就好了，所以不要去計較那些事情。再一個,多懺悔。
“他不受語”，綺語。說的話就是輕佻話。那麼，你沒有威信了。那你現在做了人之後，你說話人家不相信，你這個人說的話人家不來睬你的。所以，有的人說，“他不聽我的話”，氣得不得了。那你自己考慮考慮，為什麼他不聽你的話？那自己總有點缺點，過去造的業不好。
“貪瞋癡惑，比餘增勝。”因為這是講身三口四，下邊是意三——貪瞋癡。那就是說，你有貪心的，那後來的貪比人家還厲害。貪麼，等流，越來越厲害。瞋也一樣，你過去有瞋心，你將來的瞋心越來越多，碰到就發脾氣。有的人瞋心大得很，兩句話不來就罵起來了，打起來了都會。我看到上海那個時候，文化大革命，送回上海了。那時候還沒平反，什麼事情也幹不成。那麼，閑在家裡，我在平臺上看馬路上兩個自行車一碰。碰倒了之後，都沒有受傷就好了嘛。結果一個人把他抓住，馬上兩個耳巴子打過去了。這個瞋心太大了。你自己，兩個人碰嘛，都不好嘛。怎麼你瞋心那麼大呢？瞋心大的如果碰到對方一個瞋心更大的，你就要吃虧了。所以說，瞋心大，你等流果瞋心更大。癡假使大的人，你等流果，癡就更大。所以說，我們貪瞋癡發的時候一定要把它對治。對治——把它小下去。如果你不對治，順了它跑，越來越大，越來越大，將來貪心大得不得了。瞋、癡——愚癡也越來越大。這個對修行，極大的障礙。不但是修行有障礙，貪瞋癡大了之後，受的果報也不好，在人間那是討厭。這就是說，你的貪瞋癡的煩惱比其他的人要特別厲害。那就是等流果。
頌 善惡或無記 同等類相續 以十惡對觀 善流則異此
善的，或者惡的，或者無記的，它的果，從它相同的類，同類的相續下去，這叫等流。善的發展善的，惡的發展是惡的，無記的等流下去還是無記的。那麼，這裡是以十惡業來看。殺生的壽命短促，偷盜的受用匱乏。那麼，你善的反過來。那個做十善業道的，那麼是放生了什麼的，不殺生的，那就壽命越長。所以說，有的人要求長壽，就趕快放生。過去你造的業不知道，但是現在你趕快造一些善業。造善業再求三寶加持，能夠轉成馬上現世可以加長你的壽命。當然還要修一個法，我們的長壽法就是這個法。長壽法就是法的威力，然後加你現世的一個——培福，把福氣轉成這個壽命，都可以轉。但是，你沒有靠法的力量，現世要轉，你有困難的。這是等流果。
丁三 增上果
此由正報所感之依報也。譬如多殺生者，外器世間，飲食藥果，微小無力；不與取者，常值旱潦，果實鮮少；欲邪行者，污泥糞穢，心所不樂；若妄語者，農事船業，虛而不實，少興盛等；離間語者，地不平坦，高下難行；粗惡語者，地多株杌，荊棘瓦礫等；若綺語者，果不結實，或非時結實等；貪心者，一切勝事，年月日夜，轉衰微等；瞋心者，多有疫癘災害兵戈等；邪見者，於世間勝妙生源，漸見隱沒等。
頌 增上謂外緣 是正報所依 世人不了此 緣劣怨他人
下邊，第三個，“增上果”。異熟果，等流果這些講的都是正報，都是在自己的報身上的。那麼，增上果，是依報，是環境。“增上果——此由正報所感之依報也。”這個正報前面講好了，那麼你有正報必有依報。假使你生在地獄裡邊，你的身體就是地獄的正報。那麼，地獄的環境，刀槍等等的，那些火山、刀山這些都是依報。這個依報是共受的，不是你一個人受的，很多罪人都同樣受那個果報。而正報，當然是可以各了各的。這個依報是增上果。
“譬如多殺生者”，也是十惡業道。假使你多殺生的人，假使你殺生多的，殺業重的，“外器世間，飲食藥果，微小無力。”那麼你假使殺生多的，你感到的報，這個器世間裡長的飲食也好，它長的藥也好，長的果也好，都是小得很，力量很小。這個飲食吃下去不能營養，這個藥吃下去解不了病。那麼，就是說你過去的殺業重，感得的這個增上報如此。
那麼，假使偷盜的人，“不與取者，常值旱潦”，假使你是過去偷盜的報的，那麼當然惡趣受了報之後，即使回到人間，你種莊稼的話，常常遇到要麼就是天乾旱，長不出來，或者大水漂了。這是你種了莊稼得不到收穫。假使做生意的，就是生意會失敗，賺不到錢，或者是蝕本，等等。都是因為過去的偷盜的關係。“果實鮮少”，長的果實很少。就是你種了很多的地，結果收的收成比你下的種子還少，那不是蝕本了嗎？如果碰到大旱災，那一顆也收不到。
“欲邪行者，污泥糞穢，心所不樂。”假使你是過去有邪淫的業的，那麼感的器世間都是髒東西，污泥的糞穢，處的環境不好。那麼，我們說有的人住的環境，住在一個很不好的環境裡邊，到處都是糞，一個廁所了等等。這個廁所還不是新式的衛生間，是泥坑間的糞堆堆，臭得不得了的。那有什麼辦法呢？這就是過去業報所感的，也不要自己埋怨。“心所不樂”，那你碰到的環境都是心裡不歡喜的髒環境。
假使妄語的，“農事船業，虛而不實。”妄語就是說話不老實，假話。那麼，你去做事情，作生意也好，什麼也好，都得不到果報。“少興盛等”，賺不了錢。
離間語的，“地不平坦，高下難行。”你要離間語，那麼你這個感到報，地都是高高低低不平，不好走。那就是不通暢了，把你離開了，那個地方你不容易過去了。
粗惡語的，“地多株杌，荊棘瓦礫等。”粗惡語的，假使你要多罵人的人，他的增上報，地上都長那些株杌，就是那些小樹枝；荊棘，有刺的那些；瓦礫，就是瓦片片，爛石頭等等。就是粗劣不平的，走下去腳要痛的。那你罵人，使人家心痛，你現在走路就腳痛，走不動。
假使綺語的，“果不結實”。綺語就是無義之語。那麼你說的無義之語，就是不感好果的話，空話，甚至於不好的，妄說的話，那感的果報就是你果報不結實。種了很多的果樹都長不出來，長了一點點，不能吃的。“或非時結實等”，本來是夏天結果的，或者秋天結果的，你到了冬天結果，或者春天結果。那就結不好，時間不對頭，就結不好。
(10A)貪心重的，那麼“一切勝事、年月日夜、轉衰微等”。你要貪心重，就想好，但是，恰恰這個果報反過來的。你要貪心大，一切殊勝的事情，一年一年、一月一月、日夜地把你減下去，把你衰敗下去。你越是貪，越是衰敗。我們說為什麼餓鬼要餓得來飯都沒得吃，就是貪心大。你看，我們就看目犍連的母親，她過去在世的時候貪心大，感了餓鬼報。結果做了餓鬼之後，目犍連尊者把一缽飯給她端過去，她一個手拿飯吃，一個手還擋住，怕人家來搶她的飯吃，這是貪心大的表現。結果，沒有吃下去就化了火炭，裡邊的火一燒成了炭，不能吃了。這個貪心，就是這麼一個事情——那些好的事情都要衰敗。一年一年地衰敗下去，一月一月地衰敗下去，一天一天地衰敗下去，不斷地往下。
瞋心大的，“多有疫癘災害兵戈等”。凡是瞋心大的，就總會碰到疾疫災、災難、打仗、或者是土匪搶劫等等——瞋心重就會受這些報。
邪見的呢？“於世間勝妙生源，漸見隱沒等。”邪見的人，世間上好的那些——物質、或者是礦源，都慢慢地隱下去了，好的就沒有了。我們以前看到古代，兩個國家送禮的時候，黃金幾百兩，好象是很多。現在我們黃金看到很少，看到一兩黃金是了不得了，很少看到了。那就是福報不夠了。這是邪見的報。那麼我們說，當然，主要是邪見，其他的福報當然也有關係。
我們在開始——這個世界才成功的時候，地球才成功、才造成的時候，光音天5的天人，他看到這個地上很好玩，他來玩。玩的時候，那個時候地上一層皮就像奶餅一樣，非常好吃——地肥6。那麼，那個天人他看到這個東西很好，嘗嘗味道看，一嘗很好吃——就拼命吃。拼命吃了之後就沒有了，吃完了。吃完就長其他東西，其他東西——地餅，像個餅一樣。本來是地肥，就像牛奶的奶油一樣的東西，這很好吃。後來就是皮了，表面一層皮，也是很好吃。但是你要貪吃的話，也沒有了。後來長粳米。粳米，就是自然香稻——不要種的稻，很好吃的。最後也是貪吃，一吃，好，這也不長了，要自己種了，那麼越來越差了。那就是說我們的業報，感到這些世間上的一些好的生源都慢慢地隱沒，不見了。這是增上緣。
“增上謂外緣，是正報所依。”增上果，是講外緣的，就是我們的環境。“正報所依”，是我們的正報——這個報身所依靠的這個環境，也就叫依報。“世人不了此，緣劣怨他人。”世間上的人沒有學過因果，就不懂這個道理。他自己碰到環境不好，就怨人家，怨天怨地，說自己碰到環境不好，沒有碰上好運氣。所以人家什麼都比他好，人家碰的運氣好。他自己到處都碰壁——他不知道為什麼碰壁呢？還是自己造的業的關係。那麼這是第三個，增上果。
丁四 士用果
總依造作之力而得者，如力田之于谷麥，加行之於道果。
“士用果，總依造作之力而得者。”士用果就是說——“士”就是士夫，我們以這個人為的力量造作的而得到的果報，叫士用果。那麼，這個士用果，舉個例，“如力田之于谷麥，加行之於道果”。“力田”，有田，有氣力，那就耕種，那麼將來你感的果報呢就是五穀豐登，稻、麥。那麼這個就是士用果。你下了功夫，春天耕地，夏天除草等等。汗水花了很多，氣力花了很多，結果，報就是這個士用果。那麼這是世間的士用果。出世的，你去修加行，將來證果證道，這個也是士用果。這是道果。也是我們下了功夫，加功用行而得到的，這是士用果。
丁五 離繋果
依涅槃之道力，而證顯之者。涅槃離諸繋縛，故雲離繋。
頌 士用造作力 離繋道所顯
前面的異熟果也好，等流果也好，增上果也好，士用果也好，都是有為的。那麼離繋果呢？無為法。離繋果是“依涅槃之道力，而證顯之者。涅槃離諸繋縛，故雲離繋”。就是說我們用這個無漏的慧，把煩惱斷掉了。本來煩惱把他捆起來的，現在把這個煩惱的捆縛斷掉了，斷掉了顯出來的這個涅槃性叫它離繋果。打個比喻就是天上的烏雲，把它撥開了，現出太陽光來了；或者一個太陽都現出來了；或者太陽現半個；或者一個小塊塊，總是太陽是見到一些了。那麼這個，證到的就是離繋果。那麼什麼叫離繋果呢？就是把煩惱的繋縛用無漏的慧把它斷掉之後，因為離繋了而現出來的那個無為法，叫離繋果。那麼這是無為的果。前面三個是有為的果，這個是無為的果。
果有五種，因有六種，緣有四種。那麼，這個裡邊就講五個果。前面的因、緣——我們不是講《俱舍》，就不能講得太仔細了。
那麼今天我們講的主要是一個，要明業果裡邊，並不是一般老婆婆都能講的那個好有好報，壞有壞報之類的——固然這個也是的，但是好的因、善的因得什麼好的報，這個裡邊不是隨隨便便的，那麼惡的因又得什麼苦的報，也不是隨隨便便的。那麼當然，這個裡邊，這裡講的也不多了。 《地藏經》，其他的，《廣論》裡邊講的更多。《俱舍》也講了不少。那麼這裡只辨了五種的果，有是異熟果，是本身受的；有是等流果，前輩子造的因，跟現輩子受的果有相同之處的；也有增上果，是環境的；也有是士用果，自己加功用行而得到的；再一個離繋果，得道之後所證到的無為法。一共，果有這麼五種。今天我們主要是講這個。
還有一個問題，就是昨天有人問，在這個下士道修法，在《科頌》裡邊——《科頌》裡邊四十三頁，倒數第三行，第四行的兩個字——它就是說“蓋心如小兒，須以無常等觀作夏楚，威嚇他，警策他，他方能聽從教訓”。這個“夏楚”，什麼？夏楚是一個老師打學生的一個木條子，這個古代的學校裡邊老師責罰學生的那個荊條，這些東西。“楚”就是荊條，荊條就是有刺的樹，這個條子打學生的，那就是說體罰了，那麼就用體罰的方法來威脅他，警惕他。那就是這個意思。好，今天我們就講到這裡。