更新日期:2010/02/15 14:12:42
學習次第 : 進階
日期:2010/02/15 14:06:58 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第綱要(上冊) 第十一講 業果 袞卻格西講授
第十一講 業果
今天我們已經得到這個可以修學佛法的暇滿人身，又碰到難值遇的正法，特別是具有分辨善說及惡說的智慧和智力，而且當下我們的身體也沒有任何的疾病，在這麼多的條件之下，我們知道死無定期，而死的時候只有佛法有助益，所以我們應該好好地修學佛法，求取心要。而所取受的心要，不應該只為下一世能得到人天果位，乃至於得到解脫果位而已，應該從各種門徑去修學能生起摧滅“我愛執”的方法。一旦生起那種真實“愛他執”的心，就不可能不證佛陀果位的。
因此，應該在修學愛他執的心之上發心說，為了能夠圓滿一切眾生的義利，希望把他們安置在佛陀的果位上，所以我一定要成佛。以這種菩提心的心境來聞思修教法，先聽聞，然後思惟，繼而修習。
動機就像水的源頭一樣，源頭往哪，水就向那裏流去；聽法開始時的動機調整是很重要的，我們應該要以清淨的動機來聞法、思法及修法。菩提道次第教授是涵蓋顯密雙運的圓融教法，它以道次第來圓滿“為利眾生願成佛”的菩提心願行，所以開始時的聞思修動機絕不能錯掉，而且應該修學“方便分”與“智慧分”互相不分離的道，才能成就佛陀果位。
“菩提心”並不是無因而得的，在其之前必須先生起“大悲心”，而大悲心生起之前，必須先生起“出離心”。大乘和小乘出離心的內涵也有不同，這裏所講的是小乘的出離心，也就是指中士道的出離心。要得到中士道次的出離心之前，必須先修學粗分的下士道的出離心──畏懼三惡道的苦而要出離。是以前前不修，後後不可得。
菩提道次第教授科判分四個門徑來說明。第四個是“甲四、如何以正教授引導學徒次第”，這一點分兩項，就是:“乙一、道的根本在依止善知識的軌理”以及“乙二、既親近已，如何修心次第”。已經親近了師長之後，如何修心的次第又分兩方面說明:“丙一、以有暇身勸取心要”以及“丙二、如何攝取心要之理”。其二之“攝取心要之理”分為共下士、共中士和上士道，當下我所教授的是屬於共下士道次的修心之理。戊一、共下士道次修心的道理，分成:“庚一、發生希求後世之心”以及“庚二、依止後世安樂方便”兩點，我們已經講到第二點。有關“依止後世安樂方便”又分成“辛一、趣入聖教最勝之門淨修皈依”、“辛二、一切善樂所有根本在於發深忍信”兩項解脫。
要怎麼實修皈依法門呢？應該在資糧田完全顯現之上，行持七支供養及獻曼達盤之後，把這個資糧田收攝，化為一尊上師佛，迎請上師佛降臨，安住在你頂門之上，再從頂門上師佛的心口放光，化現出三寶皈依境在你眼前，以此作為所緣境而行持皈依法門。修學皈依境有三個內涵。
首先，把三惡道中的每一個痛苦當作是你真實在受一樣，就像你果報成熟，已經墮到三惡道了，每一道的痛苦，都讓你產生很大的畏懼，這樣實修自己墮入三惡道然後深信三寶能救你，而行持皈依。
再者，即使我們現在沒有墮三途，但是墮三途的因卻已積造不少，所以隨時都可能墮入三途。因為我們已經造了因，畏懼這個因會感報的緣故，信三寶能救而皈依三寶。
第三，即使不想因和果，就想三寶的功德不可思議，只要我們一轉念，相信三寶有不可思議的能力能救護我們，就以歡喜心去歸投依靠三寶。
以這三個方式來行持皈依。在皈依的時候，不要只想著自己一個人在皈依，要觀想身邊周遭滿布著如母有情，而你帶領他們一起來行持皈依的法門。先是淨除眾生和你對三寶皈依的法行中，不如理的那一部分罪障之後，觀想你與眾生同樣得到三寶身、口、意的加持，並且深信三寶永遠都不棄舍你和眾生，你與所有眾生都已經真實趣入皈依三寶。
皈依功德分兩種傳承介紹:(113頁科判)“一、攝分所出勝利，二、教授所出勝利”。以“二、教授所出勝利”來說明，皈依的功德總攝起來有八種，我就簡要的介紹。第一、皈依之後就是佛教徒，列入佛子之數。換句話說，本來你只是世間的一個眾生，皈依之後就成為一個佛教徒了。第二、皈依是一切律儀之基，律儀要在皈依之上來受持，換句話說，沒有皈依不得受持任何戒律。第三、我們知道造業的物件只有兩種:往上是三寶，往下是眾生。要淨除對眾生所造的惡業，應該修慈悲心及菩提心；對三寶造了不善業，應該修真實皈依三寶。如能真實皈依三寶，我們以前所積造的那些業障會減弱、削薄乃至去除。第四、基於你對最勝福田三寶行持真實皈依，以及對眾生行持慈悲心的關係，你的福報在皈依之後會廣增。第五、臨終時如果生起真實的皈依功德，就不會墮入三途。第六、一般而言，我們會有人及非人的障礙，如果行者心中生起真實皈依，障礙就不能得其便而趣入。
提到人及非人的障礙，以前有一個人穿了一件紅色衣服，在夜間被野獸看到了，就要吃他，這時他真誠地生起皈依的心，以至於野獸不能危害他。另外，護法四大天王(東方、南方、北方及西方四大天王)，他們之中的兩位曾是海中的龍，另兩位是大鵬金翅鳥。由於大鵬金翅鳥會吃龍，所以兩條龍很害怕，就去求佛說:“請問有什麼辦法能讓我們免於這種危難？”佛告訴他們說:“你們要真實皈依三寶。”於是他們就真實的皈依了三寶，並且依教奉行。之後，大鵬金翅鳥就吃不了他們了。大鵬金翅鳥問龍說:“為什麼我們以前很容易就可以傷害你們，而且你們也很害怕，但是現在我們吃不了你們，而且你們也都不害怕？”龍回答說:“因為我們向佛求法，皈依三寶的緣故。”兩隻大鵬金翅鳥就說:“那我們也要皈依三寶。”然後他們也皈依了三寶。兩條龍和兩隻大鵬金翅鳥在皈依三寶之後都發願說:“由於我們皈依了三寶，所以生生世世都要護持佛的教法。”因而變成現在的四大天王。
另一個故事，有一位在高山上苦修的閉關者，他很窮，有一天來了個小偷要偷他的東西，並威脅他說:“如果你不把東西拿出來的話，我就把你殺了。”苦修者說:“可以，你把手伸過來，我把法衣給你。”小偷伸出手去拿的時候，苦修者忽然把他抓起來綁。苦修者說:“你要偷東西是不是？你這樣偷盜很可惡。”就打他，邊打還一邊說著:“皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧。”就這樣以三皈依來打小偷，打得很重。小偷被痛打之後，就求說:“本來是要偷東西的，東西沒偷到，卻被你打成這樣，放我回去吧! ”苦修者就放他回去了。那是快黃昏的時候，他經過一座橋，那座橋平常有很多羅刹、精靈、非人等住在那邊等著吃人。那個小偷在過橋的時候口中念著:“今天什麼都沒偷到，還差點被打個半死，還好那個苦修者只說皈依佛、皈依法、皈依僧，打了我三次，沒有講皈依四、皈依五。萬一還有皈依四、皈依五，我就被打死了。”這個小偷只是這樣無心念一下“皈依佛、皈依法、皈依僧”，那些非人就不能害他了。
還有一個故事，是一位跛腳的女孩子經過一座橋，橋下有很多鬼聚在那邊，橋上也有很多鬼在守候，準備危害過橋的人。那女孩子持著度母咒走過去，而沒有被危害到。那鬼問看守的鬼說:“你難道沒有看到一位跛腳的女孩子走過去嗎？”看守的鬼說:“沒有呀!我只看到度母過去。”
由衷至誠祈求三寶，非人不能危害。如果至心祈求皈依三寶的話，可以心想事成，速捷成佛。
憶念著皈依三寶的功德，應該早上一起來，就要三次至誠的皈依三寶；晚上臨睡之際，也要三次至誠的皈依三寶，在憶念三寶的功德之上，隨念三寶的功德與恩澤。最好的飲食在受用時，先供養三寶。即使在嬉時(就是開玩笑)，也不能說我要捨棄皈依三寶，這種話不能講。(115頁第8行)“如是憶念諸勝利故，于日日中，晝三夜三，勤修皈依。”應該在憶念皈依三寶的功德之上，至心修學皈依三寶學處，晝三夜三地去勤修三寶皈依。不論什麼時候都應該恒常憶念三寶，特別是碰到困厄的時候，更應該皈依三寶，不舍三寶的皈依。
接下來，(117頁科判)“第二引發一切善樂根本深忍信”，分三:“思總業果”、“思別業果”、“思已正行進止之理”。“思總業果”又分為“正明思總之理”、“分別思惟”兩項。
關於總業果道理的正思惟，分四項:“業決定一切”、“業增長廣大”、“業不作不受”、“業作已不失”。所謂業決定一切是說，當你造了惡業因，不可能感善果；當你造善業因，不可能感惡果，這是決定的。種子是熱的話，會感得熱的果實；種子是甜的話，會感得甜的果實；乃至很微細痛苦的感報，也都是由“業決定一切”所感報的。苦樂果報不是無因而生的，講無因而生是錯誤的。也不會是由不相順的因，比如說:“業報是來自于大自在天或遍入天的安排等。”也就是說，這些苦樂、得失，都是由教主，或是依怙處賜與的，這是外道的說法，只有佛教有“業決定一切”的這種說法。遭受到各式各樣的苦樂果報，是來自於各自所造的各式各樣的善惡業因。(117頁倒數第2行)“諸苦安樂種種差別，亦從二業(善惡業)種種差別，無少紊亂(沒有什麼紊亂)，各別而起。若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，贊為一切白法根本。”也就是說，你積多少善因，就感到多少善果，積多少惡因，就感到多少惡果，這是決定的。關於業決定的個別定解，在《戒經》、《賢愚因緣經》、《俱舍》中講得很多。當你說一個人:“好像狗喔!”你可能就造了下世投生為狗的業。有個典故，曾有人惡口批評一位修學佛法的人:“像蛇一樣!”罵人的人，當生就化為蛇身。
第二個是業增長廣大。世間的樹種子種下去，會感報很大的樹木，蔭蔽十方。可是業果的增長廣大之理更甚於此，比如說，你殺一隻小蟲，若沒有馬上以四力懺悔去淨除，到了明天會變成殺二隻、四隻、八隻……的惡業，一年之後還不懺悔的話，殺這只蟲的罪可能已超過殺人的罪了。不要輕忽小小的火星，當風吹起來的時候，它能燃遍所有一切，這是比喻勿以惡小而為之。相反的，當你積累很小的善業，雖然當下的業果很小，但它也一樣會增長廣大。
在佛世的時候，有兩個人同時去供佛，其中一人以微細的金沙供佛，以後他出生的時候手中自然出金子。另一位供養佛騎乘，以後他一出生就有大象供他騎乘使用。另外，有關轉輪聖王的緣起，在第二尊佛，也就是在迦葉佛之前，金仙大師的時候，佛托缽，有人供養豆子，但因為個子太矮了，另一個人以背當墊，讓他踏上去供佛，以後他們兩位一直相互交替做轉輪聖王。也曾有小孩子開玩笑地說:“啊! 我供養你金子!”事實上他是以沙子供養佛，但之後得到金子的果報，善業也會如此的增長廣大。
我們獻曼達也是如此，曼達中有很多善聚撮(善法聚集)供養在裏頭，如四大洲八小洲之類，你這樣觀想整個世間界而行供養，就可以感報梵天王的功德。梵天王是三世間的主宰，他的福報與威力是很大的，四大天王把世間所有的錢財聚在一起，還不及梵天王腳下踩的多。除非你是以染雜的世間八風、或者嗔恚心、或者不回向，否則獻曼達會有這樣的功德。另外，會摧滅善業的是你的邪見，如果你認為:“我怎麼可能因這一點的善業，而感得這麼大的福報？”這樣一想的話善業就沒了，邪見是最能摧壞善業的因。
“業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果。”(118頁第2行)舉兩個例子說明，以前有一隻豬因為被追趕而繞塔三圈，它是無意的，卻感報而投生天上。以前佛世，有位長者老年想出家，眾聖者看不出他有什麼善根，只有佛知道，原來他在八萬劫之前，曾是一隻小蟲，待在牛糞上，被水帶著繞塔三圈，由於這個因緣，他可以投生人道而出家。看文(第3行)“故如內身因果增長”就是內在善惡業因果增長之理，外面的諸因果是沒有辦法相比論的。即使是很微細的惡業，也會慢慢增長廣大，垢染遍滿全身，所以不應該輕忽。善業雖然很小，也不應該放棄，它會增長廣大，所以對善惡業增長之理要產生這樣的定解。
善業與惡業，有一點很重要，就是要看最後的動機是善還是惡，如果是善的，就是善業。否則開始的時候是善心，以後也可能會變為惡業，要看究竟；相反的，如果你開始的時候染有世間八風，可是到了最後還是善心的話，那就算善業。總之，是以最後的動機來定奪它是善業還是惡業。業果的守護很不容易，而且很微細，特別是關乎三寶物、僧伽物、還有寶塔。在這些地方就算造了很少的惡業，果報無邊；造很少的善業，福報也無邊。以惡業來說，分為性罪及墮罪(遮罪)。墮罪是你在師長面前受律儀時，你承諾要持守，之後卻又違犯了。出家如果輕視或輕蔑所受的學處，死後會墮寒冰地獄和熱地獄。
“所未造業不會遇者”(120頁第2行)是指不作不受。比如說，一個人看起來他沒有什麼惡業，也沒有做過什麼壞事情，但是卻無緣無故被殺了。以業果來說，他以前曾經造了那個業，才會碰上，沒那個業就不會碰到。從前釋迦族殺了很多眾生，當他們被滅族時，釋迦子投到水中，佛以缽將他蓋住，還是不能倖免。但是有很多尚未證得阿羅漢果位、只有初果的人，甚至還有很多凡夫，由於他們根本沒有造作那個業，所以就逃過了。現實生活中常有很多病痛，這裏不舒服，那裏也不舒服，就去怪說可能飲食沒調理好，其實那不是主因，主要是以前你踢打其他眾生所招感的。目犍連尊者神通第一，卻是被外道亂拳打死，那是他從前造的業所感報的。有人問他:“你有神通為什麼不把它化解掉？”他說:“我哪里有通，根本沒有神。我都不能化了，哪有可能變!”沒有可以化的因，哪有可變的果？
龍樹菩薩也有個故事，他活了很久都不死，外道或敵人用刀也砍不死。但在他過去生中，有一隻蟲安住在草上，他把草拔起來，蟲因而死亡，以這種因緣積累下來，最後他是被一株草割斷頭而死。以小乘有部的說法，佛陀也同樣曾被荊棘刺到，還吃壞了東西、瀉肚子等，受這些苦並非是示現的。佛陀在這一世開始生起出離心，趣入資糧道、加行道、見道、修道，最後成就佛位，小乘主張佛的身體是苦諦。這種說法大乘是不認許的，不過從業果來說，也可以這樣講。
有一位阿羅漢在托缽的時候證果，由於未獲得供品，最後餓死，但是因為他斷了煩惱障，雖然身體上有饑渴之苦，心裏卻沒有痛苦。還有一位阿羅漢在屋子裏被燒死了，他證果的時候還活著，因為以前沒有感報完的惡業要趕快受，所以他用這種方式受報，但由於他已經斷了煩惱障，所以在受業報時心中沒有什麼感受，只是身體上有一點覺受。最後邊際身的菩薩(不一定是第十地，比如說六地、七地、八地、九地也一樣)，如果他的惡業不經過四力懺悔去懺除，還是會受報的，業果是很麻煩的事情。以前有一位獨覺聖者，過去生曾毫無理由地把一個人關進監獄十天，以後他到釋迦牟尼佛座下出家，證悟獨覺道後，仍被關了十天。
有五十個強盜偷了一隻牛，並把這只牛殺了一起吃。以後他們投生為一個母親的五十個孩子，被殺的那只牛變為一個國王的大臣。大臣挑撥離間的向國王說，這五十個孩子不好，國王聽信了，就把這五十個孩子的頭全部砍了。還有十八頭魚的故事，以前佛在世的時候，有一個外道和出家眾辯經，辯不過，他的母親教他說:“他就罵他們，罵他們是什麼什麼頭，罵十八種名字的頭。”他就這樣罵了出家眾，等他死的時候，就投生為十八頭的魚。這故事是發生在釋迦牟尼佛傳法時，佛陀為了教化眾生業果以及苦諦的關係，聽說有這樣一條十八頭的魚，就到海邊去看。佛以加持力問它說:“你為什麼感招了十八個頭呢？”它就講了這個因緣給大家聽，佛又問說:“你這個果報結束之後，又要去哪里？”“到地獄去。”說完就哭了。
以前有位法師看到一個小孩子爬樹爬得很靈巧，就說，小孩爬樹爬得不錯，很像猴子。結果這位法師五百世當猴子。隨便為別人安上什麼名字，如果對方有好處的話還好，沒有好處的話，自己反而蒙受很大的惡報，這就沒意思了。殺眾生，雖然造業，還有個肉可吃呢!隨便亂安人家名字，不但沒好處，什麼也沒吃到還有罪報，實在沒有意義。業果的關係實在是微細難知，一些微細的地方，實在無法理解，所以不要隨便亂來，要照業果的定律來做。
就如同業果，律儀也同樣是微細難知的，就像是《出家戒學處》所講授的戒條，還有《菩薩戒》等等。曾有人說:“師長，提起講授這個《比丘戒》的話，我是不用說了，恐怕連你也都說不清楚。你講菩薩戒的功德，講得很好很殊勝，我們都很受益。可是要講比丘戒，可能連你也都不容易講清楚，實在太微細了。”
業是作已不失，已造之不失壞。這個“不失”是說，除非你經過四力懺悔，把惡業淨除，特別是以對治力淨除，否則歷經百千萬劫仍會留在那邊等著感報，而且不會報在山河、大地、石頭上，會報在自己的五蘊身上。
第二，分別思惟業果，分“顯示十業道而為上首”及“決擇業果”兩種。業道就是造作，善業是在身口意三門之上來造作，惡業也是由身口意三門來造作。(120頁第10行)“總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道，不能盡攝。雖(然)十業道不能盡(為收)攝，然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道(十善業)。”(121頁第1行)“由善了知十黑業道及諸果已(諸種果報)，於其等起(動機)亦當防護，使其(身口意)三門全無彼雜。習近十種善業道者，即是成辦一切三乘(聲聞、緣覺、大乘)及其士夫二種義利(現前與究竟二義利)，所有根本，不容缺少(不能或缺的功德)。”斷十惡行十善，不但出家人當然是如此，居士也要行持的。“故佛由其眾多門中數數稱讚。”
接著，(122頁)“決擇業果分三，一、顯示黑業果，二、白業果，三、業餘差別”。顯示黑業果分三項來說明:“正顯示黑業道”、“輕重差別”，以及“此等之果”。十惡業的完成要就“事”、“意樂”、“加行”、“究竟”四方面來說。以殺生做比喻來說，“事”是指物件，一定是指我之外的其他眾生，是以我之外的眾生為對境；當然自殺也是殺生，但因事相沒有圓滿，是加行罪，不成根本罪。意樂分三項，就是想、煩惱、動機。“想”要沒有錯誤，你想要殺的物件不要錯誤，這是“想”。有想要殺他的欲求心，有殺心，有想要殺的心，這是動機。“煩惱”是指基於貪心而殺、嗔心而殺，還有癡心而殺。然後才由心而產生加行，你可能使用武器、兵器、毒藥等等，這些都是加行。“究竟”就是被殺的物件要比你早死，否則不算究竟。
另以貪心來說，可能是基於貪著它的皮、想吃它的肉，所以殺它。殺的時候，“想”要沒有錯誤，而且你不一定要自己做，可以教別人做。唆使別人做也算是殺生，殺完之後，親手殺生的人有一份罪，教唆殺生的人也有一份罪。又如將領帶兵作戰，殲滅對方幾千人，他們各個同時都有很大的罪。之前我也說了一個故事，提到有五十個人一同殺了一隻牛來吃，以後感報時，五十個人一起被殺。動機可能是貪嗔癡(貪圖它可以做藥材或是為了吃肉將它殺掉，有了殺它的心)；然後“煩惱”是基於貪、嗔、癡三毒中的隨一；同時“想”也沒有錯，在這之上用各種方式加行，最後物件命根比你早斷掉，這樣就是“究竟”了。
有一種說法，認為殺眾生取血去祭祀神祗有很大的功德，可以感報下一世投生到好的地方以及解脫，這種血祭是以愚癡心而殺生。又比如說，當敵方國家人民遭殃的時候、遭到殺害或是有危險的時候，雖然我們沒有參與，但卻很隨喜，那也同樣有很大的罪。當有惡人被殺死的時候，如果我們說:“好!他死得好!死得其所。”這也是很危險的。動機很重要，你的動機是什麼？只是殺了對方，殺生罪是不一定成立的。如果動機不是煩惱心，是以悲心去殺。就像本尊現忿怒相，或寂靜尊以各種忿怒相顯現來調伏那些魔怪、人及非人的危害，他的動機是大悲心，他以嗔恚忿怒的相將之調伏，他的因等起(因動機)是大悲心，而當下因緣的動機──時等起(時動機)是嗔恚，這樣是可以的。
佛陀在本生當菩薩的時候，當時他是大商主，為了能夠救護貧窮的人，為了能夠解脫這些眾生的疾病、困厄，帶了五百個商人去寶洲采寶，而這裏頭有一個壞人想要殺這五百個人。菩薩知道了，他想:“與其讓他造這個惡業墮地獄受苦，不如我來受好了，讓我把他殺了，由我來墮地獄好了。”因為不忍這個壞人造殺那麼多眾生的惡業而墮地獄，菩薩寧可自己來承受。結果，因為這個動機，菩薩不但沒有造惡業，反而很快的積了很大的福報。
殺生罪從本質、業行來說，都是最重的，為什麼呢？因為所有眾生最重視、最珍貴的是命根，所以第一個就講殺生。
“不與取”就是偷盜。以偷盜來說，不一定要親自偷，如果親自偷就變成小偷，沒有親自偷盜的惡業也算是不與取，我們犯此惡業的危險性很大。比如說，你的權力很大，你安立對方莫須有的罪名，讓他犯官司，然後間接取得他的財富，這樣也算是偷盜。以僧眾來說，三寶的公共東西取來受用的話，這樣也算是偷盜。
又如借人家的錢財和東西，忘記了或故意不還，這也是偷盜。或是別人的東西(有主物)，這東西的價值有個定位了，你將它取為己有，即成偷盜。長淨(就是大乘的布薩(誦戒)儀軌)裏講到菩薩戒，如果偷盜有主物，像樹木、樹葉，就算是偷盜了。而小乘的《戒經》裏講到，所偷的東西必須具有一定的價格、價值。犯偷盜罪有可能是基於嫉妒而偷，也有可能因貪心、嗔恚、癡心而偷。有想要偷的心(即成了動機意樂)，在人家沒允許時去偷(而成加行)。什麼是究竟的時候？當你偷到之後，“我得到了，我偷到了!”的“想”生起來的時候，就是究竟了。
接著是邪淫，在出家眾叫墮罪，是根本墮。事的方面有四種情況，比如說在佛塔的地方(非處)、或是懷孕期(非時)、對象是別人的妻子(所不應行)及如口穢道(非支)等，都算是邪淫。邪淫也如前面所言一樣，你必須有物件、意樂、加行及究竟。什麼是究竟？就是當你生起樂的覺受時，就稱為究竟。
妄語有很多種類，它可分為下品、中品、上品三種。最大的妄語是什麼呢？就是沒有證得初禪的功德，沒得止，卻說自己證得初禪的功德，說自己有神通、說自己是佛，這都是大妄語。妄語的呈現不一定要開口講話，用身體的姿態或是用手指頭作一個錯誤的示現，就叫妄語。但是有一種例外，就是當眾生生命有危險的時候，為了要救他，說了不誠實的話，那不算是妄語，沒有犯妄語的業。妄語一定要對方瞭解到自己被騙，才算究竟。
“離間”又稱“兩舌”，就是用言語離間和諧的兩方，使他們距離更遠。但是即使你用兩舌離間和諧的兩方，如果對方聽不懂，就不算犯；如果他們聽懂了，而且真的是如你所願的分開了，那才究竟。所以最壞的是什麼？就是令和諧的雙方不和諧，不和諧的讓他們更不和諧，這是兩舌最壞的地方。
什麼叫惡語呢？就是講難聽的話讓對方心裏不痛快、很難受，好象被刺刺著一樣。基於貪心、嗔心所說出來的話，稱之為粗惡語，比如說，對方不是小偷卻說他是小偷，沒有殺人故意說他是殺人犯，用語言刺人的心，就算是粗惡語。犯粗惡語，大部分是基於嗔心。
綺語包括聊天講故事，聊歷史、作戰、軍隊，談天說地等等，這樣的口業都算是綺語，簡言之，沒有意義的話都是綺語。我們念經書、課誦的時候，動機沒有好好地安立，然後心裏想別的事、有口無心地念，那也是綺語。
接著是貪心，這是意的業。貪心是對別人(不是對自己)的財物，生起貪求的那種心情，就稱為貪心加行。什麼是貪心的究竟呢？這個東西我非得到不可，我一定要得到!“我決定要得到!”的那種決定產生時，就是犯了貪心的究竟了。
再過來是嗔心或損心。是指對於你所不悅意(不喜歡)的對方，生起一種嫉妒或者傷損、嗔恚的心，換言之，就是生起一種損害對方的心情。當你有“我一定要去損害他”的心生起時，就是嗔心的究竟了。
邪見分兩種，增益邪見與減損邪見。減損邪見就是把有說成沒有，比如有三寶說成沒有三寶，有業果說沒業果，有前世後世卻說沒有前世後世，有四諦說成沒四諦等，這些都屬於減損的邪見，由於有減損邪見、否定有因緣業果的關係，犯粗分的業果，會墮到地獄去投生。減損邪見是把有的說成沒有的；而把沒有的說成有的，就稱為增益邪見。最壞是業就是邪見的業。以上很簡要的解釋一下十惡業。
在瞭解整個十惡業，並且不斷地觀它的過患之後，當你快犯十惡業時，即以“正知”和“正念”去守護，生起“我要遮止十惡業”的心，稱之為行持斷十惡業的律儀。好好守護身口意三門，想去偷盜時，對自己說不能偷盜，這種心情稱為守護。要能夠好好地守護十惡業，應該先有正知和正念。我們會讓戒律衰微的理由是因為沒有正知正念和謹慎，也就是沒有戒慎的心和正念。
十惡業的果報有所謂的異熟果、等流(注一)果，以及增上果。異熟果最重的是地獄，次為餓鬼，最輕的是畜生。就算已經脫離異熟果，之後又有兩種等流果，即為領受等流和造作等流，其中最壞的是造作等流。例如，當你殺生去感地獄的異熟果之後，再投生為人，你仍有造作等流，那種很想殺的心很強，所以還會繼續想殺生。就像有些人生下來就很喜歡偷，並不需要別人教他，這就是他以前異熟果感報之後，那種偷心還在，所以很小就會想偷盜，因而一生淪落受牢獄囚之苦。總之，由貪、嗔、癡透過身、口、意三門造十惡業，即使受完異熟果報之後，因為已經相順(串習成習性)了，在等流果的時候，會越報越多、越感越多，如果不能生起對治力，惡業會一直擴散。對煩惱手下留情，它就會一直加害於你，每一個業都可以讓你好幾世、好幾劫墮落三惡道，不是只有一世，所以身口意的防護是很重要的。
提到別解脫律儀，雖然心的守護也需要，但主要在於身口的防護、守護，而密乘的教誡、或是菩薩戒，主要是在心的守護。守護心戒尤其不容易，如果我們沒有好好地訓練正知正念，根本就很難守護心。總之，祈求我能夠恒常生起戒慎正知念力，並能夠貫徹清淨持守律儀。從斷十惡業開始到最高律儀的持守上，正知念力和戒慎都是需要的。
補充說明一下，十惡業包括身三、口四、意三。身有三支，就是殺生、偷盜、邪淫，口有妄語、兩舌、惡語及綺語，意有貪、嗔及邪見。其中三種意業是業道不是業，身口七支是業也是業道。
【解惑篇】
問:請格西拉再為我們說明一下“業”及“業道”之不同。
答:業就只有“思業”與“思已業”兩種，業道的話則不限於此，未必是思業與思已業，比如粗惡語是語“業”；文詞很鄙劣是“業道”，不是業。“業”是說在造粗惡語文詞的當下，同時具有造粗惡語的思心所(要造粗惡語的思心所、要造業)；粗惡語的語是業道，我們說語業是粗惡語，它是業也是業道。所謂“業”是在心識上所安立的習氣，就像蓋章一樣，在你的心識上蓋個章。所謂“業(造作)道(趣入)”就像輸入電腦的動作一樣的，只是從事動作所以稱為業道。
意業(貪欲心、嗔恚心、邪見等)是業道，不是業的理由是，業只有兩個，就是“思業”與“思已業”。思已業是動作，由心識(思心所)做動機，所鼓動而導出來的身、口的業叫思已業；貪欲心、嗔恚心、邪見是沒有這個思已業，所以不是業。那它是不是思業呢？也不是思業。為什麼？因為它是業道，所以不是思已業，所以它不是業。它也不是思業的理由何在？因為思業必須是思心所，而貪、嗔、邪見同俱心王和心所，所以它不算是思業或是思心所，意業同俱心王和心所，所犯出來的貪欲心、嗔恚心、邪見是業道，不是業。(“業”分:思業(必須是“思心所”)；和思已業(身口之業)。而貪、嗔、邪見同俱心王和心所，所以非“思業”。
問:強盜沒有真實皈依三寶，晚上過橋時只是有口無心念三次，怎麼會得到救護？
答:他還是有憶念三寶的名言，所以不被非人所害。他不是只有這樣念過去，心裏還想說:“不但偷沒偷到，而且還被打，還好只有三寶佛法僧而已，打三下而已，還好沒有四寶、五寶，不然就被打慘了。”在念三寶的名言之上，他有害怕的心情，所以他有皈依，然後得到救護。
問:上星期格西拉提到，只是不造惡業不會得到功德，必須承諾不造惡業才會得到功德，不造惡業不就是斷除十惡？斷除十惡不就是十善？為什麼造十善不會得到功德？承諾不造惡業，是不是一定要受戒才叫做承諾？
答:花和桌子不會造十惡業啊! 它這樣有什麼功德？你要先承諾。
問:如果造十善業並做回向，可是嗔心很強烈，這樣會不會被摧滅？
答:回向有好幾種，比方說回向今生長壽、回向來世得人天、回向了脫生死、回向無上菩提，如果是回向無上菩提的話，不會被摧滅，回向成佛之因不會被摧滅。如果是嗔心造善業，又沒回向，就可能會被摧滅。沒有道理說回向我今生長壽，這不算是回向；僅僅回向長壽雖然沒什麼不對，但是是為了要成辦眾生義利、要成佛，所以必須要長壽，這樣就又不同了。如果你的回向是回向無上菩提，而且有空性見作攝持的話，嗔恚也摧滅不了的。反之，如果只有菩提心或是一般的善業，那嗔恚心會摧滅善根，或善果會延長時間感報。感報是會感報，只是延長時間感報。嗔恚不能摧滅由空性所攝持的善業的回向。
問:受八關齋戒裏面有問遮難，裏面有一條是否有與六親眷屬行淫，如果在這一條裏面只是受害者，算不算犯？
答:這取決於你行淫的時候有沒有樂受，邪淫的成不成立是看你有沒有樂受而說的，如果有就是事實，它還是安立有一個樂受的量。
問:在家人與人相處，一定會談天說地，那不是犯了綺語，該怎麼辦？
答:這要看個人的修行，如果你修行不夠的話，就多課誦經書，避免去綺語。如果你修行得比較高了，像密乘，綺語是可以轉化的，那時所說的話不算是綺語，是運用觀想法，把綺語轉化、摧滅。不是閉嘴，而是原來用嘴巴來綺語，現在同樣是用這張嘴巴來轉掉綺語的本質，就不再是綺語的業。比如說念經就是這樣，同樣的嘴念經書，那就不叫綺語了。
問:修密法，綺語如何轉化？
答:修本尊法，把自己當本尊想，所有的話都是咒語，都是本尊現的咒語，我的身體就是本尊，心裏想佛法，所以那不是綺語。不論外相怎麼顯現，聽到的聲音卻都是咒語，不論看到任何外相也都是我的本尊身，聽到的所有法也都是我內心對法的憶念，密乘有這種修法，只是很難修罷了。
問:是否斷十惡業的功德比較大？
答:方法我都講過了，功德何者比較大也講過了。“斷”和“不做”不一樣，斷十惡業表示你承諾了，叫斷；只是不做十惡業，不叫承諾，功德就大小不一，沒有守護的心。
問:我們有守護的心，可是沒有皈依三寶，但有承諾也就有律儀的味道？
答:以前不是有個獵人，叫他白天打獵晚上不要打獵，他做承諾所以有不同的果報。他晚上不打獵，他承諾了所以得到戒了，得到斷的功德，承諾說“我不做”才叫斷。到底世間的人不做十惡業是什麼理由？為什麼不做十惡業了？世間的人不做十惡業是很好的業，會得到樂果。世間人造十善業有功德，僅只不做十惡業，不一定有功德，就像桌子一般。
問:那這樣就不要那麼辛苦的去當佛教徒了，不做十惡業還是可以得到人天果報，何必信佛？因為我們斷十惡行十善，他們也斷十惡行十善，以後的果報是一樣的啊! 如果我們只學下士道次的話，為什麼要當佛教徒？如果只為了人天果報的話，不一定要當佛教徒，我們可以行十善就好，一樣可以感到人天果報。一個凡夫只有行十善，和有皈依行十善，人天果報有沒有不一樣？
答:人天果報有勝劣之分，有皈依的佛教徒比較靠近佛位，雖然他皈依後轉世人天，也會再進一步成佛，一般凡夫(未皈依者)就不會。外道誤認為解脫是什麼？以為我這樣造善業之後就可以得到解脫，事實上他沒有出三界，他造善業，得到無色天的果位，這都是善業所感報的果報，可是他誤以為是解脫，結果沒有解脫，善業報完之後掉到三惡道。為什麼掉到三惡道？因為他認清了無色天果位不是解脫，所以他對解脫起了煩惱(生起根本沒有解脫的邪見，認為佛在說謊)，就又掉入三惡道。
格西拉反問:睡覺的時候有沒有造十惡業？當你臨睡(眠心所)的時候是否以守護斷十惡業的心去睡？
眾答:臨睡之際，善心睡，當然整個睡覺就是善業。
答:不是這樣子，睡覺時是不善不惡的心，不可能以善心噁心睡覺，睡覺是不是要無記心睡覺？
眾答:以善心祈求睡覺(就《廣論》角度而言)。
答:睡覺一定是用無記心睡覺，不可能以善心噁心睡覺，所以睡覺的心所一定是無記心，那個時候沒有造惡業、也沒有造善業，怎麼造善惡業？
眾答:臨睡之際以善心睡，那整個睡覺都是善業了。
答:睡覺的心所是無記性的，所以沒有善、沒有惡。臨睡之際，用善心睡的話，就整個都是善業；噁心睡的話，整個睡覺都是惡業；用無記心睡覺的話，變成無記業、非善非惡業。
睡眠的業是不定業、可轉業，後悔也是如此，後悔和睡眠都是不定業。
法音法師補充:如果對造善後悔的話，就是惡業了；如果對造惡後悔的話，就是善業了。
問:邪淫裏面有講到一個非處所，法師所集會的地方、或者塔廟或者講經說法之地，很多道場是設置在集合式住宅裏面，也有很多人居處在裏面，這樣怎麼辦？
答:不會，因為是不同家庭，上面是道場，下面是家庭。很高的樓層不是只有一個處所，那是不同處所的組合。同一個處所是指一個所有權的地方。如果照你這樣講法就很困難了，因為沒有一個地方沒有佛的。
問:業會增長廣大，殺死一隻蟲，不懺悔會變成像殺一個人一樣。可是我們無意中殺了，自己並不知道，怎麼辦？
答:主要按意樂。造惡業時，你完全知道是在造惡業，在整個意樂、加行都知道，這樣才算，造善業也是如此。你無意的或是根本沒有殺心，那個不是圓滿的業。如果你有殺心，就算你殺自己那也算是殺，割腕也算，只是沒有究竟圓滿。
問:自殺是不是殺生？是不是究竟圓滿？因為剛剛講“事”必須是自己之外的其他眾生才叫物件，自己殺自己時，殺的物件如何界定？
答:那種說法是戒律(十善戒)的說法，《戒經》(毗奈耶)說，一定要是自己之外的其他眾生才叫物件。
問:自殺的動機(意樂)還有加行，有沒有究竟？因為能殺與所殺同時死啊! 不是說被殺者要比殺者早死嗎？
答:殺生者與被殺者同時死，應算犯了殺生業。
問:是否究竟圓滿呢？
答:事上的物件是不圓滿，但究竟上是圓滿了。因為命根斷了，所以它不是圓滿犯行。因此是否犯了殺業之根本墮仍有待考慮，但殺業卻是成立的，因為粗罪是犯了。
問:自殺是嗔心所為嗎？
答:大悲心吧! (笑)總之，細分罪沒有，粗分罪已犯。
問:如果一個人以善心去做，但是最後可能因為做得不好而反成惡業，那麼他實際是做了善業或惡業？
答:動機若是善的話，應是安立為善業，最主要是以動機為主。不過，既然動機是善的，為什麼會反成惡的呢？
眾答:有呀!有時動機雖善，加行及究竟卻是不好的。
答:動機是種子，故以動機為憑據。稻子的種子生不出麥苗來，若是稻子的種子腐爛了，那就另當別論。所以如果你動機是善的，但你又心存嗔恚的話，善心會被摧滅。你說一個動機是善的惡業給我聽聽看。
眾答:例如我是一個老師，為了學生好(動機)，學生打了我，我也打他(加行是錯的)。
答:如果學生打你，你以嗔心反打他時，善的動機種子事實上已被嗔心所毀，善的種子已經沒有了，自然是惡業。反之，對學生若以好言勸導不聽，而施以處罰責打之後，終令他改過向善，你的加行與動機皆成善業。但若是毫無作用時，你的善業種子等同腐爛了，可能又成惡業。善業應有善的異熟果產生，若沒有效用，如同異熟果不生，應不感善業。
問:如此說來，倘若以十元佈施對方，給他做特定目的使用(如買車票等)，但對方收了之後並未照實使用，豈非沒有佈施之效果了？
答:別人如何花用是他的事，當他有了“我得到了十元”、“我被佈施到了”的感受時，你的佈施就得到功德。別人給你一棟房子，你住不住是你的事，但別人佈施的功德不減。佈施的成就在於別人有了“得到”之想，受不受用不是重點。事實上，我仍想不出來有什麼動機是善的，而加行及究竟是惡的例子。
問:一般生意場上很容易發生的是，生意人以私心、求利潤的角度做生意。例如出版商印書發行，出發點是為了能賺錢，但是由於他的出版，很多人因此有書可看，而得到利益，這樣動機非善，但結果卻是好的，這樣是屬善業或惡業呢？
答:染上世間八風者皆是惡業。一個人為求名聲而鋪橋造路，為八風所染是惡業，等橋鋪好、路造好了，看到許多人因此得到方便，心中生:“能使眾生方便，多麼好啊! ”這一念，就又轉成善業了，變來變去是不一定的。
問:倘若我的朋友不知道她的男朋友用情不專、行為不檢點，我站在朋友的立場，告訴對方一些不好的事實，致使我的朋友和她男友分手，在此情況下，我的動機是為了朋友的幸福著想，怕她受傷害，但加行上是離間了兩人而使他們分手，這是惡業或善業？
答:假如你不是基於嫉妒別人談戀愛之心而說的話，不算惡業。所謂兩舌是指把非事實說成事實，使雙方不和諧，假使你所說的是事實，不算是兩舌。
【注釋】
注一:“等流”用在我們補特伽羅(有情)的時候，幾乎等於“習氣”。但是等流範圍比較大，等流包括有情(人類等)及非有情，情器世間都有。藏文的等流是“同類因(相同因)”的意思，外在器世間也有它同類因相等的，如稻子，它的種子就是它的等流，這樣才會產生稻穗。至於等流果，造作等流，那是特別指有情感受業報時，把等流加上有情(補特伽羅)這樣合起來講，可以講是習氣。