更新日期:2010/06/05 07:55:51
學習次第 : 進階
日期:2010/06/05 07:53:30 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第功德之本頌（第1講）
教授：蔣孜曲傑仁波切（第102任甘丹赤巴法王）
中譯：如性法師
（1）98年3月15日 台中
我等無上怙主，三界法王宗大師曾經在《三主要道》有提到：「於諸三有安樂不貪著，為成暇滿義利而精進，唯願依於佛陀歡喜道，具法緣者淨意善諦聽。」
第一句有提到「於諸三有安樂不貪著」，我們在輪迴當中流轉時，不應該對輪迴的種種安樂，生起強烈貪著。既然我們都是想要離苦得樂的眾生，想要去除痛苦就必須透由思惟輪迴的苦，更進一步的斷除輪迴的根本，而得到真正的解脫。
「為成暇滿義利而精進」，在獲得暇滿人身時，我們必須要能夠藉由八閒暇，以及十圓滿的這個人身，斷除輪迴的根本。如果沒有把握這個機會，想要再次的獲得人身，更進一步的斷除輪迴的根本，這都是不容易的事情。
「唯願依於佛陀歡喜道」，既然我們已經獲得了暇滿的人身，那要藉由什麼樣的方式，來斷除輪迴的根本？應該要修學十方諸佛所歡喜的道次，這個道次是能夠助於我們獲得圓滿的佛果，甚至能夠利用暇滿人身的最好機會。
什麼樣的道次是十方諸佛所歡喜的道呢？這時候有提到三士道，也就是下士道、中士道以及上士道，三種的道次第。這三種的道次第，它的內容是沒有任何的錯誤，並且它的本質、它的數量以及它的次第，都沒有任何的缺陷。如果我們能夠修學這樣的道次第，不但能夠助於我們獲得最究竟的果位，而實際上這樣的道次第，也是十方的諸佛所歡喜的道次第。如果我們沒有辦法以這樣的方式來修學，如果只是求受灌頂，觀修本尊，甚至認為神通、神變等外貌看似令人訝異的這些狀況，是我們想要去修學的話，其實這我們想要獲得真正的解脫，並沒有太大的幫助。所以想要獲得解脫，必須要了解整個道次的內涵，這時候道次第的這本論，就顯得相當的重要。
既然我們想要修學道次第的內涵，一開始就必須要聽聞道次第的法類，在聽聞前必須要具備什麼樣的動機呢？如果我們隨便的來聽，或者是動機是以今生的利益作為出發點，比方說我將來想要成為一個智者，或者是想要成為一位學者，或者是想要懂得比一般的人多，甚至更進一步的，是貪求輪迴的安樂而來聽法，不是為了自己的利益來聽聞佛法的話，其實這些動機都是不正確的。我們聽聞佛法的動機應該是要生起一顆「為利有情願成佛」的菩提心，以這樣的動機來聽聞；更進一步的，在這樣動機之下，能夠聽聞無誤、圓滿的教法，這樣道次第的內涵，對我們修學佛法會有很大的幫助。如果一開始的動機就是為了今生，或者是為了求名、求利而來聽聞，當下雖然在聽聞佛法，但是所做的行為，並不能夠稱之為是佛法。
更進一步講得更仔細的話，對於一個聽聞佛法的佛弟子，在聽聞佛法前，必須要具備的動機是斷器三過，具六種想。所謂的斷器三過，就是要去除聽聞佛法時的三種違緣障礙。這三種的過失，第一個是「器倒覆」，也就是在聽聞佛法的時候，不專心聽，或者是心不在焉，縱使人在法會的現場，卻沒有去思惟說法者所宣說的法義，這都算是器倒覆的過失。就如同我們有器皿，但是器皿它是朝下的，什麼東西都沒有辦法裝進去，這是相同的。如果聽聞佛法，具備了第一種的過失，是沒有辦法聽聞佛法的。
更進一步的，雖然有專心在聽，但是聽聞的動機本身是具有污垢，動機是不清淨的話，就會犯下第二種過失，也就是器皿本身是具有污垢的。這個情況就如同剛剛所提到的，在聽聞的同時，我們為的是今生，為的是聲名、利養，甚至為了求得他人的恭敬等等，以這樣的動機來作聽聞，這些都是不清淨的動機。就如同有一個器皿，雖然它是朝上，但是器皿中有髒東西，將食物或者飲用的水倒進去，到最後這個食物是沒有辦法食用，沒有辦法吃的。所以聽法的同時，也必須要具備有清淨的動機。如果所聽的法是甚深的，雖然是清淨的，但是由於動機有問題，我們所做的行為，也不能夠算是清淨修學佛法的行為。
如果避免了以上的兩種過失，更進一步的，如果器皿本身有漏洞，縱使將東西裝進去，不管是食物或者是飲水，它都會外漏。這個就如同我們在學佛的時候，對於所聽聞的法類，要不斷的去思惟、去串習，不能夠認為這個我聽過了，或者是我聽懂了，就將它放在一邊。如果以這樣的方式來學習佛法，對你並沒有太大的幫助。
關於這一點，過去有一位上師，他名字叫做持教法幢。他的弟子問他說：「上師為什麼您看了這麼多的經論，但是您現在年紀這麼大了，卻都不會忘記當中的內涵，這是什麼原因，難道你有什麼特別的功夫嗎？」這時候他的上師就回答他說：「其實並沒有，最主要能夠記住經文的內涵，是我不斷的去串習，不斷的去思惟，所以對於過去所修學的法門，我都能夠牢記在心。」對於這一點，其實是我們現今大部分人的問題。對於過去所學的法，由於沒有串習，現在就忘記。甚至對於今天所學的法，要是你今天晚上，或者明天沒有再作複習的話，後天可能就記不起來了。
以上是簡單的介紹斷器三過的部分，接下來具六種想。在聽法時必須要有六種的認知，能夠在內心生起。第一個部分是「於自安住如病想」，對於自我生起如病人想。第二個部分，「於說法師住如醫想」對於說法的上師起良醫想，要認為由於我要治療內心的疾病，所以我來到上師的面前，希望他能夠治好我的病。第三個部分「於所教誡起藥品想」，對於所傳的教誡，生起藥品想。也就是透由上師傳法，而將所傳的法認為是良藥，而拿回去服用。第四部分「於殷重修起療病想」，對於上師所傳的教誡，回去之後應該多花時間來修行，透由不斷的去串習、去觀修、去修行，就能治療我們內心中貪瞋癡的疾病。第五種想法「於如來所住善士想」，於如來起善士想，我們要知道現今所修學的佛法，都是導師釋迦世尊所傳下來的，而我們面前的上師就如同是佛陀般，為我們宣說教法。最後「於正理法起久住想」，透由上師宣說佛法，以及弟子們專心恭敬的聆聽佛法，希望佛陀所傳的教法能夠長住世間。
在六種想法的第一種，對於自我起病人想的這種想法，是六種想法當中最重要的。如果我們能夠把自己觀想成是病人，而生起病人想的話，之後的這些想法，都能夠藉由第一種想法的推動力，而在內心生起。相反的，如果我們沒有辦法對於自己生起病人想的話，其他五種想法自然就沒有辦法生起。如果你沒有辦法對自己生起病人想，沒有辦法對於說法的上師生起良醫，甚至對他所宣說的教誡生起藥品想的話，你就不會殷重的想要去修學佛法。
這時候可能各位會想，我的身體是很健康的，我並沒有生病，為什麼我要對自己生起病人想？其實在這個地方，談到的生病，並不是指一般世間人所認知的肉體的病痛，這當中的病，最主要指的是貪瞋癡三毒的心病。我們每一個人的內心，都有各式各樣的煩惱，甚至以佛教的角度而言，我們的心續當中有八萬四千種煩惱，而這些煩惱的根源，都是來自於貪瞋癡三毒。所以以這樣的角度來作思惟的話，確實我們都是被貪瞋癡三毒所逼迫的病人。如果你發現你的內心，因為有貪瞋癡三毒而讓你感到不自在、不愉快，內心覺得有痛苦的話，這個時候你就應該對自己生起病人想。
如果想要讓你的病能夠痊癒，也就是讓內心的三毒，能夠完全恢復正常，就必須要去看醫生。如果能夠認識自己，覺得自己是一位病人，自然而然的就會想要去找醫生，自然的內心就會想，是不是能夠透由別人的幫助，而改善自己的狀況。對於說法的上師，會很自然的生起良醫想，對於他所說的教誡，會生起藥品想。但是如同我們去醫院看病，醫生開給你的藥，回去沒有按時的服用，你只是把它放在家裡的話，這對於你的病情，不會有任何的幫助。相同的，如果我們去上師那個地方聽法，聽完了之後，對於上師的教誡，回去沒有辦法行持的話，想要讓內心的三毒痊癒，這也是不可能的事情。所以回去各位都應該要好好的來修學，這樣才能夠讓內心三毒的力量減輕，甚至到最後完全的淨化。
更進一步的對於如來，也就是宣說佛法的導師世尊，要生起善知識想。因為導師釋迦世尊，他已經斷除了一切的過失，他內心所有的煩惱，都透由思惟佛法的意趣之後，將它完全的斷除，並且他透由大悲為眾生們宣說佛法。更進一步的，最後我們又希望，佛陀所傳下來的正法能夠長住世間。佛陀的正法，什麼樣的狀態稱之為正法？稱之為教法呢？所謂的教法，或者是正法，它指的就是無誤、沒有錯誤的道次第，透由修學無誤的道次，能夠自利、也能夠利他。所以如果沒有導師釋迦世尊為我們宣說佛法的內涵，我們是沒有辦法分辨是非、善惡、好壞的。
具有以上的這些條件之後，更進一步的，對於講說以及聽聞的法類，也應該是無誤的，並且它是完整的。對於佛陀所宣說的教法，如果詳細的去評估，我們都知道佛宣說了八萬四千種法門，如果想要很仔細的研究佛所宣說的每一部經典，對我們來說，不要說今生，可能好幾生、好幾世，都沒有辦法將它徹底的了解。不管佛陀所宣說的大藏經，它是翻譯成藏文，或者是翻譯成中文，它本身的內涵都相當的深廣，所以我們想要直接透由大藏經了解佛陀所宣說的法義，這是很困難的事情。所以如果沒有這麼多的時間，我們的能力有限的話，這時候我們應該修學的是，能夠將八萬四千種法門的精華以及心要，能夠總攝起來的論著。這些論著，比方各位今天所要聆聽的《功德之本頌》，或者是《菩提道次第攝頌》，它的內涵都相當的精簡，但是它將佛陀所宣說的法門都融入其中。所以如果我們能夠了解這部論，不管是從它的本質，或者是從它的數量，甚至從它所介紹的內容，各個方面我們都知道它是無誤、正確的話，並且了解這些論著當中，最主要想要告訴我們的意趣，以這樣的方式來修行，相信對各位是最有幫助的。
由於佛親口所宣說的大藏經，它的內容相當的深廣，所以對一般人想要修學，是不容易的事情。而當初佛為什麼要宣說八萬四千種法門呢？這是因為要調伏不同的所化機的緣故，所以才宣說了這麼多種的法類。佛想要調伏的眾生，他們所想要求得的果，有三種不同的果。我們簡單的來分，可以分為現前以及究竟。所謂的「現前」就是指短時間的，「究竟」也就是最後想要獲得的果位。以現前的角度而言，眾生們想要獲得的是增上生的人天果位；以究竟的角度而言，可以分為解脫以及一切遍智。所以一切的有情眾生，在想要離苦得樂的情況下，他想要獲得的安樂，不外乎以現前的角度，就是人天的增上果位；而究竟的，獲得解脫或者是成就一切的佛果。
既然是如此，我們以現前的角度來探討，由於眾生都想要獲得安樂，不想要承受痛苦，所以他希望能夠投生在善趣，也就是投生在人道，或者是投生在天道。因為投生在三惡趣的話，絕大部分的時間，都是必須要承受痛苦，是沒有快樂可言的。所以能夠投生在善趣，相較於惡趣，是比較快樂、比較舒服的。更進一步的我們去思惟，縱使能夠投生在善趣，但是它並不穩固。因為我們投生善道時，因為造惡，來生還是有可能會墮入惡趣受苦。所以有一類的眾生，他會更進一步的想要脫離輪迴的苦，而獲得一己的解脫，也就是為了自己本身的苦樂問題，透由修學三學而獲得解脫的果位。更進一步的，有人會覺得，這並不是他自己的終極目標，他希望能夠成就一切遍智的佛果，讓自利以及利他兩方面都能夠圓滿，能夠斷除一切的障礙。所以眾生最後的希求，以現前跟究竟的角度而言，它可以分為這三大類。
所以在《菩提道次第略論》裡面也有提到，「一切佛語心藏之要義」，佛陀所宣說的一切善法，不外乎就是希望眾生能夠藉此，在來生獲得增上生的人天果位，或者是更進一步的獲得解脫，以及一切遍智的果位。而這三種的內涵，它又總攝在《廣論》的下士道、中士道、上士道。現前的增上生，也就是人天果位，這個部分的法類，它是包含在下士道；而更進一步的，為了一己而求得的解脫，這是屬於中士道的法類；更進一步的，為了利益一切的有情眾生，希求佛果的這些法類是屬於上士道的法類。所以佛陀所宣說的萬法，都是包含在整個道次第當中。在藏文版的原文，它有提到融攝、或者是收攝的字眼，這個「收攝」的字眼，它是提到佛所宣說的八萬四千種法門，不外乎就是收攝在眾生所希求的增上生，以及解脫，以及一切遍智當中。第二個收攝的字眼，是提到了眾生所希求的三種果位，它是收攝、是總攝在下士道、中士道、上士道的法類裡面。
在之前我們有提到，即將為各位介紹的道次第，這當中的內涵，它包含了諸佛所宣說的一切萬法心要，而這樣的法類，也就是道次第的這本論著，以及它的內涵，最主要根據的是彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》的內容而闡述出來的。在彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》裡面，他將佛陀所宣說《般若經》的內涵，以廣大行的道次第，為弟子們宣說介紹。當阿底峽尊者造了《道炬論》之後，更進一步的，將整個道次的內容，以下士、中士、上士這樣的名相，介紹給所有的眾生。雖然整個道次的內涵，在過去佛陀宣說佛法的當下，這些內容都是有的，但是並沒有明確的「三士道」的名相出現，一直到阿底峽尊者造了《道炬論》，透由簡單的幾個偈頌，他很明確的告訴了將來想要修學佛法的人，應該如何修學道次，因而提到了下士道、中士道、上士道的名相。
在《現觀莊嚴論》裡面，它最主要介紹的是三乘，這當中包含的是共乘，也就是聲聞、獨覺的小乘，以及菩薩的大乘。所以整個道次第，甚至《廣論》的這些論著，它是以彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》作為教授，並且依據的是阿底峽尊者所造的《道炬論》，因而闡述出了整個下士道、中士道、上士道的法類。所以我們現今所看到的道次第，它最主要的原創者是阿底峽尊者，阿底峽尊者就是藉由彌勒菩薩所造的《現觀莊嚴論》而闡述出了整個道次的內容。現今在藏地任何的教派，不管是紅、白、花、黃，任何的教派，都是依據著阿底峽尊者所造的《道炬論》，而更進一步的闡述了道次的內涵。
阿底峽尊者所造的《道炬論》，它的內容並不多。甚至在強調什麼樣的法類稱之為是下士道，什麼樣的法是稱之為中士道，什麼樣的法又稱之為是上士道的時候，他只透由簡單的三個偈頌，就將下、中、上，三士的法類很清楚的說出來。所以這個部分，如果你們平常有在修學道次的話，應該將這三個偈頌先背起來，然後去思惟這當中的內涵。
由於之前我們所介紹的這些特點，所以宗大師在撰寫《菩提道次第廣論》的時候，他就有提到，雖然這本論著本身是我親手所寫的、我親手所創的，但是我所依據的是阿底峽尊者所造的《道炬論》，所以真正的道次第，真正《廣論》的作者，是阿底峽尊者。
平時我們在修學道次的同時，能夠藉由科判的內涵來作思惟的話，這對我們想要思惟整個道次的內容是很有幫助的。道次的科判簡單的來分，可以分為四個科判：第一個科判是「造者殊勝」，第二個科判是「法殊勝」，第三個科判「如何說聞二種殊勝相應正法」，第四「如何正以教授引導學徒之次第」。首先第一個科判是「造者殊勝」，這當中的「造者」是以阿底峽尊者為主，也就是導師釋迦世尊在宣說了佛法之後，透由傳承祖師們，一直傳到了我們的根本上師。所以最好能夠對於導師釋迦世尊，或者是我們的根本上師他們的傳記，有空應該多多的閱讀。在諸多的傳承祖師當中，又以阿底峽尊者最重要的緣故，所以我們應該要多閱讀阿底峽尊者的傳記。如果能夠對阿底峽尊者生起信心，我們會覺得這樣的一本論，並不是隨隨便便的人可以寫出來的。所以在科判當中會特別強調，為顯其法根源淨故開示造者殊勝。為了要讓我們了解，我們所學的法，它的來源是相當清淨的，所以必須要先了解是什麼樣的人，造了這部論。所以對於造者，要透由閱讀他的傳記，而對造者生起信心。
這個部分，我們作簡單的總結，也就是道次它最主要的依據，是依據著阿底峽尊者所造的《道炬論》。更進一步的，宗大師依著這本論著而寫了《菩提道次第廣論》的內涵，這是以格魯的教派為主。甚至其他的教派，不管是薩迦，或者是噶舉，這些教派也有道次的內涵，但是這些道次的內涵，都是依著阿底峽尊者所造的《道炬論》而闡述出來的。
接下來第二個部分是介紹法的殊勝，「殊勝」指的是法的特色。以道次而言，它具有什麼樣的特色的呢？簡單來分可以分為四種，第一、通達一切聖教無違殊勝，第二、一切聖言現為教授殊勝，第三、易於獲得勝者密意殊勝，第四、極大罪行自趣消滅殊勝。
首先以最簡單的方式，為各位介紹「通達一切聖教無違殊勝」。「聖教」，指的就是導師釋迦世尊為眾生們所宣說的佛法，而在眾多的佛法當中，最主要指的是，介紹苦集滅道四聖諦的內涵。四聖諦的內涵，包含了大乘、小乘、顯教、密教，一切的精華都包含在這四聖諦當中。當初導師在宣說四諦法輪時，最主要的所化機，是小乘的行者，但實際上在四聖諦所介紹的內涵，它也包含了大乘的整個道次第。所以這當中所謂一切的「聖教」，指的就是佛所宣說的大小乘，或者是顯密圓融的教法。
什麼叫做「通達一切聖教無違殊勝」呢？「無違」指的是什麼意思？它所指的是對於一位補特伽羅而言，「補特伽羅」最主要指的是具有大乘種性的這位補特伽羅。對於一位具有大乘種性的補特伽羅而言，不管是小乘或者是大乘、顯教、密教，對於想要成就佛果、想要成佛來說，這一切的法門都是成佛的方便。也就是在他自己的本位，還未成佛這段過程當中，大小乘、顯密圓融的教法，有一些是他所要修學的重點，有一些是他所要修學的支分。所以對於這樣的眾生，如果想要成就佛道，大小乘、顯教、密教這些法則，彼此之間是不會產生違背的現象。
在阿底峽尊者還沒有到西藏之前，西藏就是處於這樣的一種現狀。修學顯教的人評批修學密法的人，修學密法的人看不起修學顯教的行者。相同的，修學大乘的看不起學小乘的，修學小乘的覺得大乘都是胡作非為。所以這個時候顯教以及密教，就如同是冷水跟熱水般，彼此互不相容，並且互相排斥。一直到阿底峽尊者到了西藏之後，他才告訴弟子們，讓他們了解到，之前的認知都是一種邪見，認為顯密、大小乘彼此之間是互相排斥、矛盾的這種想法，其實它是屬於邪見。並且透由造了《道炬論》之後，西藏學佛的弟子們了解到，想要成就佛道，不管是大小乘、或者是顯密的教法，這都是一個人要成就佛道的過程，所必須要具備的工具。所以我們必須透由整個道次第的內涵，才能夠了解到，原來佛所宣說的一切法類，不管是大小乘，或者是顯教、密教的這些法類，它的本質都沒有任何的相違，對於一位想要成就佛道的佛弟子來說，這些都是必須要修學的內涵。
對於剛剛所介紹的這一點，在道次第當中，講得相當清楚。他有提到，整個道次的內涵，它是包含在上、中、下三個道次的內涵中。如果以大小乘的角度來作區分，下士道以及中士道的部分，是偏向於共小乘的；不管是小乘或者是大乘，都必須要修學的部分，它是安立在下士道跟中士道的法類當中。對於想要修學上士道的法類而言，必須在這之前，以下士道跟中士道的內涵作為基礎，更進一步的來修學上士道。在介紹完上士道的法類之後，宗大師也有提到，如果顯教的基礎已經打穩，更進一步的可以修學密法。所以從這個當中，我們就可以看得出來，小乘跟大乘這兩者之間，它是沒有任何的相違，甚至更進一步的，顯教跟密教之間也是沒有任何的相違，他們彼此之間不但沒有相違，而且是相輔相成的。
以上的部分，阿底峽尊者在《道炬論》的最後面，就有簡單的提到：由於我來到西藏的時候，西藏當地瀰漫著一股顯教跟密教水火不容的氣氛。最主要是提到了，持戒的比丘們，甚至持戒的這些法師們，他們是以修學小乘法為主，所以他們認為修學密法的人，都沒有在持守戒律，甚至他們都胡作非為。但是以修學密法的人而言，他又認為持戒是沒有必要的，甚至他可以做很多他自己想要做的事情，他認為這種方式是在修學密法，所以在互看不順眼的情況下，彼此之間是相互排斥的。但是阿底峽尊者到了西藏之後，他更進一步的闡釋了，其實顯教跟密教這兩者是沒有任何的相違。但是他有特別提醒，如果持戒的法師們，想要修學密法是可以的，但是在修學密法的時候，他不能夠以一般的方式來接受秘密灌頂，或者是智慧灌頂的內涵，他有特別的強調這一點，而這一點確實也是很重要的。
所以那時候阿底峽尊者，有提醒這些持戒的法師們，在修學密法的時候哪些灌頂是可以接受，哪些灌頂可能要先避免的。甚至他有更進一步的提到，如果想要修學密法的話，密法它本身稱為之密咒，所謂的密咒，就是必須要以秘密的方式，不公開的方式來作修行。也就是因為阿底峽尊者到了西藏，並且化解了當時西藏當地，顯密水火不容的這種糾紛之後，直到現今我們才有機會，能夠學到顯密圓融的教法。
「一切聖言現為教授殊勝」，「聖言」它包含了佛所宣說的經，以及祖師們所造的論。不管是佛所宣說的經，或者是祖師們所造的論，這一切的經論，都是我們修學最重要、最珍貴的教授。有很多的人，會對於這一點產生誤解，會認為花時間去研究經論，是因為想要成為智者，或者是當老師，或者是跟別人論辯，才要廣博的去閱讀佛經以及大論；但是實際上要修行，這些都是不必要的內涵。他覺得要修行，只要找一個很簡單的方式，就能夠修行，就能夠成就。實際上這樣的想法，是相當錯誤的。不管是佛所宣說的經，或者是祖師們所造的論，如果我們真的想要修行，就應該找到適合我們的修行法門。也就是因此，對於「佛所宣說的這些法類，它是包含在三士道整個道次當中」的這一點，我們必須要能夠了解。了解之後，更進一步的，如果我們想要修行，該止修的部分就應該止修，該觀修的部分就應該觀修，如果能夠做到這一點，就表示我們已經了解了「一切聖言現為教授殊勝」的特質。
現今有很多的人會認為，只要止修、不要觀修，因為止修能夠讓心完全的安住；但是觀修，就表示必須要更進一步的去思惟、去探討法義。如果更進一步的去思惟、探討法義，會讓之前安住的心，沒有辦法安住而散亂，所以他會認為止修是比較重要，觀修是不必要的。
也有另外一種人，他們覺得只要思惟，並不需要花時間打坐，或者不需要花時間來做止修的練習，但實際上這兩種方式都是錯誤的。我們沒有辦法單靠著止修成就，相同的，也沒有辦法單靠觀修來成就，止修和觀修是應該互相配合的，所以才會提到止觀雙修的內涵。
接下來「易於獲得勝者密意殊勝」，「勝者」指的就是佛世尊。透由修學《菩提道次第廣論》，或者是道次第的內涵，能夠讓我們容易了解佛世尊，他最主要的想法，也就是他的密意。由於佛所宣說的法太深廣，如果沒有依靠著道次第，想要了解佛所宣說的法類，它的難度是很高的。但是更進一步的，比方以佛所宣說的《般若八千頌》而言，《般若八千頌》的內涵，它的道次不像《廣論》這麼仔細。為什麼呢？因為在《般若八千頌》裡面，它一開始就提到了發心，在最後才提到依師的部分。但是以修學的人而言，在一開始他必須要先了解如何的依師，到最後才會提到發心的內涵。所以在《般若八千頌》，它提到的修行道次第，剛好是顛倒過來的。這樣對一般的初學者，很有可能會產生誤解，所以如果能夠修學道次第的法類，在道次第當中就已經將佛陀所宣說的法，按部就班的，那個部分應該做什麼？那個部分應該修什麼？很清楚的將它點出來。所以修學《菩提道次第廣論》，或者這方面的論著，對我們現今的佛弟子是最有幫助的。
過去印度的大成就者，或者是佛宣說佛經的所化機，他們不需要依著菩提道次第的論著，就能夠成就。這是因為他們的條件，比我們要好很多，所以這些佛弟子們，他們是另當別論。但是以五濁惡世的我們而言，如果沒有依靠著道次第的論著，根本就不了解，成佛的道次第為何？如果我們能夠了解，就可以知道原來我所修學的佛道，它的本質是包含了佛所宣說的八萬四千種法門，甚至在這本論著裡面，他所宣說的內涵，都是無誤、無顛倒的。以這種方式來修學的話，對各位而言是最有利益的。
最後一個特色是提到了「極大罪行自趣消滅殊勝」。如果我們沒有辦法了解「一切的聖教彼此之間是沒有任何相違的」，甚至沒有辦法現在「一切的聖言皆是修行的殊勝教授」的話，這時候會產生的問題就是，學密的人看不起學顯教的人，學顯教的人會刻意的去批評學密的人。甚至學大經大論的人，會覺得修行是沒有必要的；更進一步想要修行的人，他們會覺得，根本就不需要花這麼多的時間來學習大經大論。因此彼此之間，因為所學的法門不同的緣故，會互相的批評排斥。
在互相批評排斥的過程裡面，就很有可能造下謗法的惡業。比方說，學大乘的人認為學小乘的人是不好的，學小乘的人他又覺得學大乘的人不如法等等，所以彼此在互相批評的情況下，是很容易造下謗法的惡業。如果我們在修學的過程中，造謗法惡業的話，這樣的惡業，是很難形容它有多麼的巨大。一般人都會認為，殺人、偷東西所造的惡業是很難想像的，是很恐怖的。但實際上，殺人或者是偷東西所造的惡業，跟謗法的惡業相較之下，它根本無法相比。舉一個簡單的例子，我們都知道，如果我們破壞了佛塔，所造的惡業是相當的大；更進一步的，如果破壞了整個南贍部洲的佛塔，它的惡業更是龐大。但是這麼大的惡業，也比不上我們去誹謗佛法的惡業。甚至如果我們將南贍部洲所有的羅漢都殺掉，這個時候所造的惡業也比不上謗法所造的惡業。由此我們就可以知道，謗法的惡業是相當可怕的。如果我們能夠了解以上的這些特點，更進一步的我們就知道，其實大小乘或者是顯密的教法，它彼此之間是不會互相排斥的，它沒有任何的矛盾，就能夠去除會造下謗法惡業的這種可能性。
接下來第三個科判，在第三個科判當中提到了「如何說聞二種殊勝相應正法」，這個部分在之前我們有簡單的為各位介紹了「聽聞軌理」的部分。在第四個科判，介紹了「如何正以教授引導學徒之次第」，這個部分是提到了「道之根本親近知識軌理，既親近已如何修心次第」的內涵。這個部分我們在明天晚上，會配合著《功德之本頌》為各位介紹。過去介紹道次第的這些傳承祖師們，他們都有提到，要為弟子們介紹道次第的相關法類，都必須要讓弟子們了知造者殊勝、法殊勝的內涵。在介紹法殊勝的同時，也要更進一步的將四種殊勝的特點，完整的為弟子們作介紹。就如同過去的傳承祖師們他們所介紹的方式，我在這個地方，也花今天的時間，為大家介紹了以上的這些內涵。
第四個科判是提到了，「如何正以教授引導學徒之次第」，在這個科判當中，簡單來分，分成「道之根本親近知識軌理」，第二個科判「既親近已如何修心次第」。首先「道之根本親近知識軌理」這個部分，就是一開始《功德之本頌》所要介紹的內涵。
這本論平常都稱之為《功德之本頌》，這本論之所以會稱為《功德之本頌》，是因為一開始有提到「能成眾德之體具恩師」的這句話，所以後人大部分都將它稱之為是《功德之本頌》。但是其實這本論另外的一個名稱，是提到了《積聚加持頌》，如果想要修學道次，希望能夠獲得佛菩薩，或者是祖師大德們的加持，所以將很多祈請加持的偈頌累集起來，所以也可以稱之為《積聚加持頌》。對於《菩提道次第攝頌》而言，宗大師所造的道次第，簡單的來分，可以分為廣、中、略。廣的部分就提到了《菩提道次第廣論》，中的部分是提到了《菩提道次第略論》，略的這個部分是提到了《菩提道次第攝頌》。
首先在介紹「道之根本親近知識軌理」這個部分，在《功德之本頌》的第一個偈頌，「能成眾德之體具恩師，如理依止道之勝根本，善觀察已恒時奮殷勤，作大恭敬依止求加持。」在最後一句有提到「求加持」，也就是祈請加持的意思。希望能夠透由思惟這個偈頌，而領受十方諸佛菩薩的加持，能夠加持我們的心相續，能夠跟法結合在一起。所以這部論就如同之前所介紹的，它又能夠稱為《積聚加持頌》。 今天這堂課就先介紹到這個地方。