更新日期:2012/01/08 15:22:10
學習次第 : 進階
菩提道次第略論四之二 甘丹赤巴2010年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
（四）2010年4月23日
接下來第二個部分「講說之理」，也就是講法者，這位上師在講說正法的時候，必須要具備的這幾個條件。
乙二、講說之理（分四）
丙一、思惟說法之勝利
丙二、發起承事大師及法
丙三、以何意樂、加行而說
丙四、於何境應說、不說之差別
丙一、思惟說法之勝利（25頁）
《俱舍論》云：「法施即無染，如實示經等。」布施可以分為「財施、法施、無畏施」這三種。而這當中法的布施，「法施即無染」，如果我們要作法的布施，首先我們自己本身宣說正法的動機，必須是清淨的，不是為了利養恭敬，或者是為了追求現世的種種利益，而為他人宣說正法，所以我們的動機本身必須是要是清淨的。「如實」我們講說方式，也必須要是正確的，不能夠誤導他人。「如實示經等」以清淨的動機意樂、以正確的方式，告訴他人「經」或者是「論」當中的內涵，這樣的一種方式，才能夠稱之為是法的布施。
其自釋云，而在《俱舍論》的自釋當中也有提到：「是故諸凡倒說正法、心懷染污，欲求利養、恭敬、名聞而宣說者，彼等是壞自身大福。」如果我們自己本身宣說正法的動機不清淨，我們只是為了要追求世間的利養、恭敬、名聞而為他人宣說正法，這不僅沒有辦法累積到福德，反而是破壞了我們過去生所累積的諸大福德。故以清淨動機說法極為重要。此又應如往昔貢巴所云：「我未曾不先修習一座無常，而後說法。」這位大師他在說法之前，都會先觀修一座的無常法之後，再為他人宣說正法。於開始時調整動機極為切要。《勸發增上意樂經》云：不圖利養、恭敬等而行法施，能生兩類各二十種勝利。《勇猛經》中亦云：出家僅施一偈正法，較在家施無量財物，其福尤勝。
丙二、發起承事大師及法
如大師說《佛母經》時，自設座等，正法亦是諸佛所應恭敬之田，故應憶念法及大師之功德、深恩，生起恭敬。如同導師釋迦世尊在宣說《佛母經》的時候，他自己去擺設了他要所要坐的這個法座。所以從這當中，我們也可以知道，正法它也是諸佛菩薩所應該要恭敬的對象。由此透由思惟正法，以及導師釋迦世尊他們的功德以及深恩，對於導師釋迦世尊以及他所宣的正法生起恭敬心。
丙三、以何意樂、加行而說（分二）
丁一、意樂
丁二、加行
丁一、意樂（26頁）
首先我們看「意樂」的部份。應作《海慧請問經》所說五想。這五想當中，跟之前的六想最大的差別就是在於，六想裡面，有一種想是「於殷重修起療病想」，但是在五想當中並不具備有這樣的一種想。而這當中說法者，他必須要具備有哪五想呢？一、於己起醫師想。二、於法起藥品想。三、於聞法者起病者想。四、於如來起聖士想。五、於正法理起久住想，並於徒眾修習慈心。並且對於周遭的這些徒弟們，或者是來聽聞正法的信眾們，生起慈心。斷除恐他高勝之嫉妒、推延懈怠、數數宣說所生厭倦、讚自功德舉他過失、於法慳吝，這個地方有特別的提到「於法慳吝」。有一些人，他在為他人宣說法的時候，他為了怕別人了解的比他更多，所以他都會留一手，只告訴別人某一個部分的道理，而沒有全部把正法的內涵為他人介紹，這就是對於法生起了慳吝心，圖衣食等財物。應作是念：「為令自、他得佛果故，說法福德，即是我之安樂資具。」以上的種種，這些都是必須要斷除的。在斷除了這些內涵之後，我們在內心中，應該要生起什麼樣的一種想法呢？「為令自、他得佛果故」不管是自己或者是他人，我們都希望獲得圓滿的佛果，既然要獲得圓滿的佛果，就必須要累積廣大的福德資糧。所以對於我們而言，累積廣大的福德資糧，這才是我們真正需要的。其他世間的利養恭敬，這對於我們想要成就佛果而言，根本就沒有任何的幫助，所以這個地方就提到了，「為令、自他得佛果故，說法福德，即是我之安樂資具。」
丁二、加行
先行沐浴保持潔淨，著鮮淨服，於清潔悅意之處所，坐於法座。《海慧請問經》云：若念誦「伏魔咒」，則其周圍百由旬內，魔及魔類諸天皆不能至；縱使前來亦不能障，故應念誦此咒。在說法前，說法的上師，他必須要念誦「伏魔咒」、或者是念誦《心經》，透由念誦「伏魔咒」、或者是念誦《心經》，周圍百由旬之內，魔以及魔類的諸天，他都沒有辦法靠近我們；縱使他有辦法靠近我們，也沒有辦法傷害我們。次以和顏悅色，具足令他理解義理之分支──譬喻、正因、經教，而作宣說。
丙四、於何境應說、不說之差別（27頁）
如《律經》云：「未請不應說」。如果他人並未作祈請的話，照道理來說，是不應該為他人宣說正法的，因而提到了，未作祈請，不應宣說；雖作祈請，亦應觀器；而縱使他人提出了請求，這個時候說法者他也應該要觀察，對方是否具備聽聞正法的條件。有一些人他聽聞佛法的動機，只是為了要在文字上面作鑽研，或者是為了名利。如果是以這種方式來作聽聞，其實是可以不需要為他宣說正法，所以這個時候說法者，必須要觀察對方是否具器。若知是器，縱未祈請，亦可宣說，如果知道對方，他已經具備了聽聞正法的條件，縱使他沒有作祈請，但是說法者知道，為這樣的人宣說正法，他不僅能夠對於他人產生幫助，而且能夠對於正法也產生幫助的話，是可以破例為他宣說正法的，此為《三摩地王經》中所說。諸餘威儀，則如《律經》所說。而其他的威儀，比方在聽法時候，聽法者的位子，應該是比說法者的位子要來得低；並且在聽聞的期間，頭上不應該帶帽子；在聽聞的當下，也不應該動來動去，這些種種的威儀，都應該要如同《律經》當中所說而實踐它。
乙三、於完結時共作之理
這個科判當中分為四個部分：第一個部分，「完結時應如何行」，也就是在講說聽聞完之後，應該要作什麼樣的動作？如是講、聞所造善根，應以《普賢行願品》等清淨願文封印。也就是在講說、聽聞之後，所累積的善根，應該要透由《普賢行願品》等清淨的願文來作回向。
接下來第二個部分，「如果我們這樣作的話，它能夠產生什麼樣的利益呢？」若以此理講、聞正法，雖僅一座，亦定能生如經所說所有勝利。若講、聞法能得要領，依此則昔所造於法及說法者不恭敬等一切業障皆能淨化，亦能中止一切新造。
第三個部分，「先賢們他們的作法」。聽聞之理得要領故，所講教授於相續上亦成饒益。總之，所有先賢由見此故，遂皆於此殷重而行；特此教授之昔諸上師，極為殷重而行。這當中的「特此教授之昔諸上師」指的就是道次第的傳承祖師們，他們對於講說的內涵是非常重視的。
第四個部分，「如果不這麼作，則會有很大的過失。」此為極大教授，現見極多於此未獲定解、心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，次彼正法反成煩惱之助伴。如果對於「講聞」的內涵，我們的內心當中沒有辦法生起定解，或者是我們的內心沒有辦法因此而轉意，改變我們內心當中原有的想法。這個時候不管上師對我們說再深、再廣的正法，「如天成魔」。所謂的天，我們講到了天人，天人是來幫助我們的，而魔是來傷害我們的；但是如果天，他變成是魔的話，這個時候他也會傷害我們。相同的，「正法」照道理來說是要幫助我們的，但是如果我們不知道該如何聽聞正法，該如何實踐正法的內涵，這就有如同是「如天成魔」。我們聽再多的正法，到最後反過來可能都會傷害到我們，甚至它會變成我們內心中生起煩惱的助伴，因而提到了「如天成魔，次彼正法反成煩惱之助伴。」
是故如云：「初一若錯，直至十五。」如果一開始我們聽聞正法的動機就是錯誤的，這時候縱使你聽聞再多的正法，對於你所言也不會有任何的幫助。因為你的一開始，你的方向就已經是錯的。於此講、聞入道之理，諸具慧者應當勵力，凡講、聞時，下至應令具有一者。「以此講聞入道之理」不管是講說、或者是聽聞，我們最主要的目的，都是為了要調伏我們的心續。所以如果我們能夠在講說、聽聞的當下，進一步的調伏我們內心當中的煩惱，或者是調整我們的心續，「諸具慧者應當勵力」具有智慧的人對於這一點，也就是透由講說、聽聞來調伏自身相續的這一點，應該要努力的去成辦。「凡講、聞時，下至應令具有一者」，對於之前所提到的，講說或者是聽聞所必須要具備的條件，縱使短時間之內沒有辦法全部都具備，但至少也要讓自己具備這其中的一點。所以提到了「凡講聞時，下至應令具有一者。」示教授之最勝前行，即是此故。
甲四、如何以正教授引導弟子之次第（分二）
這個科判當中最主要是提到了，如何藉由最主要的教授來引導弟子。整個《菩提道次第略論》當中的正文，都是包含在這個科判當中，而這樣的科判又分為：
乙一、道之根本依止善知識之理（分二）
丙一、為令起定解故略為廣說
丙二、總攝而示修持之理
乙二、既依止已如何修心之次第
丙一、為令起定解故略為廣說（29頁）
首先，第一個科判，「為令起定解故略為廣說」，為了讓弟子對於依師的內涵，生起定解的緣故，在這個地方稍加的為弟子們廣泛的宣說，這個部分的道理。而這個部分簡單的來分，分為兩種：第一「一切功德都需要依賴上師，所以要依止上師。」正文當中：弟子之相續中，下至生起一德、減少一過，一切善樂之根本為善知識。故於最初，依師之理極為重要。
而這個科判當中第二個部分，「依止的方式」，此中分六：
丁一、所依善知識之德相
丁二、能依弟子之相
丁三、彼應如何依師之理
丁四、依止之勝利
丁五、未依之過患
丁六、攝彼等之義
丁一、所依善知識之德相（29頁）
首先我們看第一個部份，「所依善知識之德相」。這個部分當中分為兩個部分：第一個部分是「介紹上師」，或者是「介紹善知識」。總諸經典及釋論中，依各各乘雖說多種，然於此中所說，是於三士道中漸次引導，後能導入大乘佛道之善知識。以總相而言諸多的經典，以及釋論當中，從不同的乘，不管是小乘、大乘，大乘當中分為顯教跟密教。每一乘、每一教他們所說的善知識，必須具備的德相都不相同。既然是如此，在這麼多的善知識當中，我們這個地方所說的善知識，是什麼樣的一個善知識呢？「然於此中所說，是於三士道中漸次引導，後能導入大乘佛道之善知識。」這位善知識他對於弟子們，要藉由下、中、上三士道的內涵，漸次引導，而到最後能夠導入到大乘佛道。我們在這個地方，所要為各位介紹的善知識，必須要具備這樣的一種條件。
接下來第二個部分，「上師所必須要具備的德相」，也就是上師他所必須要具備的條件，分為三個部分：第一個部分，「上等的上師、中等的上師，以及下等的上師。」上等的上師分為二：第一個部分，「自身所必須要具備的功德」。此者，《經莊嚴論》中云：「善識調伏寂近寂，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」此說弟子須依具足十法之善知識。這個地方所提到的善知識，是最殊勝，也就是我們之前所說的「上等」的善知識，一位上等的善知識，他必須要具備有《經莊嚴論》當中所說的這十種功德。又有說云：「自身尚未調伏，然能調伏他者，不合道理。」是故調伏他人之師，須先調伏自身相續。如果我們自己本身，都沒有辦法調伏自己的心相續，怎麼能夠調伏他人呢？所以「自身尚未調伏，然能調伏他者，不合道理。」所以一位要調伏他人的上師，一位要調伏他人的善知識，他必須要先能夠調伏自身相續。上師之所以要為弟子們宣說佛法，不外乎就是希望弟子們，能夠調伏自己的心相續。如果這樣的一位上師，他連自己的心相續都沒有辦法調伏，怎麼能夠藉由說法來調伏他人的心相續呢？如果想要調伏自己的心相續，要以什麼樣的方式來調伏呢？是不是有片面的功德，或者是他的心地很善良，他的行為非常的好，就能夠調伏心相續？並不是。
所以在正文當中，更進一步的就提到了，若爾，須如何調伏耶？如果是這樣的話，應該藉由什麼樣的方式，來調伏心相續呢？於相續中任一修行，取證功德之名，全無益處。在我們的心相續當中，任何的一種修行（比方神通或者是襌定），任何的一種修行我們將它取名為是「證功德」，這樣的一種方式是沒有任何幫助的，這對於調伏我們的心相續而言，不會有直接的幫助。如果是這樣的話，應該藉由什麼樣的方式來調伏呢？故須一種相順於佛教總相之調相續法，此即定為三種學寶，必須藉由戒、定、慧三學，才能夠調伏心相續，是故論說「調伏」等三。
其中第一個條件，一、調伏即是戒學。《經莊嚴論》當中的「善識調伏寂近寂」當中的「調伏」指的就是三學當中的戒學。對於這一點，《別解脫經》云：「恒勵所驅逐，心馬難駕馭，百利針順銜，此即別解脫。」當我們的心想要去行善的時候，時常要花很大的心力，追逐難以駕馭的心馬，這時要用以上百根鋒利的針所作成的銜來制伏這匹心馬，而這樣的一種方式，就是別解脫戒。如馴馬師以上等銜調伏野馬；根如野馬，我們的五根就有如同是野馬，是我們沒有辦法控制的，隨邪境轉，並且被外在的境所轉，若其趣向非應行時，應當制伏。這時候如果發現我們的五根，我們的心，趣向於我們不應該去的這個方向，我們的內心生起了煩惱、雜念的時候，就應該要當下制伏，學習戒律，由多勵力趣向所應行品，調伏心馬。