更新日期:2010/02/15 19:33:00
學習次第 : 進階
日期:2010/02/15 19:31:29 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第綱要(下冊) 第十七講 修菩提心次第 袞卻格西講授
第十七講 修菩提心次第
非常難以得到的，具有十八種要件的暇滿人身，已經得到了；非常難逢的諸佛正法也已經值遇了；在內外順緣完全具足之上，應該把剩下的人生，盡可能用來修學正法，攝取心要，不要讓其空過，要令其具有義利。要我們百分之百捨下現世一切是非常的困難，但是要盡可能以“輕今世，重來世”的意樂去過每天的生活，去投入佛法的修學。否則日子一天一天的過去，臨終的時候就會憂悔了。
事實上，只是聞思瞭解佛法，並沒有什麼了不起，重要的是要如其所聞思的依教奉行，在每天的生活中實踐，這是我們的責任、是我們應該做的。我們要讓心的本質轉為佛法的本質，就是心法結合為一。如果心歸心、法歸法，就像看電影一樣，這樣沒什麼意思的。你的心所要結合的法是什麼呢？雖然說，個人成就解脫果位的基礎，來自於得到人天的果報，不論是修學什麼佛法或想解脫成佛，都必須先得到人身來斷惡修善，但是得到人天的果報並不是我們的主要目的。
要知道，即使證得人天果位，也只是輪回生死的安樂。只要在輪回中，都是以痛苦為體性。如果我們不能夠出離生死輪回，不論投生六道中的哪一道，都只有痛苦、只是自轉輪回的苦輪，這個並不究竟。我們所要追求的是一種不變的勝義真實快樂、是不動的根本究竟安樂。
如果我們不能真實的生起希求解脫的心(出離心)，就已經遮止(關閉)趣入上士道的路。自己根本絲毫都不視三惡道及生死輪回苦難以忍受，生不起猛烈的出離心，卻說要去把所有眾生從三途苦、生死苦，還有痛苦之因，完全地解脫出來、救度出來，這是可笑的。從自利的方面來講，如果說連在夢中都不想自利，就不用談要去成辦眾生的義利。
一個具有善根的大乘行者，所能修學的最好正法是菩提道次第，菩提道次第的教授中最殊勝的是《菩提道次第廣論》。我們所希求的，所要成辦的大乘教法的內涵，必須具有共下士及共中士道的前行。如果我們要修學大乘教法，首先，你必須能夠生起一種荷擔所有眾生之苦，能有讓眾生離苦得樂的大悲心。
雖然說要負荷所有眾生離苦得樂的責任，但以我們目前的情況來看，因所具有的能力不足，連一個眾生的離苦得樂都辦不了。唯一能夠成辦眾生離苦得樂的重擔的只有佛，所以我們要成佛。成佛之後，還要觀待眾生本身的因緣，如果眾生那方面完全具足學佛的順緣，佛一定有能力把眾生安置於佛果位。因此我們應該為能真實的利益一切有情，而發起要成佛的心，以這種菩提心的意樂來聞思修道次第。
道次第的引導分四個門徑：“甲一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝；甲二、令于教授起敬重故開示其法殊勝；甲三、如何講聞二種殊勝相應正法；甲四、如何正以教授引導學徒之次第”。第四點如何正以教授引導學徒之次第，分兩項：“乙一、道之根本親近知識軌理；乙二、既親近已如何修心次第”。依止之後，如何修心之次第分兩項：“丙一、於有暇身勸取心要；丙二、如何攝取心要之理”。如何攝取心要之理，分丁一與丁二，“丁二、正於彼道取心要之理”又分三項來說明：“戊一、于共下士道次修心；戊二、于共中士道次修心；戊三、于上士道次修心”。當下我們所講的是上士道次的修心內涵，分三項：“己一、顯示入大乘門唯是發心；己二、如何發生此心道理；己三、既發心已學行道理(發心之後如何學行菩薩道的道理)”。如何發起菩提心的道理分四項，其中“庚二、修菩提心次第”分兩項：辛一、於七因果之上而發心；以及由 辛二、自他相換之上去發菩提心。
六因一果，第一個因是菩薩要成就圓滿菩提心，一定要先安立一個利他的物件。利他的物件是指知母、念恩、報恩，這是利他的因。關於知母的修學，如果你僅僅修對你今生母親的一種了知，知道你今生的母親對你恩澤很大，這樣並不算是知母證量的圓滿。為什麼？有些眾生今生的母親對他不是很好。《大般若經》裏講到，對眾生應該觀如母、如父、如兄、如弟、如子、如女。假如你最愛的是你的兒子，你觀修眾生都是你的兒子；或者你最愛的是父親，觀所有的眾生如父，也是可以。不過，無始以來，六道中的每一道眾生都有投胎的母親，而且對眾生最具有恩澤的應該是母親，所以修知母。修知母不一定只以今生的母親作為對象。事實上，知道“眾生都曾經當過你母親”並生起證量，是不容易的。
前面提到，觀六道眾生如母很難做到，因為修知母之前必須先住平等舍，如果沒有住平等舍，就如同心地沒有犁平，所謂的慈水悲心，以及知母的證量是難以生起的。由於我們現在安立眾生為怨敵、親友和中庸，所以我們對眾生有貪、嗔、癡不同的心。對你有利益的，你安立的境是很親近的感覺；對傷害你的人安立得很疏遠；對不損不利的人安立為毫不相干，對眾生有三種不同的心態來對待。雖然就現在來說，敵人傷害你，所以你會生起一種“怨”、“憎”，或者“很遠”的心；但是，之前他曾經利益過你，因此你也應該生起一種親近的心；一樣的，他也曾經與你是莫不相干的中庸眾生。所以敵人對你來說，你也應該對他有三種心理，而不是只有嗔心的生起。不過對敵人，你幾乎很難想像他過去世曾經利益過你，但是事實上，就是因為這個敵人，所以你可以斷十惡修十善，是他讓你得到暇滿人身，這是敵人的恩澤。利益也利益過了，打也打過了，罵也罵過了，都做過了。因此怨、親、中庸三者給你的好處都是一樣的，就好象有人在你小時候給你一個禮物，與現在給你一個禮物，只是時間上的差別，同樣給過你禮物，同樣都利益過你，為什麼要視他為敵呢？
在舍上思惟說，同樣的三個角色都做過。以敵人來說，對敵人產生嗔恚應該遮止。以親友來說，現在很可愛的親友，也不是一直都對你很好，他一樣曾經損害你的利益或不管你，所以完全把他當成親友而產生貪心，這是沒有意義的，貪心也應該要遮止。對眾生的親、疏、愛、憎心，不過是你的愚癡、你的認定而已。如果真有怨親中庸，佛智可以遍知一切，佛也應該可以看出來眾生有可貪可憎的地方，而有所謂的親疏愛憎才對，然而佛是平等的對待眾生。為什麼？因為事實上眾生沒有怨親中庸之別，所以佛看不到。而我們現在之所以會這樣做，是因為我們的愚癡。菩薩行者發起菩提心之後，對眾生是同等的對待，他們沒有所謂的怨親中庸的想法。
正修中，當住平等舍的證量開始生起的時候，你能夠平等的看待眾生，但經若干時候，可能又有親疏愛憎了。這沒有關係，你再繼續思惟它的正理，思惟不能安立的理由，馬上又可以住平等舍了。其次思惟過患，如果我不能對眾生真實的修平等舍，菩提心哪有可能生起？成佛就更不用說了！是以一切眾生皆曾經是我的敵人，也可能是親人，也許是中庸，怨、親、中庸三種角色都當過。如此不斷的思惟，可以遮止粗分現行的貪、嗔、癡，因而生起平等對待的心態。
毫無疑問的，所有的眾生， 包括你所謂的怨、親、中庸，都與你一樣，所需求的是離苦得樂。既然如此，我們怎麼可以對某些人特別好，對某些人特別不好呢？而且眾生對你來說都曾經扮演過三個角色，所以沒有理由、也不應該對他產生三種不同的心。因此從離苦得樂的憶念平等，以及眾生同樣對你皆曾扮過三種角色，產生一種平等舍。如果平等舍的證量生不起來，那所謂知母、大悲心、慈心是無法生起的。
相當重要的是有所謂三境、三毒、三種善根(“善根”謂能引生一切利樂的善業，如上供、下施及承侍師長等)的說法。三境是指可愛境、非可愛境與中庸之境，由這三種境產生三毒──貪、嗔、癡。如果你的證量很高，面對三境產生三毒時，你自願取受修心轉念，“所有眾生由三境產生三毒的異熟果，都由我來承受”，而產生三種善根。如此依次的觀所有六道輪回有情，對所謂的勝劣、高低、尊卑的眾生和所謂的“利”與“不利”的眾生，從很多正理去安立平等舍，這樣漸次地修學。住平等舍修出來之後，“知母”證量的生起就容易了，否則對你的敵人就不能生起知母的心。住平等舍的修法，僅僅能讓你遮止現行的貪嗔。但是，不應該只是遮止你的貪嗔就罷了，應該再進一步修學念眾生的大恩，這樣去修知母。
最好的親眷莫過於母親，這是為什麼要修知母的原因。當你知道最究竟、最超勝的親眷莫過於母親，就象對你今生母親一般，你會產生一種恩澤很大，而念恩、知恩以及看她是最可親愛的心。從知母之上你發現，所有的眾生原來對我就像母親一樣，具有最大的恩澤，是最可親愛的。所以那時候你不僅僅只是遮止對他的愛憎而已，而會視所有的眾生如母親，會生起真正的知母的想法，想說原來她對你恩澤很大，是最可愛的，依此緣故，知母就很容易修起來。
知母怎麼修？應該好好地把今世母親的形像很明顯地現起來，以她做所緣去觀修：“這個人今生是我母親，恩澤很大；而且不是只有今生，無始以來她已當過我無數次的母親了。”生死流轉，由於隔陰之迷，你不會知道今生這個母親曾當過你無數次的母親了。經書上講：“一切老母有情”，這個“老母”倒不是說母親的年紀很大，有些母親年紀是很輕的。它的意思是說，從我無始輪回以來，她做過我太多次的母親了，所以稱為“老母”。不但如此，今世的母親原來曾經在無始以來當過我無數次的母親，直至未來輪回界未盡之際，她還會是我無數次的母親，這是決定的。大家好好想一想這個問題。現在講父親，同樣的，今世的父親，不是只有今世，無始以來已當過我無數次的父親，未來之世也是一樣的將會當我無數次的父親。
修知母的正確方式應該是從自己的周遭做起，比如說，父子或母女、家庭成員、學校同學、老師當過我母親，然後團體、同一個組織的人，他們都曾當過我母親。給我好的、給我壞的，讓我生氣、讓我快樂的人。不應該從很遙遠的六道去想，而是從周遭這些人開始去推廣、去思惟，這樣修知母。
對你非常壞的敵人，你說我不要管他，先把他放下然後說要去成辦一切如母有情的義利，這樣是不可能得菩提心的。對待我們很壞的敵人，我們要對他修大悲心，要為了利益他而成佛的；如果放下這個敵人，就不是利益“一切”有情了，佛道是不可能成就的。
你要能夠成辦那麼殊勝的菩提心、那麼殊勝的佛陀果位，應該是一次又一次，漸次地去修學，一下子攏總的修是修不來的。從今世的母親開始修“知母”；進而推及周遭的團體、學員、會員、同學，這些層次的每個人都當過你母親；然後亞洲、這個世界的六十億人口都當過你母親，推而廣之到整個閻浮提。而且僅只閻浮提還是不夠的，事實上，六道如母有情是無量刹土的無量眾生，就像虛空是無盡的一樣，虛空的量是無法測量的，眾生界的數量也是無法測量，不可說不可說的。因此要想“無量刹土的無量眾生都當過我母親”，這樣去推廣。佛經常講，世間刹土的量就像恒河沙數一樣不可計算。我們用恒河沙數來比喻有無邊刹土，每一顆沙有無邊刹土，無邊刹土有無邊的佛，這樣去算的話，每個刹土都有一尊佛，無邊的刹土有無數尊佛在教化眾生，所以眾生的數量根本不能數盡的，這樣去推廣知母。
世間的刹土無盡，所以眾生數也無量無邊。因此你修善業或是修知母，或是修供養時，你的供養雖然很小，可是你供養時的意樂，是緣無邊無量的法界眾生，其功德等同法界眾生的功德，所以是不可思議的。要這麼想，所做善業雖然很小，可是以菩提心攝持、做動機，功德是無量的。修“慈”也是如此，緣無量眾生去修遠離親、疏、愛、憎。修“知母”也是如此，從你周遭的人開始修起，推而廣之，這個國家，然後整個洲際、整個世界、無邊刹土的去涵蓋，這樣確實地來修。經若干時候，碰到任何一個眾生、任何一個人，“他當過我母親，我要為他而成佛”這種心就會生起。然後不管那眾生是尊、是卑，小蟲也好、很大的人也好，你都不可能棄舍他，而是以他做所緣來成就佛道。
不過修知母，你僅僅知道他當過我母親是不夠的，要“知”得具量、了知得夠量，能夠觀一切眾生如母。“他當過你母親”這個證量是很難生起的。難歸難，還是得修，一定要生起證量。如果證量可以生起，接下來法行的生起就不難了。
雖然科判上是說知母之外要修念恩，但是事實上，在你修知母的當下一定要修念恩。如果說他當過我母親而不念恩，這個知母的修法是不夠力量的。應該在知道他當過我母親，而且對我恩澤很大的同時修知母和修念恩。念母親的什麼恩呢？除了憶念母親賜予你受用、享受、知識、衣、食、名聲之外，尤其重要的是她給了我們生命。念母親恩時，特別是母親賜予我們命根的恩澤要憶念起來。當我初生下來時，這條命如果不是母親的照顧，就什麼都沒有了。母親除了賜予我們身軀以及貴重的生命，我們要知母念恩之外，也要知道，無始以來還當過你的阿闍黎(注一)，當過你的上師、當過你的父親等等。對你而言，她當過一切角色，賜予你一切恩澤，這樣去念恩。母親先是懷胎九個月又十天，承受很多痛苦，接著生產更是痛苦，初生下來的我，像小蟲一樣的沒有力量，隨時都可能死去，母親克服一切困難，把我當如意寶一樣來照顧，像這樣去念母親的恩澤。再進一步地，念及一切如母眾生都像今生母親一樣的照顧我，對我恩澤很大。
蛇很容易嗔恚、生氣，他雖然會傷害眾生，可是會很慈愛地照顧他的蛇子。老虎和豹會傷害眾生，可是對自己孩子會很慈愛地照料。很會生氣的父親、母親，對自己的孩子還是很慈愛的照顧。鳥在孵小鳥的時候，不管侵略他的動物的身體或力量多麼地大，他都盡自己所能的去對抗、相撲；為撫養小鳥，從早到晚，再遠的地方、再困難的地方，就是累死也去找食物給小鳥吃。我們的母親也一樣為撫育孩子、為了孩子的衣食、義利，不斷地造下地獄的業，一直在地獄中受苦。眾生的母親為了眾生的義利，造了無邊的業，並且在地獄受苦了。
有這麼一個鬼子母的故事，鬼母有五百個孩子，可是她抓別人的孩子來吃。有一天，她的孩子被人家抓走了，她很傷心、焦急的到處找，卻找不到，就去問佛說：“我的孩子去哪里了？我好痛苦。”佛說：“你的孩子丟掉了，你就那麼痛苦，你吃那麼多別人的孩子，你吃別人的孩子的時候，別人的母親不痛苦嗎？”鬼子母說：“我不得已，我需要食物。”佛說：“就像你現在痛苦的心情，別人也是這樣的痛苦，所以你以後不要再吃別人的孩子了。”佛給她這樣的教誡。佛又說：“只要你答應不再傷害別人的孩子，我可以把孩子還給你。”鬼子母說：“可以啊！只要你把我的孩子還給我。”佛就把鬼子還給她了，之後鬼子母說：“如果都不吃孩子的話，我會餓死。”佛說：“沒有關係，我會施食給你。”鬼子母說：“不對呀！如果你不在的話，誰能施食給我呢？”佛說：“我會讓我的聲聞弟子施食給你，你放心好了。”鬼子母說：“真的嗎？”佛說：“這就像我的誓言，只要你承諾不吃別人的孩子，凡是佛弟子都會施食給你。”因此才會有後來佛弟子施食的公案。
孩子受苦的時候，母親會克服極大的困難讓孩子離苦；如果孩子生病，她寧願自己病；如果孩子要死了，她寧願替孩子死；這種恩澤無邊。還有一個故事，在阿裏(地名)有一個平常吃人家孩子的鬼母，有一天自己的鬼子生病，她很傷心，就把醫生抓過來看病。她是如何讓醫生看她孩子的病？她不是用講話，而是用各種征相讓醫生去觀察，去診斷。醫生來了之後，以為鬼母要吃他，很害怕，結果只是請他來看鬼子的病。因為很害怕的緣故，就很細心的幫鬼子治病，最後鬼子痊癒了。這段期間，鬼母為了讓她孩子痊癒，想盡辦法把醫生留住，還去偷別人的東西給醫生吃。鬼子痊癒之後，鬼母特別去牧區，偷奪牧人家的很多裝飾品，來供養給醫生。
輪回之中不管什麼角色，在當母親的時候，統統是不顧自己的性命，全然地來照顧自己的孩子，因此恩澤是很大的。眾生當過你無數次的母親，來生也一樣會當你無數次的母親，這是一定的。
在因果七支的教法裏，提到眾生對你恩澤很大，只是來自於他當你母親的時候。而在自他相換的法門，知母的教法是一樣，也說眾生當你母親時的恩很大。但是更重要的是說，即使眾生沒當你母親的恩澤仍是很大。為什麼說眾生不當你母親的時候，恩澤也是很大呢？那是因為無始以來，你衣、食、住、行、名聲等等的一切所得，還有任何善業的造就，都是靠眾生而成辦，所以眾生恩澤很大。例如今世你的衣服、飲食、住房、車子，還有名譽，都是來自于眾生。你吃的食物是由完全不認識的無邊眾生給的；有人種植，有人運送，有人親自拿給你，有人煮給你吃；間接與直接地，讓你得到這份食物，這是眾生的恩澤。有些眾生你不認識，他們替你織布、剪裁、燙、包裝，然後運輸、販賣，最後到你手中，成為你的衣服。還有我們住的房子、開的車子，也都是每一個眾生的種種不同恩澤才有的，這些全都是眾生給的。
也許你會說：“那是我自己用錢買來的。”這並不正確，你出生的時候，兩手是空空的，哪有錢？你是和錢一起生出來的嗎？有人說你這個人好好喔！好有善根！好有功德！好有智慧！好有知識！你的孩子很有教養，……等等，如果沒有眾生的讚歎，你怎麼會有這些名聲？所以你的名聲是得自于眾生的恩澤。總統及大臣那麼的有權力，他們的權力怎麼來的？是子民及眾生賦予的。如果沒有子民與眾生，他們也沒有什麼作用。特別是最暴惡、傷害你最重的眾生，也是對你恩澤最大的眾生，為什麼？如果沒有所謂的慳吝眾生，怎麼行佈施？如果沒有所謂的犯罪眾生，怎麼持戒？如果沒有所謂的嗔恚眾生，怎麼修忍辱？如果沒有散亂的眾生，怎麼修禪定？沒有懈怠的眾生，怎麼精進？沒有愚癡的眾生，怎麼得到智慧的功德？這六度的度化、一切的斷惡修善，如果沒有很壞的眾生，你怎麼成就？這恩澤太大了。總而言之，如果沒有眾生，你也就沒有這一切。我們知道菩薩那麼的有名氣，如果沒有眾生，菩提心要怎麼修？要怎麼圓滿？如果沒有眾生，怎麼會有這麼尊貴、有名氣的佛陀。
所謂的“暇滿難得義大”，這個能成就佛果位的“義大”，是包含所有的眾生，如果舍掉任何一個有情，這個“義大”是成辦不了的，所謂佛位的義大是安立不起來的。未來能夠成就佛道，恩澤一半來自於佛陀，一半來自于眾生，是一半一半的。《入行論》說，能成佛，眾生與佛的恩澤是一樣大的。你禮拜、供養、恭敬佛，而不恭敬、不禮拜、不供養眾生是什麼道理？寂天菩薩說：“是什麼道理、什麼做法讓你成佛？佛與眾生的恩澤一樣大，你恭敬佛，禮拜、供養佛，卻不恭敬眾生，這是什麼道理？”(“成佛所依緣，有情等諸佛。敬佛不敬眾，豈有此言教。”)
總之，從現在直至未來，最高的佛位，以及輪回中三界最高無色界的安樂，皆是眾生給的。當你在修道、入道，甚至成佛後，有眾生，才有你能度的對象，否則你要度誰呢？
因此如果你修知母，或者修眾生的恩澤很大，在念恩之上，就能夠慢慢地消除對眾生的輕視、不恭敬等，這些業會越來越減少。修行成佛，佛陀與眾生的恩澤是等同的。並且每個眾生對你的恩澤都一樣大，而非某些眾生對你很好，對你恩澤很大，某些卻要棄舍。中士道次講到，將大地揉成柏丸子那麼多，也比不上母親數量之多。我們在輪回中，結生的數目無邊，因此就有無邊的孕育之恩的母親。從中士道次的內涵可以憶念母親的恩澤，也能憶念眾生對我們的無量恩澤。
我們講過，知母、念恩，還有特別念恩，特別念恩是眾生不當我們的母親時，仍然是恩澤無邊的。那麼知母、念恩、特別念恩之上，應該再修眾生是最可悅愛的，要有眾生是你最親愛的、是你的最愛的這種心態。
【問：“是否要先修報恩，再修悅意慈。”】
是沒有錯，但是要能夠真正報恩，必須先觀眾生是你的最愛(不是愛情的愛)。悅意慈是順便修的，當然之前要先報恩沒有錯。基於知恩，還有報恩，你要同時修悅意慈，才能加強報恩的證量。
先修舍(216頁第1行)，這是看到眾生與你一模一樣、沒有差別，皆要樂不要苦，以及說，無始以來沒有一個眾生不曾當過你的眷屬、不曾當過你的母親。依著這理由而遮止目前對眾生，因為有所謂的“怨親中庸”，而有的親疏愛憎的心態；並生起最可悅愛的心，認為眾生都是最可愛的。
接著(216頁第2段)“引發一切成悅意相者”去修慈，“慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈薰習，次應修悲。”就是說：“所說慈者，謂于諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等舍，息滅貪嗔不平惡澀(將貪、嗔、厭憎、愛憎去除)，如調善田(把田地整平)。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。此中有三，初修母者。生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身，未生此處決定非有，亦無未作母等親者。如本地分引經說雲(這是佛說的)，‘我觀大地，難得汝等，長夜於此未曾經受無量生死；我觀有情，不易可得，長夜流轉未為汝等若父若母兄弟姊妹軌范親教(阿闍黎)，若餘尊重，若等尊重。’”也就是說，眾生不僅當過你母親，而且父母兄姊都當過。
如果你不能相信眾生都曾做過你母親，而且是做過無數次的母親，那你要先證成有情的投生是無始無窮盡的。為了要讓你能夠成辦知母，你必須先基於《釋量論》的正理，去證成有無窮的前生後世。
《釋量論》提出很多點，其中比較真確的一點是“心識之流與智力續流不斷，是沒有邊際的。”比如說，投生的眾生其剛結生的第一刹那心識，不是來自于父母親，而是來自于中陰身。而中陰身的心識則來自於前面的死有；死有來自於前世的心識；如此地一直往前推，就會瞭解，既然有前世就有前前世，心識就是這樣子的續流。而智力也是來自于前面智力的續流，以近取因而有的。所以，一直往前推，眾生就有無窮的前世，也就有無窮的後世。基於眾生本身的智力、心識之流是無窮盡的，因此它有無窮盡的推演。來自前面的因，導致後面的果，因此安立你有無窮的前生後世，是以輪回無始無終，所以眾生的量也是無邊的。如果你是胎生，歷經一百次胎生，你就有一百位母親。無始以來，你當過無窮數的胎生，所以也就有無窮數的母親，這是決定的，以此方式去修知母。換句話說，從前生後世的安立之上，去知道你有無窮世，從無窮世之上，知道你有無窮世的母親，所以眾生都當過你的母親，這樣去觀想。
“‘長夜於此未曾經受無量生死；我觀有情，不易可得，長夜流轉未為汝等若父若母兄弟姊妹軌范親教，若餘尊重，若等尊重。’此複非僅昔曾為母，于未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固決定瞭解。此解若生，次念恩等亦易發生”(216頁最後1行)，所以從角色的認定產生念恩的功德，念恩就可以生起來。假如知母的證量生不起來，念恩等其他的法行就沒有所依處。
“二修念恩者”(217頁第2段)，首先先緣現世的母親，明現今世母親的相；其次多方思惟，不只現在，從無始生死以來，眾生當過我母親的數目已經不可計數；並且為我母親之時，對於凡是對我有損害的，悉皆救護，對我的一切利樂，悉皆成辦。“特于今世先于胎藏恒久保持，次產生已黃毛疏豎，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。”總之，母親把所賺得的一切，把自己捨不得用的，在你寒時、饑渴時，先施予你。“又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。又若其子有病等苦，較其子死寧具自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，于此道理應專思惟。如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸余親友，亦當知母如上修習。次於中人(中庸眾生)知母而修，若能於此生如親心)母親的心)，則於怨敵亦應知母而正修習。”就是之前所提的修平等舍，當你把怨敵不觀為怨敵，也不執著為可嗔之處，這樣平等地修知母，就能很容易修怨敵如母。“若於怨敵起同(知)母(的)心，次(這可以推廣)於十方一切有情，(於)知母為先，漸(漸增)廣(而)修習。”
“三修報恩”因為我們一直在生死流轉，所以彼此不能相識。其實，所有的眾生以及今生有恩的母親，都是我的有恩父母，彼等受苦，無所依怙，如果捨棄他們而只思慮自求解脫，實在太沒有慚愧心了。(219頁第3行)“如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。(像盲目一樣)又無真實善友引導(沒有導盲之人)，一一刹那造作惡行，如步嗔蹶(跌倒)。總於生死(生死輪回中)，別於惡趣賓士懸險(母親輪回在三惡道苦當中)，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。”是說母親因無明障蔽，眼睛瞎了，又為煩惱魔撓動，無法自主，心中鬱悶、不快樂，又沒有善知識引導，結果像瘋子一樣，到處亂跑，跑了又跌，跌了爬起來又跑，就這樣跑向三途的險崖，快掉下去了，此時如果當兒子的你不去救她，怎麼可以呢！又比如說，當一位瘋子拿著劍向你揮動、亂砍，因為你明白他是沒有自主之力的，所以你不會也一樣的，拿著刀向他砍過去，你會原諒他而救他。所以當眾生沒有慧眼，為無明所自在，而刹那刹那的造諸惡業，趨往三惡道輪回的懸崖時，要趕快去救他，不可以不管的。母親瞎了眼睛，心中不快樂，一步一跌地往懸崖去，眼看著她走近，快要掉下去了，孩子卻在旁邊安樂住，這是個壞孩子吧！這時候母親一定會寄望孩子的救助，孩子也有責任去濟助母親的。“拔出生死而報其恩。”所有的如母有情，都是為無明所蒙蔽而瞎了眼，不知道何去何從。你應該把如母有情從三惡道與輪回中救度出來，以報他們的恩澤，而你應該如何報恩呢？應該讓她離苦得樂。現在她有什麼快樂呢？有漏的快樂都沒有了，更何況無漏的快樂呢？她只有受苦而已，眼看著她受苦，你怎麼可以放著不管。
“初修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情(就是以失去快樂的眾生為你的所緣境，去修慈)。行相者，謂念雲何令遇安樂(念如何讓他們遇到安樂)，惟願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。”(219頁第2段) 這是四無量心的修法。修慈心的勝利、功德是什麼？(第3行)“此說較以廣大財物，于究竟田(佛陀)常時供養，其福尤大。”與財物供養功德相比較，修慈心的功德更是大。怎麼修？(220頁第5行)“修慈次第先于親修，次於中庸，次於怨修，其次遍於一切有情如次修習。修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲湣，如是亦當于諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，又當作意種種妙樂，施諸有情。”
【解惑篇】
問：修菩提心要口傳嗎？
答：若你得到《廣論》或是得到皈依發心偈的口傳，你就得到菩提心的口傳了。他念，你聽到了，就是得到菩提心的口傳。口傳就是師長整本書給你聽。可是口傳者要有傳承，他上面要有師長口傳給他，他再口傳給你，否則他念給你聽也不算。
問：什麼是修知母的證量？證量什麼時候生起？具量的知母其量如何？是不是要緣所有的有情？還是一個就好？
答：什麼是量？不用這樣去想。只要是看到一個眾生，你就當他曾是你具恩的母親。像阿底峽尊者聽到驢子在叫，就想起：“啊！我的媽媽在叫！”。“你當過我的母親”的這種心態要有。但是要生起知母的證量是很困難的，不信你去試試看。為什麼？因為一開始你就沒辦法生起平等舍，你還有不平等的心態對待眾生。如果你可以對眾生平等看待的話，知母就容易了。
問：在菜市場，看到活生生的魚就是你母親，可是沒能力救，心中很沉又無可奈何，該怎麼辦？
答：不管你有沒有能力救，如果你能真正對眼前的眾生生起知母，生起大悲心是很容易的。
問：眼看他是我的母親，可是沒辦法救，那不是很悲傷嗎？
答：那佛也很悲傷才對，因為地獄有很多眾生，佛也救不了。修知母主要是修行者本身知母量的圓滿，倒不是要做什麼。修忍辱也是一樣，只要你心中不生起嗔恚的心，稱為忍辱的圓滿。不是說讓每個眾生都不嗔恚，不是每個眾生都能忍辱才叫忍辱的圓滿。就像大地遍滿荊棘，你不可能把每一寸大地都蓋滿護皮讓你走過去，你只要自己穿雙硬的鞋子，不管走到哪里去，荊棘刺不到你，這是比喻忍辱度的圓滿。不是說讓每個眾生不生氣，或是讓每個眾生修忍辱，才是你的忍辱度圓滿，而是自己先圓滿。你不可能讓外面的每一個人都不生嗔心，就如同你不可能讓每一寸充滿荊棘的大地，都覆滿皮革一樣，你先穿鞋子吧！先把忍辱度圓滿！就像這個比喻一樣，你修知母是能觀待每一個眾生是你母親，然後圓滿你的大悲心、菩提心。倒不是讓你有能力去救護每個悲苦眾生，那是不可能的事情。如果可以這樣的話，佛早就圓滿了，為什麼還有地獄眾生在受苦呢？
問：為什麼佛沒辦法？佛不是有祈願力？有大悲願力嗎？
答：如果單單靠大悲願力就足夠的話，地獄早就空了。只有大悲願力是沒辦法，因為眾生的業力還是要承受，眾生的異熟果還沒報完，該受的苦還是要受，佛是無可奈何的。我們蓋很多醫院醫治病患，如果菩薩可以救這些病人的話，就不用蓋醫院了。飛機相撞墜機，如果可以救護的話，就不會發生，菩薩馬上幫你擋起來。槍射擊你時，如果可以救護的話，佛可以讓你不死，可是還是被打死。魚雖救不了，不過你可以買來放生。
問：可是錢不夠，放不完的！
答：你向佛乞討吧！錢不夠，就祈願吧！說我要救它。也許依此因緣，你能夠很快地成佛救它，這對你只有好處，沒有壞處的。沒有錢沒關係，你可以持某一尊佛的名號來救護，因為那尊佛是發這種願行，該尊佛的前生曾經見到一個大湖的水乾涸了，魚很痛苦地跳上跳下，到處潑濺，不是發願放生，所以持這尊佛的名號好象有這種功德。另外一個故事說，有位外道，由於他的信心，對佛祈願而得佛的加持，讓他生為天宮的天子。所以祈願力及加持力還是有效果的，做不到就持咒或念佛名號吧！
問：如果我們成佛之後，眾生還是會因業力而受苦，那我們為什麼要成佛？
答：如果你成佛，對你有緣度化的眾生有用。以你的說法，阿彌陀佛的西方極樂世界也沒用了？不是這樣子的，阿彌陀佛成佛有用，對於阿彌陀佛所要度化的眾生有用。如果開始的時候眾生沒有信心，往上走是很難的。密勒日巴尊者說：“我的大大悲心和菩提心箭射的地方是眾生，我的靶是信心。”皈依的時候不是講過，“外支已具，內支不具”，如果對佛沒有信心，是沒辦法的，只有自己受苦。就像沒有信心的耳環，大悲的鐵鉤也勾不上去。沒有信心的種子，苗如何長出來？
問：是這樣嗎？如果眾生沒有信心的話，就救不了嗎？
答：阿底峽尊者是這樣說。西藏人向他求法，他說：“信心信信。”沒有信心是很難的。
問：只有信心沒有智慧做助伴不是迷信嗎？
答：如果有智慧做助伴的信心，信智合一，是特別的信心。沒有智慧做助伴的信心是愚笨的信心。如果有不退轉的愚笨信心，還是有功德的。假如說有一種不可摧滅、不會退轉的愚笨信心，這是空華。
法緣很重要，一定要安立關係。我們吃飯的時候，要想：“我要佈施我身中上萬隻蟲。我現在給你們食物，希望以後能度化你們。”發願先度化他們，安立這種因緣。因為他們受到你的佈施，依此因緣關係，以後成佛，我一定先度化你們成就佛道。像佛陀本生的時候，他捨身割肉喂五隻動物。割肉時說：“依此因緣，我以後成佛時，一定度化你們。”所以，他們以後變成初轉法輪的五大弟子。眾生是無邊的，十方佛已經度盡無邊眾生，還有無邊眾生可度，與你有緣的眾生一定可以度到。可是如果眾生本身不想修學佛法的話，佛是沒有辦法的。現在我們菩提心、空性都不想修，怎麼可能光憑佛力來救化我們。釋迦牟尼佛首先為眾生發心，中間為眾生修道，成佛時是為眾生成佛。你必須自己修道才能成佛，眾生如果不修行的話是不能成佛的。如果我們成佛沒用的話，釋迦牟尼佛成佛也沒用了？阿彌陀佛成佛也沒用了？這樣變成邪見。眾生反正受他的苦，阿彌陀佛成佛有何用，這是邪見，把有的說成沒有。事實上是有利益的，“為利益眾生願成佛”，成佛後才有利益，才符合成佛的意義。包括皈依，如果自己不想皈依，佛也沒辦法讓你皈依。
問：不是這樣子吧？如果說一定要觀待眾生的話，那佛有什麼用呢？
答：如果你自己不想皈依，佛是沒辦法的。
問：眾生不回頭，佛也沒辦法，那佛有什麼用？
答：佛還是有用的。如果你回頭的話，他告訴你佛法，你會聽的。他是可以度化眾生，可是還是取決於你要不要回頭。佛已經度化無量無邊的眾生，我們還在偏僻之地，窩在這裏當眾生。如果成佛沒用的話，那就繼續窩在偏僻之地，流浪生死吧！
法師補充：母親給五個孩子做飯，三個吃，兩個不吃，那兩個自己吃虧、自己倒楣，為什麼不吃？
問：佛難道無法使不回頭的眾生回頭嗎？
答：對佛沒信心，佛也會想盡辦法來度他，不會度他去地獄的，只有想度他成佛而已。即使對佛沒有信心的人，佛仍然日夜無間的，由大悲心的鼓動想辦法去度他。佛所想的方式是什麼呢？經書是佛給我們的。如果佛不想盡辦法的話，我們現在連書也沒得看了。我們可以積少少的功德善業，是佛給的辦法。
問：不是啊！是我自己的善根與福報，我造善業，哪里是佛給我的？這是否有加持的意味。
答：不是的，如果你沒有善知識的話，你怎麼知道如何做善事。總之，沒有一個善業不是佛行事業的結果。我們心中少分的善果，都是來自於佛行事業。
問：我們受苦也是佛的事業嗎？
答：不是，那是你自己做的。
問：但是你要同樂同苦嘛，效果應該一樣才對。
答：不是，受苦是你自己不聽話。佛告訴你，你不聽話，所以你受苦。基督教有這樣的說法：因為你不聽我的教誡，所以你墮地獄。總之，你們的問題好象是說，佛沒有什麼能力、利益，那你自己吃虧了！當佛也沒什麼利益，當眾生也沒有利益，要當什麼呢？佛度化眾生的方法是告訴你修學之道，告訴你佛法，你要去修，只能這樣救你。當然佛以大悲心去加持眾生是有的。但是，如果受到佛大悲心加持的人，他的心中沒有信心的種子，也得不到加持。
問：修知母，“這個眾生當過我母親”，這個“我”是指這一世的我嗎？
答：不是，那個“我”是涵蓋無始以來，所有生生世世的“我”，不是只有今世的“我”，不過要說成是今生的“我”也可以。今生的“我”與前世的“我”是有續流的，如果二者沒有關係的話，變成今天給你東西的“你”，與昨天給你東西的“你”不一樣了；是一樣的“你”，是你的續流。總之，知母的“眾生當過我母親”的“我”是指輪回生死的“我”，涵遍所有生世的“我”，不是只有今世。
問：成佛于事何補？
答：如果成佛沒用的話，佛現在給我們的教法也沒用了，為什麼？因為眾生還是受很多苦。那佛講的法不就沒用了嗎？正行得利益有多少？直接受益、間接受益有多少？未得益的有多少？(自己去衡量看看！)
【專有辭彙】
善友──藏音“給威謝撚”，簡稱格西，善知識、善友、良師之意，是對精通佛教典籍、經籍者的尊稱，是指引善道的軌范師。
上師──藏音“喇嘛”，是具有恩德的軌范師，有時就恩德門來講，父母亦可稱為喇嘛。
阿闍黎──由梵音“阿迦黎亞”而來，意為“軌范師”，對自己的徒眾(有師徒關係)，從法財給予利益的善知識。有六種：誓戒阿闍黎、傳經阿闍黎、講續(密續)阿闍黎、教誡(教授口訣)阿闍黎、灌頂阿闍黎、羯磨阿闍黎。
親教師──藏文又名堪布，梵音鄔婆陀那，傳授出家戒或近圓戒(即比丘、比丘尼戒)的和尚。親教師現前即是得戒和尚現在面前之意。
根本上師──藏音“周威喇嘛”，是“恩中之恩”，給予自己傳授灌頂、教授口訣的不共上師。有兩種：一、根本上師；二、傳承上師。就成就功德而言，有三根本：加持根本依上師；成就(悉地)根本依本尊；以及除障根本依空行護法。