本地分說三惡趣之身量無定．以不善業力有大小種種故也。如是若思彼諸苦者．試以身手入於熱灰．置一晝夜。或於嚴冬風吹冰窟．不著衣裙於中而住。又或一日二日斷絕飲食．或於身上蜂虻螯噬．若此微事猶難忍者．念我云何能於熱寒地獄鬼畜諸苦而堪忍受。以今推比．乃至未生至極怖畏之間．應勤思惟。以現前賢善之身如是思者．應懺洗從前所集罪惡．止息後流。先所集善．則以猛利欲樂發願令其增長．於新作者以多門而為趣入。又於日日中．皆使有暇之身作有義利。若現在不思彼者．墮惡趣時．雖欲求一能從彼等怖畏中作救護皈依者．亦不可得。爾時於所應作及不應作．取捨之處心無力矣。
庚二明後世樂之方便分二．辛初皈依為入佛教之勝門．辛二生決定信為諸善之根本。 初又分四．壬初依何者為皈依之因．壬二依於彼因明皈依境．壬三皈依之法如何．壬四皈依後應學之次第。 今初
總論皈依之因．雖有多種．然此中則據上所述．今世不能久住須速死．死後隨業流轉不能自在．如入行論云．「如於昏夜黑雲中．電光剎那纔一現。如是設以佛陀力．世間福慧少許生。以是唯有微弱善．常時罪力極暴惡。」白業力弱．黑業力強．思惟由是墮於惡趣之理．既於惡趣生起怖畏．又惟深信三寶能救。以是二心而行皈依。但若徒有言者．則皈依之效亦僅爾．若彼二種發心殷重堅固者．則其皈依必能變更心境．故應勵力修此二因。
壬二依於彼因明皈依境者． 初正明其境．如百五十頌讚云．「誰於一切惡．從本悉皆無．誰於一切中．住一切功德。設若有心者．於彼應皈依．讚彼恭敬彼．住彼教應理。」謂若自有能分別可皈非可皈之慧者．理應於佛薄伽梵前而行無欺誑之皈依。法及僧眾．比例類推。歸依七十頌云．「佛法及僧伽．求解脫所依。」次明應可皈依之相．須自己解脫一切怖畏．又有令他解脫怖畏之方便善巧．對一切行大悲．無親疏之分．於一切有恩無恩作義利者．是則所應皈依。然此唯佛為能．自在天等．皆無斯德．故唯佛是所皈依處。又彼教法及聲聞僧眾．亦是應皈依者。攝決擇云．於此等引生決定專一之心．而能求作依怙者．無不救護．是故應起決定之心。於二因中．雖外因無缺．然以內因至誠皈依之心不生．則唯是其苦矣。
壬三皈依之法如何分四．癸初知功德．癸二知差別．癸三自誓願受癸四不說有餘皈依處。 初又分三．子初佛功德．子二法功德．子三僧功德。 初又分四．丑初身功德．丑二語功德．丑三意功德．丑四事業功德。 今初
念佛相好．如譬喻讚云．「佛身相莊嚴．端妙眼甘露．如秋空無雲．眾星而嚴飾。能仁具金色．法衣以嚴身．似於金山頂．彩雲而圍繞。佛雖不莊飾．面輪自圓足．彼滿月離雲．亦所不能及。佛口如蓮花．日照而開敷．蜂見以為蓮．懷猶預而住。佛面具金色．珂白齒端姝．猶如金山峽．無垢月光入。應供右手中．輪相妙嚴佛．於世恐怖者．以手拔令出。能仁遊行時．雙足如妙蓮．印畫於地上．真蓮無此美。」略讚如是．當憶念之。
丑二語功德者． 盡世界中所有有情．於一時中．各以異義而見質問．佛以一剎那心相應之慧而領攝已．即以一音答一切問．彼等亦各領知為答自語。於茲甚奇希有之德．當思念之。如諦者品云．「此諸有情了義語．多種一時來問難．心一剎那遍了知．即以一音各答覆。如是當知佛於世．以妙梵音而宣演．度出人天諸苦厄．極善轉於妙法輪。」
丑三意功德者． 有智德悲德二種。智德者於一切所知境．如所有性盡所有性．如觀掌中庵摩羅果．悉能了知．無礙而轉。一切所知．佛智能遍．除佛而外．餘者則所知寬廣．智狹而莫能遍也。如彼讚云．「唯有以佛智．遍一切所知．除佛餘一切．唯所知增上。」又云．「三時所攝法．一切種相者．如持庵摩羅．佛心所行境。諸法動非動．一及種種別．如風行空中．佛心無滯礙。」悲德者．如諸有情為煩惱縛．則無自在。能仁為大悲繫縛．亦無自在。若見眾生有苦惱者．大悲無間相續而生。百五十頌云．「一切眾生類．惑縛無差別．為解眾生縛．常為大悲繫。雖知世過患．悲願處生死．為當先禮佛．抑先禮大悲。」又如諦者品云．「眾生處癡暗．無明常覆心．繫世間牢獄．佛見生悲愍。」應如是思惟之。
丑四事業功德者． 以身語意業無間而饒益一切有情．此亦就所化方面堪引度者．能仁無不令其得樂離苦．凡所應作．決定為之。如博朵瓦云．若數數思惟信心漸增長．身心漸清淨．能得加持。故得定見．誠意皈依修學學處者．其一切所作．皆成佛法。然我等對佛之智．不及信一靈驗卜卦者。卦者若云．某知汝今年無忌．則心安而去。若云今年有大災禍．此當作．此莫作者．則必勵力而為。倘未能辦．則思彼說我未能作．心必憂鬱。佛云此及此應行．此及此不應行之制．其心依耶。若未能作．心生不安否。而反云．法中雖如彼說．但以今日地方時代之關係．彼不能作．當須如是如是作。輕捨佛語儘自所知而為前行耳。反心內察．可知上言．洵非誣也。
以是於佛功德．數數思惟．必須勵力令心引起決定。彼若生起。則於法及僧．亦起如彼之決定。是為皈依之要處。彼若無者．況云餘道．即能改變意念之皈依．亦必無來處矣。
子二法功德者． 應敬佛之因相．此具有無邊功德之佛者．從教證之法．滅道之諦．斷除過失．修行功德．由修及現證而出生也。當如是念此攝正法經之義也。
子三僧功德者． 主要者是諸聖補特伽羅．彼亦由念法功德．於彼如理修習門中而為憶念．是攝正法經義。
癸二知差別者． 如攝決擇中所言．由知三寶互差別已而皈依之。
癸三自誓受者． 誓以佛為所皈依之大師．法之涅槃為正修行．僧則為皈依之行伴。
癸四不說有餘皈依處者． 了知內外之大師教法學徒等之勝劣已．惟皈依三寶．不皈依於與此不順之大師等。此內外差別中．大師之差別者．佛垢淨而德圓．餘教之師．則與是反。如勝出讚云．「我捨餘大師．而皈佛世尊．何為皈依佛．無過具德故。」又云．「於諸外道教．如如而思惟．各各細較量．我心愈信佛。其非遍智宗．以過壞其心．彼心既壞亂．不見無過佛。」
壬四皈依後應學之次第分二．癸初各別學處．癸二共同學處。 初又分二．子初遮止學處．子二奉行學處。 今初
涅槃經云．「若皈依三寶．彼即正近事．則於餘天等．終非所皈依。若皈依正法．應斷殺害心．又皈依僧者．不共外道住。」即不皈依餘諸天神．及不損害有情．不與外道共住也。此中初者．縱世間威光熾盛之天及遍入等．猶非究竟之所皈依者．何況鬼類之地神及龍等哉。然此乃指於三寶捨信．於彼等倚賴者．謂為不可。非謂於彼等覓為現前如法事務之助伴．亦不可也。蓋可如對施主乞作資生具之伴助．於醫師希求療病然。次謂於人畜等．以意樂或加行．作打縛禁閉穿鼻．及不堪負重強與運載等諸損害事．悉應斷之。第三於對三寶不信．或且誹謗者．不應隨順也。
子二奉行學處者． 佛之塑畫形像隨為何種．美惡不應譏彈．置不淨處．及質當等。凡不敬重及輕毀等方便．悉當斷除．應視同真佛．為可敬之田。親友書云．「隨何等木雕佛像．諸有智者咸供養。」又如戒經及雜事所說．劫毗羅變十八頭摩羯陀魚．及善和尊者貌陋聲雅各宿世因緣等。又如大瑜伽者．以文殊像．問阿底峽尊者曰．此像好惡若何．答云．文殊像無不好者．工稍次耳．語畢置頂。凡於四句偈以上之法．皆當恭敬．不應質當經典．作為貨物．擱置露地及污穢處．或與鞋合持．及跨越等．悉當斷除．如法寶而敬焉。如善知識僅拿瓦但見佛經．必合掌起立．後年老不能起立．亦必合掌。又如阿底峽尊者．初抵藏衛時．有一持密咒者．不從彼聽法．一日見一寫經人．以齒垢補經．尊者意良不忍曰．噫．不可．不可。其持咒者歎為希有．因生信心．即從尊者聞法。又夏惹瓦云．吾等於法．任何遊戲亦作．然對佛法及說法人．不生恭敬．是壞智慧之因。以今之愚．亦云足矣。若較此尤愚．當何至哉。
或是僧眾．或僅具出家相．亦不應呵毀及妄分彼我派別而興仇視．應敬僧如寶焉。如勸發增上意樂經云．「樂功德者住林下．他人過失不須視．亦不生心計我勝．及念自己為第一。此憍是諸放逸本．慎勿輕視劣苾芻．一劫不能得解脫．斯乃聖教之次第。」又格西敦巴及大瑜伽者．但見黃布碎片於所行地．則不跨越．拾取抖淨置之淨處。如此行儀應當隨學。自能於三寶有爾許恭敬．則當感得眾生對己亦起爾許恭敬故。三昧王經云．「造作如是業．當得如是果。」
癸二共同學處有六． 第一隨念三寶功德者．如前所說．內外及三寶相互之差別．與彼等之功德．數數思之。第二隨念三寶大恩者．隨自所生樂善．當知皆是三寶之恩。故當以報恩意樂而行供養。若供飲食而不間斷者．則少用功力而能圓滿眾多資糧。於水以上者．任何受用之先．悉應至心而供養之。夏惹瓦云．非以糕之青者．葉之黃者．當擇精美者供之。茶亦不宜彈指灑空而供。喻如有田肥美．當應播種時而不播種．任其荒廢。於此能生現後一切利樂之勝田．四季一切時無有間斷．常可播利樂之種．當以信犁耕種福田．如經所說。若不作者．殊為可惜。於殊勝田．反不如農田之見貴．此乃我輩之不智。故於三寶供養．一切時中當精進行之。如是作者．由勝妙田生長善根之力．於諸道之次第．心力漸能開廣。故於聞不能持其文．思不能解其義．修於身心不能生起．心力最微之時．但依田力．是即教授口訣也。又供不拘物．惟在自之信心．若有信者．即以壇供及水與無主物供之亦得。無餘財物．當如是作。倘自有物而不能捨．但云．我以無福極貧窮．餘可供物我悉無。則將如博朵瓦云．若以有垢螺碗．稍置草香．而云．旃檀冰片之香水者．乃以盲欺明也。如普穹瓦云．我初時惟有辣味之草香供養．次有四種香甜之香和合而供．今則有紫丁香兜羅脂等上妙薰香可供矣。若嫌微而不供者．則一生之中終無增進之時．若先由微細．殷重引發．漸臻勝妙．如彼所行．當修學之。後彼配香．每次以二十兩金辦之。於資具獲得自在諸大菩薩．猶化身多億．一一身中化百千手等．往一切剎．於諸佛所．經歷多劫而行供養。則諸略有相似功德．便生喜足．而云我不求如是菩提者．是乃於法無知之漫言耳。寶雲經云．於諸嗉怛囉中聞其所說廣大供養承事．生決定後．當以殊勝增上意樂．於諸佛菩薩而迴向之。第三隨念大悲者．應以悲心安立諸餘有情．各令隨其所能．令受皈依。第四啟白三寶者．凡所作事及有所需．皆應仰賴三寶．以行其與彼等相合之供養。而於與彼不順之黑教等．及其他之世俗法．則不當依從。惟宜一切時中心依三寶耳。第五既知勝利勤修皈依．復有八聚。一入佛子數．總建立內外道之理．雖有多種．然依阿底峽及馨底巴等．則以皈依為判別。是當屬於得皈依體而未捨未失者也。若爾．則最初入佛子數者．是於三寶．以至誠心認為大師．正法．良伴。此心若無．則任作何種善業．皆非佛弟子也。二諸戒之本．俱舍註云．諸皈依者．乃進受一切律儀之門是也。皈依七十頌云．「近事皈依於三寶．彼是八種戒之根。」意謂以皈依而堅固涅槃之心．從此感發戒體也。三減滅諸障．集學論中為示皈依能淨罪垢故．曾引一豬之緣起為喻。謂昔有將轉生為豬之天子．由皈依故．未生豬中。頌曰．「若皈依佛陀．則不墮惡趣．捨此人身後．彼當獲天身。」於法及僧．亦如是說。四集廣大福．如攝波羅密多論云．「皈依福有色．三界器嫌小．如大海水藏．瓢所不能量。」五不墮惡趣．六人與非人不能為災．均如前應知。七隨作何種如法之事．若能先於三寶供養皈依請白者．當易得成辦。八速得成佛．如獅子請問經云．「以信斷無暇。」由得閑暇．遇皈依境．入殊勝道．不久便當作佛。以念如是等勝利．須於晝三夜三而行皈依。第六守護不捨者．身命受用終須捨離．若因彼故而捨三寶者．則一切生中常為苦逼。故當立誓自決．任遇何緣．乃至失命．皆不捨離皈依。雖為戲笑．亦不說捨三寶之言也。或謂行趣何方．便當皈依何方之佛．此學處出自何經．未見其所據也。
上述共同學處六條．出道炬論註釋。其各別學處中．初之三條出自經藏。後之三者則為六支皈依所說。違越學處遂成退失皈依之因者．謂違於雖遇命難亦不捨離三寶一條．以是正捨皈依故。又於三寶雖未作棄捨．然若妄執與三寶相背之外道大師等與三寶功德無異者．亦即違犯不說有餘皈依處一條。既於皈依不能堅決信解．故亦成棄捨。除此二事．若犯餘條．則但違越學處．非捨離三寶之因也。皈依者．是入佛法之勝門．若有非僅口頭皈依之真誠心。以依止如是最勝力故．內外災障皆不能侵。諸勝功德．易生難壞．展轉向上增長。故當如前所說．畏苦及念德等門中．努力皈依．並不違越所受學處．斯為最要也。
菩提道次第略論卷二終
菩提道次第略論卷第三
辛二生決定信為諸善之根本分三．壬初思惟業果總相．壬二思惟差別相．壬三思已應行止之法。 初又分二．癸初正明思惟總相之法．癸二各別思惟。初又分四．子初業決定之理．子二業增長廣大．子三業不作不得．子四業作已不失。 今初
謂諸異生及聖者．下至生于有情地獄．僅依涼風生起以上之一切適悅樂受者．悉從往昔所集善業出生。若從不善而生樂者．無有是處。又下至阿羅漢身中所受熱惱之苦以上．一切皆從往昔所集不善業生。謂善業生苦者．亦無是處。寶鬘論云．「從不善生苦．而有諸惡道．從善有樂趣．並生諸安樂。」是故諸苦樂者．非從無因．及自性大自在等不順因生。乃從善不善之總業生總樂苦．及諸種種別苦樂．亦從種種別別二業別別而生．無有爽誤也。于此不虛謬之業果能決定者．說為一切諸佛子之正見．讚為一切白法之根本也。
子二業增長廣大者． 由小善業能生甚大樂果。又由小惡業亦能生甚大苦果。蓋內因果之增長廣大．迥非外因果之增長廣大所可及。如集法句云．「雖作微小惡．後世招大怖．能有大損失．如毒入腹中。雖作小福業．後世感大樂．能成大義利．如穀實成熟。」
子三業不作不得者． 若於感受苦樂之因業未積集者．則其苦樂之果決定不生。然於佛所積聚無量資糧之果．諸受用者．雖不須集彼一切因．亦須集其一分也。
子四業作已不失者． 諸作善不善業者．出生悅意不悅意之果。殊勝讚云．「彼諸婆羅門．謂福罪可換．佛說作不壞．不作則不遇。」三昧王經亦云．「作已無不受．亦無受他作。」戒經云．「假使經百劫．所作業不亡．因緣會遇時．果報還自受。」
癸二各別思惟分二．子初正明十業道．子二決擇業及果。 今初
如是已知苦樂因果各各決定．及業增長廣大．不作不遇．作已不失者．當先於業果之理．如何發起決定．而取捨耶。總之．善行惡行運轉之門．決定唯三．十業道雖攝不盡三門之一切善不善業．然善不善之諸粗顯重罪．世尊攝其要者．說十黑業道。若斷除彼等．則大義之要．亦攝入十．故說為十白業道也。俱舍頌云．「于中攝粗重．善不善隨類．說為十業道。」戒經亦云．「護語及護意．身不作諸惡．此三業道淨．當得大仙道。」是故十地經中稱讚斷十不善戒律之義。入中論亦攝云．「諸異生類及聲聞．獨覺定性與菩薩．決定善及現上因．除尸羅外更無餘。」如是若於一種尸羅亦不數數修防護心而防守之．而云我是大乘．此誠極為下劣。地藏經云．「以此十善業道．當得成佛。若人乃至存活以來．下至一善業道亦不護持。猶云我是大乘．我是求無上正等菩提者。此補特伽羅最為詭詐．說大妄語．於一切佛前欺誑世間而說斷滅。如其愚蒙自作其死．必顛倒墮落。」言顛墮者．當知一切惡趣之異名也。
子二決擇業果分三．丑初黑業果．丑二白業果．丑三別釋業之差別。 初又分三．寅初正明黑業道．寅二輕重差別．寅三釋彼等果。 今初
此中殺生之事者．謂他有情。於意樂三中．想者有四．謂如於有情作有情想．及非有情想．於非有情作非有情想．及有情想。想之一三不亂．二四者錯亂也。於彼發起有差別者．如欲唯殺天授而起加行．若誤殺祠授者．則不成根本正罪。蓋於彼中須想不亂。若於加行時．有念任誰亦殺之總發起者．則無須錯亂與不錯之別矣。以此理趣．於餘九中．如應當知。煩惱者．三毒隨一皆可。發起者．希欲殺害。加行者．自作或教他作．二者皆同。加行體性者．或器或毒或明咒等門中隨一而作。究竟者．謂以彼加行為緣．或即爾時．或於餘時．死在己先也。
不與取之事者．謂隨一他所守持之物。意樂三中．想及煩惱如前。發起者．他雖未許而欲令彼物離其原處也。加行中之作者如前。加行體性者．以勢劫暗盜．任何所作亦同。又或借債．及受寄託．以餘諂誑方便不與而取。若為自為他．或為損惱彼等而故作者．皆成不與取業。究竟者．謂生得心。又若教他或劫或盜．彼生得心．即足成罪。譬如遣使殺他．隨彼死時。自雖不知．使殺者即生根本罪也。
邪淫之事有四．非所應行者．謂母等及諸母所守護之女人．並諸男與不男及出家女也。非支者．除產門外之口等也。非處者．如師長等之附近．塔寺處等。非時者．婦女孕期中．或住齋戒等也。意樂三中之想者．攝決擇分云．「於彼彼想。」謂須不錯亂。毗奈耶中不淨行之他勝罪．謂想亂不亂悉同。俱舍註云．「於他人妻作己之妻想而行欲者．不成業道。於他人妻作餘人之妻想而行欲者．成與不成有其二說。」煩惱者．三毒俱可。發起者．欲行不淨行。加行者．於彼事進趣。究竟者．兩兩交會。
妄語之事有二．謂見聞覺知四．及與彼相反之四也。所知境者．能解義之他有情也。意樂三中之想者．於見等．欲言不見等。煩惱者．三種皆可。發起者．欲變更而說。加行者．或語．或默然忍受．或動身表相。為自為他而說亦同。此中妄語離間惡口三者．雖教他作．亦成彼罪。俱舍註中謂語業四種．教他亦成業道。毗奈耶中則言生彼等之究竟罪．須自說也。究竟者．他了解也。若其不解．僅成綺語．此俱舍註中說也。離間惡口亦同之。
離間語之事者．謂諸和順及不和順有情。意樂三中．想及煩惱同前。發起者．於和順有情欲令離間．於不和者欲不和合也。加行者．隨以諦實不實之語．及雅非雅之詞．為自為他而說俱可。究竟者．離間之語他了解也。
粗惡語之事者．謂所忿恨之有情。意樂中想及煩惱同上。發起者．欲說粗惡語。加行者．隨以實不實之語．依彼種姓身體戒律威儀等過失．而說不和雅之言。究竟者．隨其所說之境．彼解其義也。
綺語之事者．即諸無義利之言。意樂三中之想者．謂於彼作彼想。然此中即於所欲說之事．隨想而說．不須了解之對境。煩惱者．三種隨一。發起者．欲不相續之雜亂而說。加行者．於綺語進趣。究竟者．說綺語竟也。
貪心之事者．謂他之財物資具。意樂三中之想者．於彼事作彼想。煩惱者．三種隨一。發起者．欲屬為我之所有。加行者．於所思事進趣而作。究竟者．想彼財物等．願當屬我也。
瞋心之事及想與煩惱．同粗惡語。發起者．欲為打等或作是念．曷當令其被殺及縛。又或由他緣．或自任運．於其受用而成衰敗。加行者．於彼所思而作加行．究竟者．決定為打等之事。
邪見之事者．實有之事也。意樂三中之想者．於所謗事為諦實想。煩惱者．三毒隨一。發起者．欲為誹謗。加行者．於其所思．加行進趣。此復有四．於因謗者．謂無善行惡行等。於果謗者．謂無善惡二者之異熟。於作用謗中又分三．謗殖種及持種之作用者．謂無父殖種．無母持種也。謗去來之作用者．謂無從前世來於此世．及由此世趣於後世也。謗當生之作用者．謂無化生之「中有」有情也。於實有謗者．謂無阿羅漢等。究竟者．決定誹謗也。此中意業思者．是業非業道．身語七支者是業。以是思所履之事故．亦是業道。貪心等三者．是業道而非業也。
寅二輕重差別分二．卯初十業道之輕重．卯二兼略釋具力之業門。 今初
本地分中說六種業重．一現行者．謂以三毒或極猛利無彼三毒所發起業。二串習者．謂於長時親近修習．若多修習善不善業。三自性者．謂身語七支前前重於後後．意之三業後後重於前前。四事者．謂於佛法僧師長等處．為損為益．名重事業。五所治一類者．謂一向受行諸不善業．乃至壽盡而無一善。六所治損害者．謂斷所對治諸不善業．遠離貪等．令諸善業離欲清淨。親友書亦云．「恆時耽著無對治．具德所依業由生．善與不善五大端．當勤修習彼善行。」此以三寶等為功德所依．父母等為有恩所依．分之為二則成五也。
卯二兼略釋具力之業門分四．辰初田門力大．辰二依門力大．辰三物門力大．辰四意樂門力大。 今初
田者．罪福之田也。三寶．尊長．及等同尊長．與父母等是。於此等前．雖無猛利意樂．稍作損益．罪福大故。又念住經云．「若三寶之物．雖極微小．不與而取．後仍歸還。其物屬佛及法者．即當清淨。倘屬於僧．則在僧未受用以前．不成清淨。若係食物．則墮大地獄。若是餘物．當於無間近邊之大黑暗獄中受生也。」菩薩者．為最有大力之善不善田．如入生信力印經云．「若以忿心背菩薩坐．而作是言．此極惡人．我不看視。較以忿心將十方一切有情逼入黑暗獄中．罪尤重大．而無可數量。又於菩薩生瞋害心．出不雅言．較將盡恆河沙數諸窣堵坡毀壞焚燒．所生之罪．如上所說。」入定不定印經云．「若於勝解大乘菩薩前．淨信瞻視．稱揚讚歎。較將十方剜眼有情．以慈愍心．仍生其眼。復將前諸有情放出牢獄．於轉輪王位．或梵天樂而安立之．所生福德尤為超勝．無可數量．」最極寂靜神變經云．「若於菩薩所修善行．下至以一搏食施與傍生之善．為作障難。較殺南贍部洲一切有情．或劫奪其一切財物．所生之罪．尤無數量。」故於此處．當極慎重。
辰二依門力大者． 如鐵丸入水．雖小沉底．若作成器．雖大上浮。不善巧者與善巧者所作之罪重輕亦同。蓋謂追悔先罪．守護後惡．罪不覆藏．修善對治者．是為善巧。若不如是而作．從輕懱門中．知而故行．善巧自矜者．是則重焉。寶蘊經亦云．「假使三千世界一切有情．皆住大乘具轉輪王位．一一持燈．油如大海．炷如須彌．供養佛塔。較之出家菩薩．以燈炷沾油供於塔前．其福百分之一亦不能及。」此中意樂及田．皆無差別．而物之相差雖鉅以依之力也明矣。由是理推之．則以戒之有無．或具一具二具三之身而修行者．亦諸後後較之前前之進步為迅速也亦甚明。如以在家修布施等時．亦以住於齋戒者所作．與無戒者所作．二善根力之大小．迥然不同焉。治罰毀戒經云．「若破戒苾芻．以大仙幢相覆身．於一日夜受用信施．所集罪垢．較之一具足十不善之人長時無間於百年中積集其罪．尤為眾多．」此亦由依門之罪大也．戒經亦云．「猛燄熱鐵丸．吞之猶為勝．不以破戒身．向聚落乞食。」此說毀戒及戒緩之二者。敦巴云．「依於法之罪中．則十不善罪是少分耳．」誠哉斯言。
辰三物門力大者． 布施有情中之法施．與供養佛中之修行供養者．較之財物施供．特別超勝。據此為例．餘亦當知．
辰四意樂門力大者． 寶蘊經云．「若有菩薩．不離希求一切種智之心．雖僅散一花．其所得福。較之三千世界之一切有情．各建佛塔．量等須彌。復於彼等塔．盡恆沙數劫．以一切承事而為供養．所得福德。前者為多。」如是以所得勝劣．及緣自他義利等之意樂差別。復於猛緩．久暫諸門．應當了知。於惡行中．亦以煩惱猛利恆長者力大．然彼中尤以瞋恚力為尤大。入行論云．「千劫所積施．及供如來等．凡其諸善行．一瞋皆能壞。」又或於同梵行者．彼中更以瞋菩薩為極重。三昧王經云．「若一於一作害心．持戒聞法不能救．靜慮及住阿蘭若．施與供佛皆莫救。」
寅三釋彼等果分三．卯初異熟果．卯二等流果．卯三增上果。 今初
十惡業道．一一依於大中小之三毒．而有三品也。彼中殺生等十．大者一一能感地獄．中十一一餓鬼中生．小十一一畜生中生。此本地分所說。十地經中．小中二果．其說相反。
卯二等流果者． 出惡趣已．雖生人中．如其次第．壽命短促．受用匱乏．妻不貞良．多遭毀謗．親朋乖離．聞違意聲．他不受語．貪瞋愚癡．三者增上。
卯三增上果者． 殺生者．能感外器世間所有飲食藥果等．微少無力。不與取者．常值旱潦．果實鮮少等。欲邪行者．污泥糞穢．心所不樂等。妄語者．農事船業．不興盛等。離間語者．地不平坦．高下難行等。粗惡語者．地多株机荊棘瓦石沙礫渣垢等。綺語者．果不結實．或非時結果等。貪心者．一切盛事．年月日夜轉衰微等。瞋心者．多有疫癘災害兵戈等。邪見者．於器世間勝妙生源．漸見隱沒等。