更新日期:2014/03/22 05:49:13

尊貴達賴喇嘛尊者

菩提道次第廣論 第五部分 上士道 毗缽舍那23

宗喀巴大師著    達賴喇嘛尊者

現在破第一家。

第一個論點認為，正因於立者和敵者兩者而言，都沒有辦法由量來成立。宗喀巴大師說：這不應理。因為以陳那和法稱論師三相正因的論點來講，如果立者和敵者都不瞭解宗法，這個正因是沒有辦法形成的。也就是說，必須要先瞭解到聲音是有為法，才知因為是有為法的緣故，所以聲音是無常。如果對聲音是否是有為法還有疑惑，那麼對這個問題應再提出另外的正因才對。如果照你所說，立家和敵家都不需要由正量來成立正因，僅是靠承許就行。那麼請問，只靠承許就能形成正因的理由是什麼？是不是需要另外一個承許？另外一個承許為什麼只要承許就可以成為正因的理由？是不是又要靠另外一個承許？……這樣的話，形成正因就無有邊際了。如你所說，沒有辦法以現量、比量來瞭解，也沒有他心通的能力來知道，那什麼時候才能夠形成正因呢？難道“聲音是常法”的這種執著，沒有破除的時候嗎？難道我們沒有辦法透過理由去瞭解聲音是無常嗎？這沒有道理。

 

第二個論點認為，瞭解同品遍和異品遍的時候，只是以現量或比量很單獨地去瞭解到“灶房有煙、灶房有火”，沒有辦法瞭解到“有煙，必有火”，這是無法由量成立的。宗喀巴大師說：這不應理。于灶房上成立“有煙，必有火”的時候，灶房只是一個比喻。並不是說：依由灶房有煙，必有灶房之火。就像我們透過聲音，去瞭解到一切有為法都是無常的時候，不是說聲音有為法一定是聲音的無常。如果按照你所說，我們就沒有辦法瞭解到諸行無常。因為你去瞭解同品遍和異品遍的時候，必須要透過一個境來瞭解，而你又說這只是境上的一個特徵，不能夠遍佈於一切。那我們也就沒有可能會瞭解到，一切有為法都是無常的道理了。(5)

 

第三個論點認為，因為沒有辦法用量去成立，所以只要承許就可以了。這也是一個問題，因為光是承許就可以的理由是什麼？每一個人承許的不同，你要依哪一個？難道是另外一個承許嗎？那第二個承許為什麼能夠成立第一個承許？是不是還需要第三個承許？第三個承許為什麼能夠證明第二個承許是正確的呢？這是不是要靠第四個承許？……這樣子就會沒完沒了了。這個叫做因同所立，那就會沒完沒了。就像“聲音是無常”。為什麼？因為它是無常。那為什麼是無常呢？因為它是無常啊。為什麼？……所立和因是相同的，就會這樣無止境下去，這不是正因的詮釋方式。

 

破第二家，觀真實時以不許無自性宗。謂不立自續宗之義者，為以理智觀有無自性，不能立宗，故不許彼宗耶，抑以觀真實時故為因，不許彼宗耶。如初說者，若以理智不能成立無性宗義，則以理智亦不能破有性宗義，因相等故。若謂觀察真實義時，亦不能破有性宗義，極不應理。前說以諸正理觀察破他宗故，無觀察心不能破他宗故。若不爾者，何須別說自宗無立，即破他宗亦不許故。若許應成破他宗者，則破有性即立無性，如前《回諍》本釋論說，於此更無第三聚故。若不爾者，則翻說雲，是立無性非破有性，有何答難，若謂決斷無性定遮有性，則遮有性定成無性，理相等故。若謂是觀真實義時，故不可立無性等宗，更當宣說其中因相，若謂觀真義時，有所立者即勝義有，故不應許，此不應理。若亦不許觀真義時，應許全無以中觀理觀察時位。若立彼時，亦定須許能觀之人，觀察之理，所觀之事，與誰同觀之敵者等。爾時所有，何須一切皆勝義有。又說應成，唯就他許或究竟許，雖無量成而能出過，非能滿意，如破初家而當破除。又若立雲，觀真實時無所受許，名言有許。亦不應理。其觀真實時，非於勝義須于名言，此相違故。又若觀真義時無，即勝義無之義，凡中觀師全無受許勝義有者，非應成派殊勝法故。

 

現在破第二家。

 

第二家的論點認為，在觀察勝義的時候如果主張無自性是自續派；不主張無自性，是應成派。宗喀巴大師反駁道：觀察勝義的時候，理智會不會去破自性？如果會破自性，自性執著的境被破除的時候，無自性自然就能夠呈現。因為破除了自性的那個當下，除了無自性被自然安立，就沒有第三者了。但是你現在說到了觀察勝義的時候不會破自性，這不是自相矛盾嗎？如果你還是堅持說：破除自性，但不叫立無性。那我反過來說：我今天立無性，可是我不破有性。你要怎麼說？如果你回答說：安立無性，就等於是安立有性。那麼同樣的道理，我也可以反過來說：破除有性，就等於是安立了無性。

 

破第三家，說中觀師雖于名言亦無許者，是如前說未善明瞭正理所破。以彼理性破除他宗，翻難自時便見自宗，亦如是轉，不知安立自宗離過，生死涅槃一切緣起與大自在，有無相同，是故此乃謗中觀師最鄙噁心者，破除此執前已廣說。觀中觀師有許無許，由具何事，名中觀師，則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有及許名言緣起之義，一切如幻，故有所許。又安立此，亦須破除彼二違品，許勝義有及名言無諸惡言論。

 

破第三家的論點。

 

第三家認為，中觀師於勝義和世俗上，都沒有任何的自宗宗見。

 

宗喀巴大師說：如果認為在名言上中觀師亦無承許，那是不瞭解正理，前面已破。為什麼取名為中觀？就是因為持有中觀正見的緣故。

 

故有正量通達立破，如自所證，以中觀語無倒教他，亦可得故。建立此等，無一敵者而能如法求少分過，是故此宗最極清淨。由是因緣，若自不知安立離過智中觀宗，莫謗為無，應當受許緣起正理，斬斷一切諸惡見網。賢正慧者，應立中觀宗離一切違，不應專求抵賴為能。《明顯句論》云：「如是我宗最極清淨，一切建立無違而住，與彼自宗具粗近過，有相違時，愚蒙不見功德過失如何而住，汝自諸過失」等。如前所引，此說于中觀宗，由決擇勝義之量及名言量道所興建立，無過可設，最極清淨。生死涅槃一切建立，皆可安立，當得定解。若不爾者，謂中觀師全無自宗無過可設，則說一切語言皆是妄語，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可說，于無所許不可以有許征察，故無過設，無所許故。若如是者，則說一切語言皆虛妄者，亦說一切語言皆妄，不當觀察彼言為實，不能顯其自語相違。《入中論》云：「若我少成實有事，如心應非不可說。」如犢子部許有實我，而不可說與蘊一異。破雲，若是實有，當說與蘊或一或異，雲於此中俱不可說不應道理，則不能破。彼可答云，我說實我，若一若異俱不可說，不可推察或一或異，令有說故。若言「若說實有補特伽羅，不可說與蘊若一若異，則成相違，俱不可說不應正理，故此觀察可於彼轉。」則雲無許，已漸有許，亦不可說全無所許，理相等故。若作是言：「云我無財，乞云願施無財之財，我說無許教許無許，二說相等。」此乃未解敵者之意，我非總說令許無許。若爾雲何，汝雲無許實漸有許，顯示汝言須許無許，故不能斷自語相違。

 

你認為“我沒有自己的宗見”時，其實你已經立了宗了，你的宗見就是“我沒有自己的宗見”。就像是有人說“我沒有錢”，把“沒有錢”當成了錢，如前已說。所以，你無法斷除自相矛盾的過患。

 

若汝此說非中觀宗，則引聖父子等正教成立，而成相違，不可立為月稱師宗。又非所余佛弟子宗，故汝已出此法之外。若是中觀，尤是月稱宗者，許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許，云諸建立唯就他立亦不應理。說唯就他許有色等，此縱未許色等是有，然就他立定須受許，故終不能免脫有許。爾時就誰安立之他及能安立之自等，皆須受許。故說唯就他許，于自無宗非但無益，且有違害。若雲：「我全未說無有自宗，唯就他許，唯汝自現。」順世外道，尚所不能抵賴現事，汝全抵賴，汝自所說自無所覺，由我聽聞汝乃了知，實為稀有。若如是者，何須定說無許等言，隨說何事後抵即足，無過難故。若說應成亦說他立，自宗不許，則亦何須破自續派，樹應成教，信月稱宗。如于自宗不許自續，如是應成亦不可許。如就他前可許應成，如是就他所須增上，亦須許自續故。如于自宗不許唯識，唯就他許不可立彼為唯識師，如是自若不能立，以應成理決擇中義，唯就他立，則亦非是應成派人，亦非自續，顯然自說非中觀師。

 

就連最沒有智慧的外道順世派，也不會否認現在所看到的一切，他會覺得現在所看到的一切都是存在的。如果你連現在所看到的一切都完全否定，豈不是比順世派還要來得糟糕嗎？如果你沒有自宗宗見，那又何須去破自續、樹應成呢？如果你說沒有自宗，是為了他人而許自宗的話，那麼你也可以說是為了他人而許自續啊，這是相同的道理。如果自己完全沒有宗見，那你就不屬於中觀宗，何須自稱是中觀師呢？不立宗的人，顯然就不是中觀師。

 

又云：「果故此雖無，我就世說有。」此義非說一切建立唯就他立，以諸法無性，須以如理觀察有無自性理智安立，非于庸常名言識前能安立故。若彼能立無性，理智應無義故。論雲：「我就他說有。」此說立有色等就世立故。言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他，自不許之義，非說自宗不許世俗，故雲如汝依他事。又即彼論連續文雲：若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。為答此諍，如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察，我諸世俗未如是許，正理能不能破有所不同，是此義故。言就世者，非說就他而非自宗，是于無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故。諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故。言雖無者，是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有，及雖無而有。以是自宗立名言義之理，其自相有，雖于名言亦非有故。釋論引經證雲：「世許有無，我亦許爾。」不可無故。故如常說，「於勝義無，然世俗有」，其有無義異故無過失。

 

接下來，宗喀巴大師就他宗所引用的論文而加以解釋。

 

《入中論》中說：“果故此雖無，我就世說有。”宗喀巴大師說：論文的意思非是說一切都是以世間而說，實際上卻沒有，不是這個意思。諸法無有自性的內涵，是透過理智來安立的，並不能以名言識來瞭解無有自性的道理。如果以庸常名言識就能安立空性的話，那麼理智就沒有內涵了。這就是論文裡面說到“我就他說有”或“我就世說有”的原因。“果故此雖無，我就世說有。”這句話的內涵是什麼呢？果像是色聲等世俗諦的法，雖然並不是像我們所看到的如此真實般地存在，可是以唯名識安立的世俗諦的角度來講是存在的，並不是沒有。有和無的界限，是在不被世間共許的名言識所損害、不被勝義識所損害的情況下，而說到了有。果以境的角度來講，是完全沒有；可是以唯名或唯識的世間安立的角度來講，是存在的。

 

“不許世俗者”的意思是什麼呢？唯識宗所主張的有自性的依他道理，自宗不主張，所以說了不許世俗，不是自宗沒有世俗諦的意思。之後又說到了“若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗”，這句話是說，如果以正理能夠遣除唯識宗所說的依他起，那麼唯識宗就能夠以同樣的正理，來遣除中觀論師所說的世俗諦。中觀論師回答這種諍論說：你們唯識宗所主張的依他起，是自性有的依他起。如果依他起是自性有，那麼應該能被, 觀察自性的理智所堪忍才對，但是無法被堪忍的緣故，所以被理智破除。可是色法等如果是存在的話，就不需要被觀察自性的理智所堪忍。這兩者是不同的。我就世間的角度而說的意思，並非指實際上沒有。如果有，要麼是境上有，要麼是唯名識安立而有。如果是從境上來解釋有，那麼很抱歉，這是沒有的；我是就唯名言安立的角度來講有，除此以外，沒有其他的有法。經論裡面說到的無或沒有，是指自相無或自相沒有，我們不可說自相在名言當中存在，也不能夠說這一法在名言當中完全沒有。

 

 

 

若爾《回諍論》說，無宗無立，其義云何，應當宣說。若立宗云芽無自性，次辯因云是緣起故，喻如影像，皆須受許。如是三相之因及因所成立之宗，並依能立言令諸敵者生悟彼之比量，亦須受許。爾時惟唯瞋自續之名，何故劬勞破自續耶。彼中雖有如汝所引似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。故僅引彼文，豈能立為自無所宗。然許無性宗，則成自續，實有此疑，此乃最細難解處故。立自宗時當為答釋。

 

《回諍論》裡面說到：我不立宗，因此我就沒有過失。這是什麼意思呢？如果立宗的話，就必須要透過某一個正因來說，“苗因無自性，緣起故，如影像”，以此來使敵者破除邪見，瞭解無自性，通達空性的比量。有人反駁道：這樣就屬於自續因的內涵了，我們只是不喜歡自續的名稱罷了，但實際上自續因的內涵已經存在了。宗喀巴大師說：雖然在許多的論文裡面說到了“無宗無立”，但這不表示自己沒有宗派和宗義。你產生錯誤也是情有可原的，因為以三相的正因去產生通達空性的正見，你會覺得這個因就是自續因。產生這種疑惑也不能怪你，因為這的確非常難解，我在下面立自宗的時候，會針對何謂自續因來作解釋。

 

《回諍論》說無立宗者，謂中觀師說法無自性，實事師難云：「如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理，若無自性，則不能破法有自性。」乃是從此諍辯而出。雖無自性，立破作用皆應理者，如前所引《回諍》本釋。故有無宗者，非總諍有無，是于宣說一切諸法皆無自性，立宗之言諍性有無。若于如斯立宗之言許有自性，則與立一切法皆無自性，我有相違之過。然我不許爾，故無彼過。是顯此義非立無宗，無與無性二者差別，極重要故。又「若由現等義」等文，說現量等無少可緣者，亦如前引《明顯句論》，是顯能量所量無自性之能緣所緣，非顯全無緣起之能量所量。又此論意，是答他難，他意中謂，若由現量立法自相，次破應理。然中觀師說一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故亦當性空，若爾則無，故不能破。《回諍論》：「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」其釋亦云：「若汝現量緣一切法，次遮一切諸法皆空，乃可應理，然彼非理。何以故，一切法中攝現量故，亦應是空。能緣法者，此亦是空，故量無所緣。若無所緣，破亦非理。故彼說雲一切法空不應道理。」《四百論》說「有無及二俱。」等者，釋說：「於說空者，雖經長時，不能破責。」汝說雖空亦複不許，雲何能于全無許者，而資佐證。《入中論》云︰「於說假有此二邊論皆不應理。故依二邊，若破若答，于中觀師畢究無難。」

 

之前在《回諍論》裡面說到：中觀論師因為無有立宗，所以沒有過失。中觀師說諸法無自性時，實事師就反駁說：你說“諸法無自性”，這句話如果是有自性，那麼就與你所說諸法無自性產生了矛盾；如果你說的這句話無有自性，那麼就是沒有作用，如果這句話沒有任何作用，那就不能夠破除諸法有自性。在此諍論的有沒有宗，並不是說諸法有沒有存在，而是諍論說諸法無有自性的這句話本身是否有自性。中觀論師回答說：雖然我說諸法無有自性，說無自性的這句話也無有自性，但是說諸法無自性的語言仍然是具有作用的，故自性還是可以被破除的。因此我說無立宗，是說我無立下自性之宗，沒有你說的那種過失。

 

同樣的，在論文裡面說到了現量沒有所緣境，不是說沒有緣起的所緣境，而是說沒有有自性的所緣境。他人認為：如果諸法無有自性，那要由什麼樣的正量去瞭解？如果是以現量和比量去瞭解，那麼它所瞭解的所緣境應該要有自性存在。如果沒有自性存在，就等於是沒有了，既是沒有，現量和比量又如何去瞭解？所以無自性的宗見是沒有辦法由現量和比量去證實的。因為沒有自性，所以自性也不能破。但是自宗卻不這樣認為，因為即使使沒有自性，可是作用仍然還是存在的。

 

如聖天云：「有無等」引此四句，謂引此證於破自性所成實物許假有者，諸實事師許有自性，及無事師斷遮色等一切諸法所有作用二不能破，故亦不成無宗之據。又有無等宗，是二邊論宗，最極明顯，如前破四句生及破有無論時所說。

 

你以什麼樣的理由來說我們中觀論師沒有自宗呢？如果你引用說實派說到的有自性的道理來破我，你不能破；如果你說中觀論師斷一切的色法等，那我並不這樣認為，所以你還是不能破我。有邊和無邊之間的差異，之前在破四句生及破有無論時已說。(6)

 

《六十正理論》所說者，如其釋云：「若時由見無事無自他宗，爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說為無事，此以自相或以自性安立為事，若以作用為事，說見無彼能滅煩惱成相違故。故以不許自性法宗，說為無宗。即彼論前文，《六十正理論釋》雲，諸未測此緣起法性遍計諸事，有自相者，「若許有實事，決定生貪，瞋執怖暴惡見，從彼起諍論。」說于諸法增益自相，為許事故。故此諸教，非顯中觀全無自宗。故《顯句論》中引《回諍論》及《四百論》「不許他宗故」之義，當如是知。

 

“無宗”的意思是指無有自性、無有自相，而並非是否定了自宗的存在。如果是完全沒有也沒有作用，那麼中觀論師就沒有辦法透過中觀論典或見解，來斷除煩惱，如此就產生了相違，幹嘛還要成為中觀論師呢？何必為要斷除煩惱去學習中觀正見？所以無宗的意思，是指無有自性之宗、不許自性法宗，並不是中觀沒有自宗。

 

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備註 :