更新日期:2012/01/08 11:22:32

尊貴日宗仁波切

菩提道次第略論一之一 暇身勝如意寶 2010年

甘丹赤巴 日宗仁波切  　　

中譯：如性法師

（一）2010年4月18日（慧炬佛學會）

至尊文殊怙主，三界法王宗喀巴大師，曾經在《菩提道次第攝頌》當中有提到：

此暇身勝如意寶，能獲亦僅有此次，

難得易失如空電，思惟此理應了知，  

世事猶如簸揚糠，故須晝夜取心要，

瑜伽我亦如是修，汝求脫者如是行。

在這個偈頌裡，一開始是提到了暇滿的人身，現今我們有機會能夠獲得如此暇滿的人身，其實這樣的人身是非常難得、而且相當的珍貴，並且透由如此殊勝的人身，能夠成辦許多有意義的事情。我們現今所獲得殊勝的人身，具有八種的閒暇以及十種的圓滿，所以想要獲得如此殊勝的暇滿人身，的確是不容易的一件事。不僅我們能夠獲得暇滿的人身，並且在獲得人身的同時，能夠值遇導師釋迦世尊圓滿的教法，並且在修學佛道的當下，能夠值遇宗大師所傳下來的無垢清淨圓滿的聖教，這是非常難得的一件事情。

剛剛所為各位介紹的這個偈頌，它本身具有非常殊勝的加持力。我們一開始有提到這個偈頌是宗大師所造的《菩提道次第攝頌》，平常也稱之為是《證道歌》，所謂的《證道歌》，就是大師透由他自己本身的修證，所造的一個偈頌。所以在這個偈頌裡面，甚至在《菩提道次第攝頌》當中，有宗大師從一開始作聞、思、修種種的次第，來為弟子們介紹佛法的內涵，因此在每一個偈頌的最後，都有提到「瑜伽我亦如是修，汝求脫亦如是行」，也就是我本身是藉由這種方式來作修習的，如果你們想要更進一步的求得解脫的話，也希望你們透由相同的方式來作修行。所以大師他所講的這些偈頌，都是透由他自己本身的經驗來告訴弟子們的。

接下來為各位介紹這個偈頌的內涵，第一句提到「此暇身勝如意寶」，這裡面舉了一個譬喻，也就是「如意寶」的譬喻，而說到我們現今所獲得的人身，是比如意寶還要來得珍貴。這當中拿「如意寶」來作譬喻，並不是像一般世間人在寫詩、或者是寫詞的時候，藉由外在的太陽、月亮，或者是種種美好的事物來當譬喻，並不是這樣的意思。為什麼宗大師他要以如意寶來譬喻我們的人身？實際上這是由於大師本身，他如實的透由修持之後，在內心當中起了一種證悟，他發現我們現今所獲得的人身，是比千百萬的如意寶都還要來得珍貴。所以在這個偈頌裡面，我們就必須要了解，「為什麼我們所獲得的人身，會比如意寶還要來得珍貴」？必須對這一點生起強大的信解。

在之前有提到我們現今所獲得的人身，是比如意寶還要來得珍貴，這時候我們就必須要思惟這個內涵：從某一個角度而言，我們所獲得的人身，它的本質就是痛苦的本質。為什麼這樣的人身，它跟如意寶相較之下，竟然會比如意寶還要來得珍貴呢？首先，什麼樣的寶物能夠稱之為是如意寶？在現今由於眾生的福德非常微薄的緣故，一般的人是沒有辦法找尋到如意寶的。在賢劫的那個時代，由於大部分的眾生所行的都是十善，所以有福報能夠獲取到如意寶；而之後，（尤其是五濁惡世的現今），大部分的眾生所行的都是十惡業，所以相較之下，並沒有福報能夠獲取到如意寶。縱使在現今科技相當的發達，我們也能夠製造出許多的機器，但是透由外在的這些設備也沒有辦法製造出如意寶。

而什麼樣的寶物，它能夠稱之為是如意寶呢？如果我們能夠獲得如意寶，並且對於這樣的寶物不斷的祈請、發願的話，今生想要成辦的一切利益，包括少病、長壽等等，一切我們想要成辦的現今安樂，都有辦法在一瞬間之內成辦；甚至我們想要成辦的這一切的安樂，是不需要付出任何的努力，只要祈求就能夠得到的。光想這種譬喻，一般人都會覺得不可思議，甚至「在這個世間上，不管是現今或者是過去，真的有如此珍貴的寶物存在嗎？」這個時候我們會開始懷疑這樣的問題。如果真的有這樣的寶物存在的，不要說多，只要有一個，其實對我們來說就已經很足夠了，更何況是百千萬個！如果這樣的寶物是如此的珍貴、如此的難得，為什麼跟暇滿人身相較之下，暇滿人身竟然會比這樣的寶物還要來得珍貴？有很多的人在這一點上內心都會生起疑惑會覺得：光要想像這樣的如意寶，都覺得很難想像，怎麼會說我的暇滿人身，比這樣的如意寶還要來得珍貴呢？這樣的如意寶應該是不容易取得的，但是我今天竟然能夠輕而易舉的獲得這樣的暇滿人身，很多人會覺得人身是比較容易獲得的，相較之下如意寶是比較難取得的。因此在這一點上面，我們就應該更進一步的來作以下的思惟。

所以接下來我們就應該對於暇滿身，為什麼會比如意寶還要來得珍貴的這一點，更進一步的來作思惟，也希望在思惟之後，能夠對這一點生起強而有力的定解。我們一般的人，絕大部分的情況下，都不會去思惟這樣的問題；甚至絕大部分的人都覺得，我們現今所獲得的人身，沒有辦法跟如意寶相較（也就是如意寶是超過我們現在所獲得的暇滿身的）。但是如果我們靜下心來，仔細的來思惟這樣的問題時，就會發現實際上我們所獲得的人身是遠超過如意寶的，為什麼呢？因為當下我們所獲得的暇滿身，它能夠成辦小、中、大三種的利益。最大的利益，也就是能夠成辦自利、利他兩方面都圓滿的佛果，這樣的「佛果」是斷除一切過失、圓滿一切功德的圓滿果位，這樣的果位能夠藉由我們當下所獲得的暇滿身來成辦；退而求其次，如果我們沒有辦法在短時間之內獲得圓滿的佛果位，也可以尋求跳脫輪迴的解脫（也就是不需要再次在輪迴當中流轉），我們能夠跳脫這樣的束縛而得到解脫的果位，這樣的果位也是能夠藉由當下所獲得的人身來成辦；如果連這一點都沒有辦法成辦，最小的利益是什麼呢？最小的利益，就是我們能夠藉由當下所獲得的人身，讓來生不墮惡趣。

過去的傳承祖師們都有提到，當我們獲得暇滿身的同時，要把握當下所獲得的這個人身，希望來生比今生過得更好。也就是短時間之內，不見得能夠獲得佛果、獲得解脫，但是至少要讓來生比今生的狀況要來得好些。透由「增上生」讓來生比今生過得更好，這樣在不久之後，就有可能獲得解脫以及一切遍智（也就是圓滿的佛果），這都是藉由暇滿的人身，能夠成辦的有意義的事情。但是，在這當中所提到「最小的」，是讓我們來生不墮惡趣，光這一點透由如意寶就沒有辦法成辦；如果如意寶都沒有辦法成辦這一點的話，更何況是解脫、或者是圓滿的佛果？所以了解了這一點，就知道我們所獲得的人身，是遠超過如意寶的。

 

「如意寶」，它大部分都是在深海當中，我們都知道深海當中有龍王，龍王所住的龍宮是如意寶所造的，牠身上所配帶的裝飾品，也是如意寶所作成的。但是由於牠是龍王，就表示牠是畜生道的一部分，也就是牠現今的狀況是在三惡道，所以縱使牠周邊有再多的如意寶，牠也沒有辦法跳脫惡趣的種種痛苦；但是相反的，我們現今所獲得的人身，它的能力能夠成辦的這些事情，是遠超過如意寶的。

如果今天我們沒有這個人身，縱使周邊有再多的如意寶，你怎麼去取得呢？你也要先成為人，成為人之後才能夠取得這些如意寶，才能夠進一步的去使用它，所以獲得人身，它是一個必備的條件。但是我們人身能夠成辦的這些特點，藉由如意寶卻沒有辦法成辦，它只能夠成辦現今（也就是今生）想要獲得的安樂。所以如意寶能夠成辦的事情，透由人身也能夠成辦；但是相反的，人身能夠成辦的這些事，透由如意寶卻沒有辦法成辦。所以從這個角度來作思惟，就可以知道我們現今所獲得的人身是遠超過如意寶的。

其實不要說是暇滿的人身，光能夠獲得人身就是相當珍貴、難得的一件事情。如果我們能夠獲得人身，不要說從法的角度來作思惟，從世間的角度，光獲得人身就能夠做出很多有意義的事。比方現今的科技日新月異，這種科學、這種科技，所帶來的方便是我們每一個人都能夠擁有的。而這樣的好處是誰帶來的呢？是「人」帶來的，只有人才具備有這種能力，具備有這種智慧；以畜生而言，畜生是沒有這種能力的。甚至如果能夠生為人，就有能力盡自己的一份心力，來幫助周遭的有情眾生；但是相反的，如果獲得人身的同時，不好好做的話，其實「人」他所帶來的殺傷力也是最強的；他不僅會傷害自己、傷害他人，也會讓我們的今生、我們的來生，都遭受到種種的損害。所以從這當中我們就可以知道，人所具備的能力是超越其他的有情眾生，他如果好好去做，其實能夠做出許多有貢獻、有意義的事情；但是不好好做的話，他所帶來的傷害也是最大的。

而在眾多的人身當中，我們現今所要探討的是暇滿的人身，「暇滿的人身」是修學佛法眾多身當中，最殊勝的一種身。透由暇滿的人身，能夠讓我們成辦佛果、甚至成辦解脫，或者是讓我們來生不墮惡趣。現今我們在獲得人身的同時，只不過是我們自己不精進、不努力罷了，如果我們肯精進、肯努力的話，以上我們所為各位介紹的這些好處，其實透由暇滿的人身，都是有辦法成辦的。而這部分詳細的內容，我們在之後上課的時候，都會跟各位詳細的來作介紹。

雖然說暇滿的人身是如此的珍貴，但是我們絕大部分的人，都不知道它珍貴在哪裡？我們大部分的人都不會去思惟這個問題，也不會去想到：我藉由現今所獲得的人身，到底能夠做出什麼樣的事？雖然它的本質是遠超過百千萬如意寶，但是如果不知道它珍貴在哪裡，你就不懂得如何去使用它；如果你不懂得如何使用所獲得的人身，其實對你而言，所獲得的人身，對你是沒有任何好處的。所以這個時候我們就必須要了解，所獲得的人身到底珍貴在哪一點？了解了之後更進一步的去好好使用它。

我們大部分的人都會有一種毛病，會覺得要是我今天能夠獲得一百萬、一千萬，那真的是非常值得高興的一件事；相反的，如果今天掉了一百萬，或者是掉了十萬塊，會覺得相當的可惜。但是當我們在思惟人身，在看待自己所獲得的人身的時候，卻不會從這樣的角度來看待。我們掉了一百塊、掉了一千塊，會覺得很可惜；但是浪費了一天，浪費了一個月，浪費了一年，會覺得這也沒有什麼關係，所以從這個當中就可以知道，當我們在看待自己的時候，對於所獲得的人身是不懂得珍惜的。

講到這一點，過去有些上師他們會舉一個譬喻，比方說有一個乞丐，如果這個乞丐家裡煮飯的爐灶是用黃金打造的，但是他卻不知道自己家的爐灶是用黃金打造的話，這個時候他就不知道該如何的來使用這樣的爐灶。由於他不知道這個東西非常的珍貴，不懂得去使用，所以他這一輩子就只能夠當乞丐；相同的，我們的狀況就跟這個乞丐是一模一樣的，我們現今雖然獲得了暇滿的人身，但是當我們獲得人身時，我們不認識它，或者是不了解它到底珍貴在什麼地方？由於不了解的緣故，就不懂得該如何的去使用；不懂得使用，所以我們現今的狀況就是如此。

相反的，如果我們能夠認識當下所獲得的人身，了解它的珍貴之處，我們就可以知道，原來透由這樣的人身，是能夠獲得圓滿的佛果。因為我們能夠藉由這樣的人身，生起慈心、悲心以及菩提心，依次到最後能夠成就圓滿的果位；我們也能夠藉由這樣的人身，獲得解脫的果位；甚至我們也能夠藉由這樣的人身，來觀修空正見。如果這些目標短時間之內都沒有辦法達到，我們也能夠藉由這樣的人身，讓我們的內心對於三寶生起皈依的心，至少藉此能夠讓我們來生獲得人天的增上果位。雖然暇滿的人身，它能夠成辦如此多有意義的事情，但是我們絕大部分的人都會輕忽這一點，會覺得這些都只不過是說說罷了。甚至有一些人，他雖然了解這個內涵，但是他會覺得「這也沒什麼，反正當下我也沒有什麼特別的感受」，而忽略了他現今所獲得的暇滿人身。

在第二句當中「能獲亦僅有此次」，這樣的暇滿人身，它並不是一而再、再而三能夠獲得的。無始以來雖然我們在輪迴當中不斷的流轉，「各種的身」我們幾乎都已經獲得過。不管是帝釋天王、梵天王，或者是一般的天人，我們在輪迴當中投生的次數是無數次的；雖然我們不斷的獲得不同的身，但想要獲得暇滿的人身，卻不是如此容易的一件事。所以第二句話裡面就特別的強調，「能獲亦僅有此次」，我們想要獲得暇滿的人身，從過去到現今，可能這是唯一的一次。所以這樣的人身，它不僅僅能夠成辦許多有意義的事情，而且它是相當難得的。在今生之所以能夠獲得人身，是因為我們過去能夠造作相順的業緣、因緣，再加上三寶的慈悲之力，我們在今生才有辦法獲得如此殊勝的人身。但是如果我們不懂得去思惟人身的重要性，更進一步的忽略它、輕視它，甚至在獲得人身的當下，連皈依三寶的信心都沒有辦法生起，連業果都沒有辦法如理的去持守的話，那來生我們能夠去的地方，除了三惡道之外，就沒有其他的地方可以去了。

而這樣的人身，它不僅能夠成辦許多有意義的事，而且它是相當難得的；不僅如此，在獲得之後，它是很容易就消失的，所以在第三句裡面就有提到，「難得易失如空電」。之前我們先提到了，這樣的人身它是「相當難得」的這一點，為什麼這樣的暇滿身是如此的難得？這個從成辦暇滿身的「因」的角度，來作思惟就可以知道。要成辦暇滿的人身，所必須要具備的條件有三：第一、必須要持守清淨的戒律；第二、必須要行布施等六度作為助伴；並且在行善之後，（第三）我們要能夠發無垢的淨願，在這三種條件具備的情況下，才有可能獲得暇滿的人身。

所以，第一點「持守清淨的戒律」，以畜生道的龍王而言，雖然龍王牠的生活非常的富裕，這是布施所感得的果報。為什麼牠會投生在惡趣、投生在畜生道？這也就是因為牠沒有辦法持守戒律的緣故；沒有辦法持守戒律，縱使行布施讓牠的生活富裕，但是牠還是必須成為畜生道當中的一部分。所以從這裡面，我們想要投生在善趣，想要投生為人，基本的條件就是要持守清淨的戒律。但反觀現今的我們，我們有辦法持守清淨的戒律嗎？這是相當困難的一件事，所以第一個條件，我們絕大部分的人都沒有辦法達到。在這個條件之上，我們要修學布施等六度作為助伴；並且在行任何的善行之後，要發無垢的淨願。所以從成辦暇滿身的因的角度來作思惟，我們就會發現要成辦暇滿的人身，真的是非常困難的一件事。

而在第三句裡面「難得易失如空電」，這句話中最主要提到的是，我們所獲得的暇滿身，它的本質是無常的。而這種「無常」，最主要所提到的就是「死無常」，也就是我們所獲得的暇滿身，它是一分一秒，任何一剎那都在不斷的改變。從投生到母胎之後，我們生下來到現今，每一分、每一秒、每一剎那都在改變，這種改變的方式是非常快速的，所以它就有如同天空中的閃電。我們都知道如果下大雨，天空當中有閃電的話，打雷、閃電它的時間是非常短暫的，而我們所獲得的人身，就如同天空中的閃電，它就像是短短的一瞬間，馬上就會消失。所以現今我們所獲得的人身，雖然它能夠成辦許多有意義的事情，但是從它的本質而言，它是難以獲得的；並且在獲得之後，是很容易就消失的。

並且更進一步的，「思惟此理應了，世事猶如簸揚糠」，以上我們先簡單的介紹暇滿身它的特質，而更進一步探討的是世間我們所面對的這些人事。世間的這些事情，如果仔細的去思惟就知道，它有如同是穀糠（也就是稻穀的皮），它是沒有任何的心要可取。也就是不管是我們的權勢、地位、金錢，或者是財富等等，這些世間人認為是非常有價值的東西，仔細的去思惟都知道，這一切在臨終的那一刻都必須要放棄，甚至這一切圓滿的東西，它都有消失的一天。在思惟之後，雖然知道世間當中圓滿的這些事有這種的特質，但是絕大部分的人，都還是花很多的時間不停的在這上面打轉，這時你不覺得這樣的行為是很不值得的嗎？

為什麼我們會有這種的想法？明明知道這些到最後都不屬於我的，為什麼還要花這麼多的時間，在這上面不停的打轉呢？這是因為過去生所留下來的習氣，感得內心當中在面對這些境界的當下，就會很不自覺的對這些境生起貪念，會覺得這一切的境界都太美妙了；但是更進一步的，如果我們靜下心來去思惟這個問題，每一個人都知道，當臨終的這一刻來臨的時候，這一切都不屬於我的。不管是我擁有的權利、我擁有的地位、我擁有的錢財，甚至我有再多的朋友，在臨終那一刻來臨的時候，這一些都必須要遠離我；如果我們這樣作思惟，而還在這上面不停打轉的話，其實這是很不值得的一件事。

因此，透由這樣的思惟方式就應該要了解，我們必須要藉由當下所獲得的人身來取心要。所謂的「心要」，就如同之前所說的「有意義的事情」。「有意義的事情」可以分為：最殊勝的「圓滿佛果」，以及中的心要「解脫的果位」，以及小的心要讓我們「來生不墮惡趣」，能夠再一次投生在善趣當中。但是當我們在獲得人身之後，如果連這三點的其中任何一點都沒有辦法做到，來生必須再一次的墮入惡趣，（這跟一條蟲死掉之後，還是必須要墮入惡趣的方式，是完全一模一樣的），那我們當下縱使獲得了人身，跟沒有獲得人身是沒有任何差別的。今天既然獲得了人身，就表示我們有機會來修學佛法，但是如果你放棄了這樣的機會，而遭踏了你自己所獲得的人身，那你之後還必須再次的墮入惡趣，那就跟地底下的一條蟲，牠死後必須要再一次的在輪迴中流轉，甚至再一次的投生惡趣，沒有任何的差別；這個時候縱使獲得了人身，對你的今生、對你的來生，都沒有任何的幫助。

也就是因此，當你了解所獲得的人身是如此的難得，如此的珍貴，甚至藉由這樣的人身，能夠成辦許多有意義的事情，我們就應該把握這樣的機會，藉由這樣的人身，來取得我們所想要獲得的心要。如果想要獲得心要，就必須要認識到，要藉由什麼方式才能夠得到心要？這個時候追根究底，知道唯有修學佛法，才能夠獲得我們想要獲得的心要；但是相反的，如果你不往這條路上去前進，反而還在世間的不管是聲名、利養、恭敬，種種的這些看似圓滿的世間法上面，不斷的去作思惟、不斷的在上面打轉的話，這對我們反而是一種傷害。

接下來，在暇滿身能夠成辦的眾多心要當中，最小的心要就是讓我們來生不要再墮入惡趣當中。如果不想要墮入惡趣，這時就必須要誠心的「皈依三寶」，並且在皈依三寶之後，如實修學三寶所告訴我們的善、惡之理的內涵，這個時候應該要懂得如何的去行善、斷惡。對於「惡」這個部分，過去所造的惡行，我們要懂得如何的來懺悔，並且更進一步的去防護三門，讓我們的三門不要再繼續的造惡。

總而言之，如果在獲得了暇滿的人身之後，短時間沒有辦法成辦圓滿的佛果，也沒有辦法成辦解脫的果位，這個時候至少我們希望來生能夠不墮惡趣。而「來生不墮惡趣」最主要的方便，就是在於對三寶生起皈依之心。並且在皈依三寶之後，要認識何者是善？何者是惡？盡可能的行善斷惡。所謂的「皈依」是入佛之門，如果我們想要進入佛法的大門，必須在內心生起強而有力的皈依之心；並且在皈依三寶之後，對於三寶所告誡我們的「業果」道理，要生起強烈的「勝解信」（也就是對於善業以及惡業生起強烈的定解），而認識當下所做的行為，如果是惡行就應該盡可能的去防範它；如果是善行，就盡可能的來成辦它，以這樣的方式來行持，來生我們才有可能不墮惡趣。而這種思惟方式，是屬於三士道當中「下士道」的思惟方式。

 

 

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備註 :