更新日期:2010/06/03 10:29:29
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 10:28:37 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第12-1講）
ＣＤ（上）道前基礎 12-09 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
我們現在看宗大師在本文說到了：第四法，也就是加行六法裡面的第四者，觀想資糧田，於前虛空明現觀想廣大行派及深見派傳承諸師，復有無量諸佛、菩薩、聲聞、獨覺及護法眾為資糧田。在此大阿闍黎「甘登嘉措」在此說到，配合著無上瑜伽的修法，或者密乘的修法，說到了「升世尊、迎自尊」，於是觀想生起空樂無二的智慧等。
但是對於一個廣論的初學者而言，因為沒有接受灌頂，所以不知道空樂無二的這個樂，所象徵的意思是什麼？所以雖然「甘登嘉措」所著作的這個儀軌，有非常深奧的不共殊勝，可是還是要看弟子的因緣。要不然的話，有時候我們在作這個加行的時候，看到很多的儀軌文，不是所有的都要去念誦，要看自己個人的因緣，是否有成熟來作決定，這是我們要知道的。
在作儀軌文的時候，有些人要慢慢的朗誦、念誦，才會內心有所感受；有些人太慢，反而會造成違緣，造成障礙，所以他的速度要屬於比較適中的速度才可以；有些人要念很多、很廣，他才會覺得內心比較踏實，才會容易生起感受；但是有些人覺得很多、很廣，在加行的時候念太久了，在正行的時候就容易睡覺，反而沒有利益、形成障礙的。
隨著每個人不同的因緣，所以有些人如果真的覺得這個儀軌文太冗長了、太繁多，會影響正行觀修，也可以把它縮短；這種縮短並不是因為自己懶散，或什麼等等。每個人因緣不同，所以佛在說法的時候隨著眾生不同的根器而說法，我們在觀修的時候，其實最主要的目的是要讓內心獲得改變，要讓我們內心的感受是非常鮮明，而且感受要非常強烈，要非常的深刻；為了達到這一點，所以我們可以隨著自己的根器，隨著自己所習慣的，或者最好的方式，來作內心的培訓。這以上是屬於第四個部分，第四法也就是觀想資糧田。
現在講第五個加行法。針對第五法和第六法的解說上，有兩種不同的解說。像是以現在《菩提道次第廣論》來講，第五就是為集資淨障而說七支供養，所以第六就是曼達拉。可是在「給桑丹給」的六加行法裡面，第五集資淨障，第六七支供養，所以有不同的加行。
我們現在看宗大師所著作的《廣論》本文有說到：又自相續中，若無能生道之順緣積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣者，唯勵力修所緣行相之正因亦難生起，是故次應修習七支以治身心，攝盡集淨諸扼要處。
現在講七支供養裡面的第一支，禮敬支。禮敬支的時候，我們可以以三門一起禮敬，或者個別的禮敬，都是可以的。如果講到三門共同的禮敬，以及作總禮，不要只緣一尊佛，或一方世界，或一世之佛；應該緣十方佛，以及過去、未來、現在等一切的諸佛。以非常強烈虔誠的心，以身語意三業來作敬禮，不要因為是他人的緣故，而來敬禮。所以宗大師又引用智軍阿闍黎的解釋裡面說到：如果我們只有頂禮一佛，所得福德是如此的廣大，更何況是對無量佛呢？所以應該要對十方三世諸佛作此禮敬。我們現在看本文：
（42頁）一、其禮敬支中，三門總禮者，謂所有等一頌，非緣一方世界及一時之佛，應緣十方過去、當來及現在所有一切諸佛，以至誠心，三業敬禮，非隨他轉。《智軍阿闍黎釋》中云：「此復若僅頂禮一佛，所得福德且無限量，何況緣禮爾許諸佛！ 」更何況是我們禮敬的對象是如此眾多的諸佛呢？
三門別禮中，身禮敬者，之前是講身語意一起禮敬，現在講個別禮敬的部分，「普賢行願」等一頌。謂以方時所攝一切諸佛，以意攀緣，如現前境。變化自身等諸佛剎，極微塵數，而申敬禮。此復是於諸境所有普賢妙行，發淨信力，由此信力，發起禮敬，一身頂禮其福尚大，況以爾許身業禮敬！其福尤大。」智軍阿闍黎所釋也。
意敬禮者，「於一塵中」等一頌。謂於一一微塵之上，皆有一切塵數諸佛安住、菩薩圍繞會中，應發勝解，隨念諸佛所有功德。語敬禮者，「各以一切」等一頌，謂於諸佛功德勝譽，不可窮盡，化一一身有無量首，化一一首有無量舌，以微妙音而稱讚之。此中音者，即是讚辭，其支分者，謂因即是舌根（此與漢文稍有出入），海者是繁多辭。
在以語禮敬的這句中文翻譯，我們一般的念誦是「各以一切音聲海」，可是藏文的直接翻譯應該是「稱讚辭等支分海」。所以宗大師在此說，其支分者，謂即因之舌根。因為在《普賢行願品》的藏文版裡面，有說到「稱讚辭等支分海」，所以支分的意思是什麼呢？有說讚歎的支分，什麼叫讚歎的支分呢？因為我們在讚歎的時候，最主要是以舌根作讚歎的緣故，所以在此做了這個的解釋。這也是為什麼法尊法師在此說，此與漢文稍有出入。因為我們在平常的《普賢行願品》裡面，所看到的是各以一切音聲海，所以沒有所謂的支分的意思，就怕我們並不是很清楚。這部分是我多做的解釋和補充。
（43頁）二、供養支中，有上供者，「以諸最勝」等兩頌，最勝華者謂人天等處，所有眾多希有散華，鬘謂配貫種種妙華。此二種中，皆有一切，或實或假。伎樂者，謂諸樂具若弦若吹、若打若擊。塗香者，謂妙香泥。勝傘蓋者，謂諸傘中諸勝妙者。燈燭者，謂香油等氣香光明；及摩尼寶有光明者。燒香者，謂配眾香或唯一種所燒然香。勝衣服者，謂一切衣中最勝妙者。最勝香者，謂妙香水供為飲水，以氛馥香偏三千界所熏水等。末香者，謂妙香末可撒可燒，或積為堆或畫壇場，支配顏色形量高廣等妙高峰。聚者加於前文一切之後，有眾多義及莊飾義並種種義。
無上供者，「我以廣大」等一頌。言有上者謂世間供，此中乃是諸菩薩等神力所變微妙供具。頌後二句，於前一切不具足此二句義者悉應加之。是說敬禮及諸供養所有等起及其境界（此與漢文稍有出入）。
無上供者的部分，因為藏文的版本和中文的版本是有點不太一樣的，以藏文的版本來講，「我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。」這個偈頌文講的是無上供者，但是前四個字並非是「我以廣大」，藏文「卻巴扛捏」的意思是一切供養。所以在整個句子最原始的翻譯的版本上，已經有一些不一樣的差別了。所以在看到「言有上者」，在這個偈頌文裡面，以藏文的版本是「無上」的「上」字的意思，可是我們在中文卻看不到，所以為什麼法尊大譯師他在此說「此與漢文稍有出入」的原因是如此。這部分是我個人多加的補充，並非達賴喇嘛所做的解釋。
接下來就是悔罪支，就是懺悔的部分。三、悔罪支者，「我昔所作」等一頌。依三毒因身等三事，其罪自性謂我所作，此復具有親自所作及教他作，或於他作而發隨喜。所以由三毒相應的這種意樂，所引發的身語意三業，無論是自己作或教他人作，或他作而隨喜等，總之這一切的所有的惡業，總攝一切說「諸惡業」，應念此等所有過患。所以在此思惟所有惡業的過患之後，悔先防後，「悔先」這兩個字，因為說到悔的緣故，所以是屬於「厭患對治力」；說到「防後」的緣故，所以這就是「返回」對治力。對於過去所造的惡業，生起厭患，也就是以後悔心生起厭患對治力；為了確保將來不再犯同樣的錯誤，所以「返回」對治力而來防護。至心懺除，則昔已作，斷其增長，諸未來者堵其相續。
在此說到四種的對治力。在正行懺悔的時候，必須由歸依發心來作懺悔，所以歸依發心的這種強大的心力為「所依對治力」。由歸依發心之後而來直接消滅惡業的緣故，所以我們去持咒、大禮拜，或者作空性的觀想，為了能夠斷除惡業，而去做這些種種的善行，那就是「現行對治力」。所以這以上說到由四力來作懺悔的部分。接下來就是隨喜支：
（44頁）四、隨喜支者，「十方一切」等一頌。隨念此五補特伽羅所有善利，修習歡喜，猶如貧者獲得寶藏。在此有說到五補特伽羅，那五者呢？也就是聲聞、獨覺、菩薩、佛，以及上述四種以外的所有眾生，也就是五種補特伽羅。
五、勸請轉法輪支者，「十方所有」等一頌。謂於十方剎土之中現證菩提，獲得無著無障礙智，未經久時，變爾許身，勸請說法。在這時候我們，可以供養七束或七把的曼陀羅，把它觀想為法輪，而來作供養，並勸請轉法輪。有這種的觀修，我們平常會有這種的作法。智軍阿闍黎作「現證菩提」而為解釋。
六、請住世支者，「諸佛若欲」等一頌。謂於十方剎土之中，諸欲示現般涅槃者，為令發起一切眾生究竟利益，現前安樂，故變無量身勸住佛剎，微塵數劫不般涅槃。這時候我們可供養五束的或五把的曼陀羅，把它觀想為非常大的莊嚴坐墊，願諸佛能安住在這個坐墊上，不住涅槃，可以作此觀想。
七、迴向支者，「所有禮讚」等一頌，上六支善，表舉所有一切善根，悉與一切有情共同以猛利欲樂迴向令成大菩提因，永無罄盡。如是了解，此諸文義，意不餘散，具如文中所說而行，則能攝持無量德聚。此中禮敬、供養、勸請、請白、隨喜五者，是為順緣，積集資糧。悔者是除違緣、淨治罪障。隨喜支中一分，於自造善，修歡喜者，亦是增長自所作善。其迴向者，是使積集、淨治、長養諸善，雖極微少，令增廣多。又使現前諸已感果將罄盡者，終無窮盡，總之攝於積集、淨治、增長無盡三事之中。作完七支供養之後，現在就是加行六法的第六者，供養曼陀羅了。
（45頁）次令所緣明了顯現，供曼陀羅應以猛利欲樂，多返祈禱，謂：惟願加持，從不恭敬善知識起，乃至執著二種我相，所有一切顛倒分別，速當滅除。從敬知識，乃至通達無我，真實所有一切無顛倒心，速當發起，其內外一切障緣，悉當寂滅。
供養曼達拉之後，還未修正行之前，我們也可以念誦《廣論》祈請文，再次的緣三寶或前面資糧田的所有身語意的功德，尤其是緣佛陀四身的內涵。之後再念一次七支供養，在正行前也是非常殊勝的。在觀修正行內容的時候，之前不是有觀想資糧田嗎？資糧田的主尊，釋迦牟尼佛的前方，因為具有自己的根本上師；所以我們觀想從根本上師的胸部放出光芒，融入於自身，之後再作正行的觀想。如果我們是要觀依止善知識的這個內涵，就如同《廣論》的次第一樣，來作思惟「依止的功德，不依止的過患」，在依止功德的時候，要以意樂和加行去依止，如何依止等，上述所說的這些種種內容如此的思惟。為什麼要視師如佛？如何視師如佛等？之後決定上師視為是佛。透過這種種的思惟，來生起對上師那種非常強烈的信心。
作完正行觀修，快要結束的時候，之後再從資糧田，觀想流出了甘露，融入於自身，於是淨治了自己所有一切的業障。同樣的自己身旁的一切六道有情眾生，也因由這種甘露，而淨化了他們所有的罪障，而生起了不共的成就證量。現在觀修的是依止善知識，所以親近善知識的這種證量，由是發起，特別的針對這個證量作出觀想，之後再作回向。
己二、正行
正修行時如何修中分二
庚一、總共修法
庚二、此處修法
庚一、總共修法
所言修者，第一、總共修法。所謂的「修」是什麼意思呢？就是反覆的令我們的心，安住在這個善所緣上。謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。後面這句，就是反覆的去觀想所緣境和所緣境的相，也就是觀想善所緣的意思。「將護修習」，在此的「護」字，有增長的意思，以藏文直接看來應該不是保護的意思，而是增長的意思。也就是使善所緣的境，以及善所緣的相，透過觀想令觀想力，令這種修習力增長。
從無始以來煩惱一直跟隨著我們，障礙一直跟隨著我們，所以在此說到，蓋從無始，跟隨著我們之後，會有什麼樣的反應呢？我們被心所控制，不能操控自己的內心，無法自在；如果我們被心控制也還好，如果心沒有被煩惱控制，那還可以，可是心卻被一個對實際狀況不了解，以及顛倒執著的煩惱給控制，這樣就很遭糕了，所以在此說到蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在，心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。所以一但心隨著顛倒執著，或者無明煩惱而走，由這種心所造的行為，那就是罪惡。所以修的目的是什麼呢？為了使自己的心隨心所欲的被自己所操控，不要安住在與實際顛倒的，或者是不了解的這種無明上，而應該讓自己的心安住在善所緣上，這是修的目的。所以在此看到：此修即是為令其心隨自自在，堪如所欲住善所緣。能夠被自己隨心所欲的安住在善所緣上，能夠做到這一點，也就是「堪如所欲，住善所緣」。
此復若隨任遇所緣，這句話的意思是什麼呢？「可是如果我們隨心所欲的，隨便修修」，應該是這麼說；白話文來解釋，就是想到什麼就修什麼，那這樣會產生其他的障礙，為什麼呢？即便修者，則於所欲如是次第修習爾許善所緣境，定不隨轉。因為我們想到什麼就修什麼？這樣就沒有所謂經過次第的，將心緣善所緣，他想什麼就修什麼了。這樣就不能隨心所欲的將心緣善所緣，心絕對不會聽我們的，因為他沒有透過正常的訓練；而且不只心不會隨心所欲的，受到我們的操控緣善所緣外，反而還會產生其他的障礙。所以在此可以看到：返於如欲善所緣境，堪任安住，成大障礙。
若從最初令成惡習，則終生善行悉成過失。所以一開始就要特別的小心，否則一開始沒有注意的時候，很容易養成壞習慣。於法的惡慣性是非常危險的，會造成修法時候的最大障礙；縱使我們行善，因為有這種惡性習慣的緣故，所以縱使行善了，但是也會容易產生過失。故於所修諸所緣境，數量次第，先須決定。因此在正修之前，必須決定要修的性質是什麼？性質無誤、數量無誤、數量圓滿，以及他的次第正確。之後次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修餘。一但決定了就不要再三心二意了，即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。
但決定了，性質無誤，數量圓滿、以及他的次第無謬，就不要再三心二意了，這時候就以正念和正知，如是的去學習，如同之前所決定般的去學習。所謂三心二意的意思，就像我們在修學奢摩他的時候，奢摩他的成辦因緣在《廣論》的下面也會說到，成辦奢摩他的順緣，如何成辦奢摩他的道理，於是說到九住心等。對這些深感歡喜，但沒有產生定解，一直保持一種疑惑；疑惑本身沒有錯，可是永遠在疑惑的狀態，自己不經過智慧去思惟做下定斷的話，那也是麻煩，於是就容易產生三心二意。怎麼說呢？
於是過了沒幾天之後，聽到某一個人說，數息修禪的方式很不錯，於是受到他人的影響，就採用數息的方式去修禪。又過了沒多少天，過了沒多久，於是又聽到另外有一個人說，作光明想對修禪很有幫助，於是放棄了數息，以光明想的方式來修禪。
於是又聽到另外一個人說，毫無作意修禪，更有幫助，於是又放棄了光明想，以毫無作意的方式修禪。之後又聽到一個人說，緣佛像修禪的方式更為殊勝，為什麼呢？不只能夠成辦禪定以外，在緣佛像的當下也可以累積資糧，於是又被他人所影響了，於是又緣佛像的方式修禪。這樣禪定永遠不可能成辦，我們奢摩他永遠沒有成辦的一天。這個叫做三心二意的修法，就是缺乏定解的一種修禪方式，這是不應有的。
還有另外一種人，他可能會產生這種疑惑，因為宗大師說不要三心二意的去修，而且又說到了「而正修習，如所決定，令無增減」，因為說到增減二字，所以對於禪定以決定的內容，不多不少的，就是剛剛好去修就可以了，不要三心二意，要專注修學，所以除了禪定以外的內容，什麼都不需要了解；如果有這種想法，又是不懂大師的原意了。因為當我們通達一切聖教無違，通達一切聖教現為教授的時候，我們所了解的，不單指只是定學的殊勝而已。因為通達一切聖教無違，通達一切聖教現為教授的時候，戒定慧三學都可以成為教授，而不是只有定學成為教授。而且修禪的目的，我們也需要去了解。
所謂修禪的目的是為了什麼？是為了將來能成辦，現證空性的止觀雙運，為此所以我們才要修學奢摩他，更進一步的，再去獲得毗缽舍那。獲得這個止觀雙運之後，再來緣空性，因此而去修禪。所以如果你認為修禪只要修禪，其他什麼內容都不需要去觀待，什麼其他相關的內容都不需要去學習，禪定沒有成辦之前，什麼都不用講，慧學都不用理會，因為佛已經說了戒定慧了，沒有定那來的慧，所以慧學根本不需要去理會，如果這種想法，又是一種偏倚的想法了，又是一種墮黨的想法了。這樣的話又與「一切聖教現為教授」的口訣，和大師所言而產生相違了。
修禪的時候，不只是修禪的數量、性質以及次第要無誤的了解、生起定解，在正行的時候，雖然所思惟的只有禪定而已，但是這不代表與禪有關的內容不需要去了解；這個跟三心二意不同，這點我們一定要分清楚，否則很容易產生偏倚墮黨的危險。
庚二、此處修法
此處修法者，意思是說，之前所談的是一般正行，我們要去注意的內涵。我們在修學整個道次第的時候，在觀想整個道次第內涵的時候，有個別要觀想的內容，也就是了解一切聖教無違，通達一切聖教現為教授，知道從凡夫地到佛地的整個大版圖如何走，我們現在只是知道這個地圖要怎麼走了，這個已經決定了，都沒有任何的疑惑了，都沒有再新的版本了，所以不會三心二意了。可是我們正要走的時候，必須一步一步慢慢地走上去，所以有個別所要觀修的法門，為了能夠繼續的走下去的緣故，所以如果我們現在是要觀想依止善知識，我們就可以在正行的時候反覆的思惟依止的功德，不依止的過患，在正行的時候最主要是觀想這個內容。
一定要注意的，每一次觀想的時候，一定要讓自己的內心產生強烈的感受。如果是「依止善知識」的話，那種依止上師的心，那依止感恩的心，一定要強烈的把它提昇起來。如果是視師如佛的話，這是我們正所緣的時候，「我們的善知識就是佛」，這種感受一定要強烈的生起，最主要是靠那種感受讓我們證量生起，所以這個是我們一定要記住的內涵。雖然我們現在觀的是「依止善知識」的這個內容，可是這不代表說我們不能觀下面的，像念死無常，暇滿義大等的這些內涵。
當然正修的時候，是依止善知識，可是這個感受生起完之後，為了能夠讓我們對整個道次第，更加的熟悉。所以接下來的這個內容，我們可以就是用默念的方式，把整個科判再次的重新溫習一下，這樣將來我們到下一個所緣境，或下一個觀想內容的時候，就會更加的容易了。這樣才有辦法對整個道次第，更加的熟悉。所以在正修的時候，要專心的好好去修，直到生起感受為止；一但感受生起完之後，並不是說好馬上就結束了，也不要這樣子。接下來的像「念死無常」，「暇滿義大」，雖然不用像現在「依止善知識」花這麼的時間，讓自己生起感受，但是至少那個科判從頭到尾，讓自己好好去溫習一下，反覆的去思惟一下，這樣的話讓自己跟道次第的距離拉得更近，這樣會更有幫助。我們現在看宗大師所著作的本文：
此處修法者。先應思惟依止勝利速成佛等，及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。次應起防護之心，謂不容蓄分別尊長過失之心。隨自所知，應當思惟戒、定、智慧、聞等諸德，乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。次應思惟如前經說，於自己作、當作諸恩，乃至未發誠敬而修。
（46頁）後時如何行者。應將所集眾多福善，以猛利欲，由普賢行願及七十願等，迴向現時畢竟諸可願處。如是應於晨起、午前、午後、初夜四次修習。此復初修，如果是一個初學者，我們應該保握一個關鍵，就是短時多次。因為如果長時修習，很容易就變成，因為一開始沒有經驗，時間過久的話，變成內心的感觸提不起心力。如果一開始不注意，就是隨著時間讓它過去，雖然是有修，可是沒有感觸的修，這樣子心覺得是軟軟的，它沒有心力的；如果按照這種模式，我們已經習慣的話，那之後就很難改回來了，所以這個要特別去注意。
所以在此說到：此復初修，若時長久，易隨掉沉自在而轉；很容易隨著沈沒和掉舉而轉，這樣心力很難提起，此若串習，如果養成這種惡性習慣，極難醫改，故應時短，次數增多。如云：「有欲修心即便截止，也就是我們在正行的時候，什麼樣的情況下，應當適當的去截止呢？就是還要想修的那個感覺，還仍然存在的時候，那時候就應該要停止。這樣的話，則於後次心欲趣入。也就是意猶未盡的時候，停止下來，這樣你之後自然還會再想修，若不爾者，若不這樣，我們現在覺得五分鐘熱度來，就盡量修，後來已經沒有感受了，也沒有所謂意猶未盡的這種感覺了，但是就是強迫自己，在沒有心力的情況修。如果這樣長時間的串習，之後看到修法的會場，都會覺得反感。所以在此說到，若不爾者，見座位時，即覺發嘔。」若待稍固時漸延長，於一切中，應離太急太緩加行過失。所以我們應該看自己的能力，來做適當的調整。由此能令障礙減少，疲倦昏沈等亦當消滅。
現在是講到未修的時候，之前正行的時候，正修是講到我們如法的以觀修的方式，正行觀修的方式來提起心力；現在心力已經提起了，在意猶未盡的時候，就是對那個法味甘露，甜甜的感覺，仍然沒有完全消失之前，我先暫時把它停止了。現在就進入一般我們日常生活要做的作息了，也就是正修之後，在未修這個中間，我們應當怎麼辦？這中間也可以繼續的去繞塔，或者繼續的作禮拜，這些都可以，或者是持誦咒語，這些都可以的。但是最主要的就是在正修的時候，不是有一種非常強烈的感觸嗎？那個法味不要讓它完全消失，要繼續的持續它；像是一種溫度一樣，不要讓它溫度完全冷卻掉。
如果完全任其逸散，所謂任其逸散就是，好像修的時候努力精進在修，我讓自己生起了感受；可是一想到好像放假一樣，就完完全全把他捨棄，內心裡面沒有任何一點點之前正修的溫度，刻意的去消滅它，或是忽略它，這叫做任其逸散。這樣我們在正修的時候所生的功德，就沒有辦法持續，這樣力量就變得非常微弱。在此可以看到宗大師的本文：
未修中間如何行者。總之雖有禮拜旋繞及讀誦等，多可行事，然今此中正主要者，謂於正修時，勵力修已未修之間，若於所修行相所緣，不依念知任其逸散，則所生德極其微尠，故於中間應閱顯說此法經論，數數憶持。應由多門修集資糧生德順緣，亦由多門淨治所有違緣罪障，一切之根本應如所知勵力守護所受律儀，故亦有於所緣行相淨修其心及律儀戒、積集資糧三法之上，名為三合而引導者。
也就是說在經典裡面，曾經有這種的名稱，叫三合引導。什麼叫三合引導呢？ 那三者呢？就是正行時候的所緣行相淨修其心，有就是所謂的觀修，正行觀修；對於某一個想要修學的法門，針對這個內容，作專注的觀修，叫做「有於所緣行相淨修其心」這是第一者。第二叫做「律儀戒」，也就是透過自己的持戒，使正行時候的善法的溫度讓它持續，這是屬於正修和未修兩者都有。積集資糧，最主要是講到未修的時候，無論是透過思惟功德方式來累積資糧也好，或者是以精進的方式，反覆的去成辦這些順緣，總言之來累積資糧。所以在經典上也有說到三合引導，以這三合引導使我們在正修、未修的時候，都一直能夠處於善法當中；也就是「觀修、戒體」以及「集資」，這三者。
經典上有說到，「若無觀修，如火已油盡；若無戒體，如寶無主人；若無集淨（集資淨障），如種離滋潤。」也就說到這三者的重要。當然這三者裡面，能夠真正使我們內心直接獲得改變的，那是透過正行觀修的力量；因為之前就說到，唯有透過觀修所生的感受，才能讓我們頑固的心獲得調伏。所以若無觀修，如同沒有油的火一樣，這樣的話，心是沒有辦法獲得改變的；所以這三者裡面，當然觀修是最重要的。
可是如果沒有戒體，我們功德就像倒進一個已經漏掉底的器皿一樣，會完全的失喪，遺失、喪失；所以有了清淨的戒體，才可以把已行的，或者已累積的功德能夠累積起來。所以「若無戒體，如寶無主人」；沒有了戒體，我們再怎麼去累積善行功德，很容易喪失，所以以正念正知來把它保持住。
「若無集淨，如種離滋潤」，就是當我們道諦功德要增長的時候，所需要的內外因緣有很多，最主要的也是要有足夠的福報才有辦法；如果沒有福報，沒有後盾的這種功德，這樣縱使有了種子，沒有水份，它不會增長一樣。所以若無集淨，如同種子已經遠離了水份，遠離了滋潤。所以這句話叫做，「若無觀修，如火已油盡；若無戒體，如寶無主人；若無集淨，如種離滋潤」。
接下來宗大師又說到了，四種能夠引發奢摩他、毗缽舍那的資糧，那四者呢？第一守護根門，第二正知而行，第三飲食知量，第四精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行，也就是在睡覺時應如何修。悎寤瑜伽比較精準的翻譯，應該算是不睡覺的瑜伽，藏文直接翻譯過來就是不睡瑜伽。我們現在看本文：復應學習四種資糧，是易引發奢摩他道、毗缽舍那道之正因，所謂：密護根門，正知而行，飲食知量，精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。
首先先講什麼叫做密護根門？密護根門又有五種內涵，第一以何防護者？也就是我們要守護自己的根門，是由誰，由什麼，來防護的呢？就是由正念來防護。我們以正念去防護的時候，可以分兩個內涵：就是遍護正念，這是第一；以及於正念起常委行，這是第二。什麼叫做遍護正念呢？就是說在什麼樣的情況下，我們該看的、或不該看的，這種的內容都必須反覆的去思惟，讓自己去記住它，不要讓它忘記。
第二者於正念起常委行，這是什麼意思呢？雖然有些人，可能會認為我的記性非常好，我所學的內容不會忘記了，所以我不需要再刻意的去提醒自己，錯了！為了能夠密護根門，所以我們必須要刻意的時常去提醒自己，所學的內涵是什麼，什麼是所行，什麼是不應行等，這種的內涵要刻意的去提醒自己，所以這叫常恒。委重的意思是說，要尊敬法義，而不是說只是提醒自己「所作、或不應作」的內涵而已，而且內心沒有感觸、沒有尊重，不應該這樣。不只是要恒常以外，還要委重，也就是要尊敬的，讓自己憶念起法義的內涵，這是屬於第二者，也就是常恒委重。
如果我們是由正念來防護，於何處而去做這種的防護呢？我們要防護的那個境，防護的對象是什麼？那就是六根。是哪六根呢？「眼耳鼻舌身意」這六根。在什麼樣的情況下我們要去防護呢？也就是當我們看到可愛、不可愛境的時候；由眼去看到可愛不可愛境，由耳去聽到可愛不可愛聲等，由這六種的根門去接觸六種境界的時候，都會接觸到可愛以及不可愛。在此的不可愛不是說否認了可愛而已，而是討厭，厭惡的境；在此不可愛的意思，是說厭惡的境，也就是可愛和厭惡境兩者。
因為我們大部分的貪瞋，都是當我們的六根接觸到六境，產生六識的時候，由六識去引發所謂的貪瞋，所以這時候要特別去防護我們的心，不隨著貪瞋而走。之前在守護根的時候，已經說到以何者而防護？於何處而防護？以及在什麼樣的情況而防護？
現在是講如何防護？如何防護可以分兩者，守護根以及以六根而守護，分兩者。什麼叫守護根呢？第一種防護的方式就是，我們一般是怎麼產生煩惱的？也就是根和境觸碰之後（境就是所緣境，根就是增上緣的根），境和根觸碰之後就會產生相；由這個相，再加上根和境的因緣觸碰，再加上等無間緣（之前的意識），這些眾多因緣聚合之後，而產生了識。所以根、境、識，這三者聚合起來之後，自然就會產生對於境的執取。所謂執取的意思就是，無論他知道的是否是實際的狀況，但是至少他有一種「我知道」的一種感覺，這種執取的作用就會產生。
對於可愛境或是厭惡的這種境的執取產生之後，由此根、境、識這三者聚合之後產生了執著對不對？由執著的緣故，所以之後的意識，就會去憶念。意識去憶念可愛境和厭惡境的時候，跟意識相應的這個受和觸，就會有感覺，就會產生作用。如果這個受，當然不知空性，未達空性的情況下，這個受去憶念到可愛境，很自然它就會產生貪；這個受去接觸到厭惡境的時候，自然就會產生瞋。所以在此第一種守護的方式，就是雖然根、境、識，這三者接觸了，已經產生了所謂執取的作用；可是當意識在憶念的時候，刻意的透過修行，或者正知的力量，讓意識的受和觸，觸碰到境的時候，不要產生貪瞋的作用，刻意去壓止意識這種貪瞋的反應，不要受到貪瞋的影響。
雖然根境識，也就是眼根，色法以及眼識，這三者的作用已經結束了，可是由眼識所帶來的意識，他會回憶起之前眼睛，所看到的可愛境和不可愛境；這時候，因為憶念的緣故，不是快要產生貪瞋了嗎？這時候以正知來察覺，以正念來防護，說「我內心不應產生貪瞋」，於是去回憶起貪瞋的過失；透過這種的方式，讓自己的心不要受到貪瞋的影響，這是一者。
第二種防護的方式，就從根門上去截斷，所以就是「以六根而防護」。什麼叫「以六根而防護」呢？就是眼睛不該去看不該看的東西，耳朵不該去聽不該聽的聲音。所以我們如何去防護呢？有兩種的方式，就是之前所說的守護根者，以及以六根而防護。之後又再針對守護根者的這部分，做了更詳細的解釋了。
守護根者，是對於六境不取行相，不取隨好，以這種方式來防護貪瞋。於六境不取行相、不取隨好的意思是什麼？首先，什麼叫不取行相呢？也就是對不該看的這些色法、或者是境界，已經看到了不要再去作意它，也就是不要去非理作意，不要去添增境上的好壞，就是停止這種非理作意，這叫做不取行相。
不取隨好，就是無論是自己看過了，或者聽由別人的講述；雖然自己沒有看過，但是因由別人所說的，由自己聽聞來幻想說「到底是怎麼回事呢？是不是應該這樣子呢？」這種的作意也不應該有，以這種的方式來截斷貪瞋。所以以這兩種的方式，來作守護根者的這種防護，也就是不取行相以及不取隨好這兩者。
現在講到密護根門的第五者，防護為何？為什麼要防護呢？防護的目的是為了使我們的心，永遠能夠安住在善性，或者是無覆的無記性，所以從雜染當中去作守護。什麼叫做無覆的無記性呢？無覆的無記者就是說，沒有與煩惱相應的無記。像人我執或者法我執，就是有覆的無記。為什麼人我執和法我執算無記性？不算是惡性呢？因為凡夫眾生只要未通達空性，所造的一切的善業，他都是把善的境看為自性善，把自己的行為看成自性善，於是以自性的我，來作自性的善行，所以這種的善行都在自性執著當中去做的。
所以人我執和法我執，這種的自性執著，他也可以依由自性執著去造善業；可是因為自性執取的緣故，所以這種的善業，我們再怎麼樣去累積，都不能成為解脫之因。所以以自性執著本身來講，它並非善、也並非惡，它屬於無記性；但是有覆無記和無覆無記裡面的那一者呢？是有覆無記。因為這種無記的業，會讓我們仍然繼續在輪迴當中的。
所以我們為何防護呢？就是使我們的心，從煩惱的這種雜染當中遠離；守護我們的心，讓我們的心安住在善性，或者是無覆的無記性。所以我們現在可以看宗大師所說的本文