更新日期:2010/06/03 10:40:22
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第15講）
菩提道次第廣論卷三
ＣＤ（上）道前基礎 12-12 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
丙二、如何攝取心要之理
第二、如何取心要之理分二
丁一、於道總建立發決定解（分二）
戊一、三士道中總攝一切至言之理
戊二、顯示由三士門如次引導之因相
丁二、正於彼道取心要之理
戊一、三士道中總攝一切至言之理
佛從發心之後，行廣大行累積資糧，最後現證一切圓滿正覺果位，完全都是為利益有情，所說的教法也是唯有為利有情而說的。成辦有情的利益大致上可以分兩者，我們說利他、利他，他人的利益來講，可以分兩者：暫時的利益以及究竟的利益。暫時的利益來講，就是增上生，也就是後世的人天善趣，當然在增上生裡面最好的就是暇滿；究竟就是決定勝，就這兩者，增上生和決定勝。如果是為了成辦增上生，所說的一切法義，都可以攝入為下士或共下士等，這種的法類。所以「殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿」這叫做殊勝下士者。也就是追求暫時安樂的人，一般我們把它歸類為，智慧比較低劣的人，這稱為下士夫。所謂下士夫的意思就是只看暫時利益，只追求暫時利益的人，叫做下士夫。可是為什麼我們要說殊勝下士者呢？因為他雖然是求暫時的利益，可是這個暫時利益，不只是今生，他還想到後世了，所以比起另外一種的下士者，它更為殊勝，更有智慧的緣故，所以說了殊勝下士者。
決定勝可以分兩者，只有自己解脫的別解脫，以及一切遍智，也就是佛陀的智慧，有分兩者。如果講到前者，只為求自己解脫，像是聲聞乘或獨覺乘，他們所說的這種別解脫的解脫之道，這些種種的法義，都可以攝入為中士道，或者是共中士的所有法類。中士夫的意思是什麼呢？他不尋求暫時的利益了，他尋求是永久的、永恒的安樂，他深知一切痛苦最主要都是來自於無明，他厭患煩惱和煩惱的根本無明所造作的一切，為了能夠從無明當中獲得脫度，於是去尋求解脫之方便，而去學三學的，這是中士夫的意思。我們現在講一切種智，一切種智如同覺窩，就是阿底峽尊者有說到，成辦一切種智的方法有兩者：密咒大乘，以及波羅密多乘，也就是顯教和密教。這兩乘的法義，都屬於上士的內涵。所以上士夫是什麼意思呢？就是隨大悲而轉。也就是說我們被心給控制，心不是被煩惱給控制，心被大悲心，隨著大悲自在的控制，隨著大悲心而轉。為利一切有情，能夠脫離痛苦，所以我必須成就無上菩提，於是學習菩薩的六度萬行，以及生起次第和圓滿次第兩者的，這種人我們稱為勝士夫，也就是所謂的上士夫。
至於菩提方面以及密乘的這種內涵，下當廣說。至於六度的修持，在《廣論》裡面我們在下面可以看到。至於金剛乘部分的內涵，在《密宗道次第廣論》可以看到的緣故，所以說到，下當廣說。現在我們看到本文：（66頁）佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。如是所成有情利義略有二種：謂現前增上生及畢竟決定勝。其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士或共下士所有法類。殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。《道炬論》云：「若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。」決定勝中，略有二種：謂證解脫僅出生死及一切種智位。其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士或共中士所有法類。中士夫者，謂發厭患一切諸有（三有、三界），為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故（戒定慧三學）。《道炬論》云：「背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫」。如覺窩（阿底峽尊者）所造《攝行炬論》云：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」謂修種智方便有二：謂密咒大乘及波羅密多大乘。此二攝入上士法類。上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。《道炬論》云：「由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是為勝士夫。」此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒，下當廣說。
（67頁）三士之名，攝決擇曰，在此就說到了三士夫、三士道的這個名稱，不是沒有根據的，是有印度大論典的根據。如同《攝決擇》裡面有說到：「復有三士，謂有成就正受非律儀，非非律儀所攝淨戒律儀，先講到第一個下士夫的成就。下士夫的成就是什麼呢？下士夫的成就就是這一段話，「正受非律儀、非非律儀、所攝淨戒律儀」，第一個正受非律儀的意思是什麼呢？並非是由厭離輪迴出離心，所生起的別解脫律儀，而說了非律儀。因為下士夫的時候，並不強調出離心，厭患輪迴的這種欲求解脫的出離心所受的律儀是沒有說到。它有正受律儀沒有錯，但是他所正受的這個律儀，並非是出離心所生的律儀。
非非律儀的意思就是，他不是否定斷除十惡業的律儀，他不是否定，所以代表負負得正，也就是「他是」斷除十惡業的律儀就對了，所以叫做非非律儀。因為在下士夫所修的法義裡面，最主要斷除的就是十惡業，行十善道，所以他不是不斷除十惡業的律儀，他是斷除十惡業的律儀。由這種的方式，來獲得清淨戒律儀的，這是第一士夫。
於是又說到第二，中士夫的成就，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，第二個成就，就是說到了如同聲聞乘、獨覺乘等，與此相同的淨戒律儀，那就是以別解脫的出離心，所得的淨戒律儀，這是中士。
上士就說到了，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。如果有某個補特伽羅，成就並正受菩薩的淨戒律儀者，稱為上士。
其中初者為下，第二為中，第三為勝。」所以宗大師就引用三士道名稱的這個根據。在此說到與此義同，復說多種上中下士建立道理。如道矩所說，世親阿闍黎於俱舍釋中，亦說三士之相。下士夫中，雖有二類，所謂下士夫的意思就是，只看暫時利益的人叫做下士夫。但是只看暫時利益又可以分兩者，殊勝下士夫和一般的凡庸下士夫。凡庸下士夫只有看今世、現在的利益了。如果講殊勝下士夫，他雖然是看暫時利益，但是這個暫時，不是侷限在今世而已，也含蓋了後世，這是屬於殊勝下士。所以在此有說到，下士夫中雖有兩類，謂樂現法及樂後世。只有考慮到今世，以及也考慮到後世這兩者。此是第二，這此所謂的三士道，下士夫所謂下士道的意思，是指後者，殊勝下士道的意思。復須趣入增上生無謬方便。這才是我們在此要講的下士夫，下士的意思。
士夫的梵文叫「布魯嗄」，就是具有能力的意思。也就是依由每個人不同的能力，能夠成辦暫時利益的，這種的能力者，把它設為下士夫。具有能力能夠成辦究竟利益的人，又可以分兩者，只有成辦自己的利益，這稱為中士夫；不只成辦自己的利益以外，也可以成辦他人的利益，圓滿一切自他二利，這稱為上士夫。因為佛所作的一切都是為了利益眾生，眾生的利益不外乎暫時的利益和究竟的利益，所以這也是為什麼，三士道的內涵，三士道的次第，完完全全含蓋了所有三藏十二部經典的內容。其原因是因為，三士夫所追求的利益，一定屬於暫時利益和究竟利益其中之一者，這也是佛陀為了利益眾生而說法的主要原因。這也是為什麼，一開始的時候說到了，三士道總攝一切至言的道理。現在要解釋的是：
戊二、顯示由三士門如次引導之因相
第二、顯示由三士門如次引導之因相分二
己一、顯示何為由三士道引導之義
己二、如是次第引導之因相
己一、顯示何為由三士道引導之義
馬鳴阿闍黎在《修世俗菩提心論》裡面已經說了，上士道已經包含了所有的下士道和中士道的內容。換句話說下士道和中士道的法義，或者是修行，其實屬於上士道的支分。所以在此《菩提道次第廣論》，並非是引導下士道者所要希求的目標，或者中士道所要希求的目標，這不是《菩提道次第廣論》宣說下士道和中士道的原因。而是什麼呢？為了能夠到上士道的緣故，之前必須學習或成辦與下士道者，共同要成辦的前行，與中士道者共同要成辦的前行，故說下士道和中士道的。
在此就有人反問，如果《廣論》是以上士道為主，那直接從上士道引導就好了，既然你也說下士道和中士道是屬於上士道的支分，乾脆你就講上士道就可以了！根本就不用分所謂的共下士道、共中士道，直接講上士道就可以了，為什麼不這麼說呢？於是宗大師回覆說，這個道理，我在後者會作解釋。現在我們可以看本文。
如是雖說三士，然於上士道第中亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。馬嗚阿闍黎所造，修《世俗菩提心論》云：「無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」
是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死為所欲得中士夫道，所以在此並非是引導弟子眾，像是下士夫道所求的，或者中士夫道所求的，自己別解脫而已。這不是《廣論》講共下士道、共中士道的目的。而是什麼呢？是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。因為在進入上士道之前，在上士道的前行，有一些的法義，是要以下士道者共同修學的，中士道者共同修學的，為了能夠引導上士道，而說的緣故，所以在此說到了共下士和共中士。所以《廣論》最主要的目的，是引導弟子進入大乘而說，為什麼呢？在此可以看到：
（68頁）是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云，什麼才是最有意義的呢？最有意義的人身就是，如同《中觀心論》云：「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」謂應念云：我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。這才是最有意義的人身，這是《廣論》希望弟子眾，能夠引導的是大乘，因為這是最有利益的。
若爾理應先從上士引導，云何令修共下中耶？在此有一個人提出疑惑，既然你是以上士道為主，更何況你之前又說了下士道、中士道是屬於上士道的支分，那只要講上士道就可以了，為什麼要講下士道、中士道呢？謂修此二所共之道，即上士道發起前行，此中道理後當宣說。為什麼要說共下和共中的原因，是因為上士道發起之前，必須有這個前行，至於詳細的部分，後當宣說。
己二、如是次第引導之因相（分二）
庚一、正明因相
庚二、所為義
庚一、正明因相
轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提，若於相續中生起此心，就是菩薩，就是進入了大乘門，也就是佛子。什麼叫做大乘門呢？對於無上菩提，產生自然任運的希求心，也就是所謂的菩提心，如果在自己的心續上，生起了這顆殊勝心的話，那就是佛子了。如同《入行論》裡面有說到，如《入行論》云：「若發大心剎那頃，繫生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。」也就是無論是誰，縱使他在輪迴裡面，或者是三惡道裡面，只要發起了這顆菩提心，無論在六道裡面的哪一道輪迴當中，我們都應該尊敬他為佛子，尊敬他為菩薩。所以在此就說到了：
謂即獲得佛子之名或菩薩名，其身即入大乘之數。有了菩提心，就稱為佛子，也稱為菩薩，這時候就已經列入為大乘修行者的這個列位了。若退此心，亦從大乘還退出故。如果沒有這顆心，就變成退轉大乘，或者從大乘退還，那就不是大乘人了。是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發，然發此心須先修習發心勝利，令於勝利由於至心勇悍增廣，及須歸依七支願行，是能開示菩薩道次最勝教典，集學處論及入行論中所說。
可是要了解菩提心的殊勝功德，才有辦法發起菩提心，不了解菩提心的殊勝功德，怎麼能夠發起菩提心呢？這種勇悍的菩提心是無法增廣的。所以為了能夠生起菩提心，在此說到菩提心的殊勝有兩者。那兩者呢？我們可以看到宗大師在本文說到：（69頁）如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利。也就是暫時的利益，和究竟的利益。初中復二，謂不墮惡趣及生善趣。暫時的利益就是不墮惡趣，以及後世繼續投生善趣，若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，如果我們發了菩提心，依由這種菩提心廣大善業的力量，善心的力量，所以過去許多墮落三惡道的因緣，會由這種的善心把它淨除。以及依由菩提心的緣故，也能夠截斷將來，陸陸續續所造的這種惡業因緣。在此說到，能斷當來相續積集。對於善趣的因緣，之前已作的善趣因緣，由此而增長廣大，以及未來將要作的這個善趣的因緣，依由菩提心的緣故，所以就無窮無盡。在此可看到，諸善趣因。先已作者，由此攝故增長廣大；諸新作者，將來要作的這些新的善業，亦由此心為等起故，無窮盡際。這是屬於暫時利益的部分。
究竟利益的部分，畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦，也是由這個菩提心來成辦。若於現時畢竟勝利，先無真實欲得樂故，如果我們對於暫時和究竟的利益，沒有真正的從心生起，發起真實的欲求心，追求心的話，雖然我們嘴巴再怎麼說菩提心的利益，再怎麼樣去勸別人說要發起菩提心，可是只是嘴巴說說而已。我們看自己的心就知道，問自己就知道，所以在此就說到了，「若於現時畢竟勝利」都沒有真實的想要追求的心，「先無真實欲得樂故」雖作是言，雖然這樣說，此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心，亦唯空言，怎麼說呢？觀自相續極明易了，你問自己就知道了。
若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。如果要對於現時的利益增上生，以及畢竟的利益決定勝，發起真實的追求的話，那就要去學習共中和共下士的意樂了。
如是若於二種勝利發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。如果我們真的對於菩提心的殊勝有所了解了，而且想要發起這顆殊勝的菩提心的話，就要去學習菩提心的根本，那也就是大悲心；大悲心之前，必須成辦大慈心。所以為了能夠成辦大悲心的緣故，要如此的思惟。此復若思，自於生死安樂匱乏，眾苦逼惱，流轉道理，身毛全無，若動若轉，當自己思惟自己的生死輪轉，或者是輪迴過患的時候，我們的毛髮豎立的，都不會有任何類似這種感受，或者內心沒有絲毫感觸的時候，則於其他有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。就沒有辦法看到他人遭受痛苦的，或遭受煩惱壓迫的時候，而產生這種不忍的悲愍心，這是絕對辦不到的。
如同入行論云：「於諸有情先，如是思自利，在觀有情悲愍之前，必須從自身先體會到煩惱的痛苦，這樣我們從自身真正的厭離煩惱痛苦的時候，才有辦法由自身的經歷，轉移到他人的身上，這時候才會產生悲愍心，夢中尚未夢，何能生利他？」在夢裡面，你都不厭離三有輪迴，怎麼可能會緣他人，想要去幫助他人遠離三有輪迴痛苦呢？這是沒有辦法的，這是不可能的，只是嘴巴說說的而已。故於下士之時，思惟自於諸惡趣中受苦道理，及於中士之時思惟善趣，無寂靜樂唯苦道理。次於親屬諸有情所，比度自心，由自己的經驗去體會，而善修習，即是發生慈悲之因，菩提之心從此發生。故修共同中下心者，也就是共下士道和共中士道，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。並不是為了讓自己獲得後世的增上生而已，或者是為了讓自己獲得別解脫而已，不是的；共中士道和共下士道最主要的目的，是為了成辦大乘，為了能夠生起菩提心而說的。
（70頁）如是又於彼二時中，思惟歸依及業果等多門，勵力集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行。而且生起菩提心的時候，要透過長時間的積資淨障，廣大的福報資糧，以及淨除障礙才有辦法。修治相續之方便，七支行願及歸依等；故應了知此等即是發心方便。而且透過七支供養，還有歸依等，生起菩提心的時候，要具有很多的因緣，這些我們都要了知。
此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，所以這以上就是說到，為什麼要說三士道的主要原因，最主要是為了生起菩提心。宗大師在此就呼籲，傳授道次第的這些法師們，或者是師長們，為弟子傳授《廣論》的時候，要對上述所說的這個內容要產生決定，要產生定解。所以在此說到，尊重（上師）亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。每次修時當念此義，修菩提心發生支分極應愛重，也就是上師或者是傳法者，為弟子傳授《廣論》內涵的時候，一定要讓弟子們知道，現在修學共下士道或共中士道的法門，是為了發起菩提心而生起的，也就是現在所說的一切，都能夠跟菩提心結上因緣，這是非常重要的，所以「極應愛重」。若不爾者，則此諸道與上士道別別無關，如果這樣的話，那就變成了下士道，而不叫做共下士道了；這樣就會變成中士道，而不是共中士道了，因為這個跟上士道沒有關係。
乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，如果弟子們只有到上士道的時候，才會去思惟菩提心的利益，那就錯了，這種引導方式是完全錯誤的。其實在共下士道，和共中士道的時候，就要對菩提心發起信心，知道菩提心的殊勝利益。而不是只有在上士道的時候，才會對菩提心產生殊勝歡喜，這樣在引導上會產生錯誤。或於此間失大利義，故於此事應殷重修，所以要特別的注意。
如是修習中下之道及善修習，如上士時所說道已，於相續中隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故，應以不共歸依為先而受願軌，為了能夠讓使我們的心續中，生起真實的菩提心，為了使這個菩提心非常的堅固，所以先以大乘不共的歸依來受願心儀軌，由願儀軌正受持已，於諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度四攝菩薩行等。若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。受了願心儀軌之後，如果真正的想要學習六度萬行，這種想學菩薩學處的，這種非常堅定的希求心生起，那時候就應該行菩薩行，受菩薩戒了。
次應捨命莫令根本罪犯染著，餘中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染，設若有犯，亦應由於如所宣說，出犯門中善為淨治。如果受了菩薩戒之後，要好好的遵守，尤其是根本罪，不應犯根本罪，或者違根本罪。至於像其他惡作，或者是下纏等，這些種種的學處，也特別的小心去遵守。如果有犯惡作等菩薩學處，要馬上去懺悔。次應總學六到彼岸，特為令心於善所緣，堪能隨欲而安住故，應善學習止體靜慮。道炬論說，為發通故修奢摩他者僅是一例，覺窩於餘處亦說為發毗缽舍那，故為生觀亦應修止。
之後我們就要好好的去修止觀了，雖然在《道炬論》裡面說，為發神通而說了修學奢摩他，但這只是理由的其中之一。最主要的如同覺窩，也就是阿底峽尊者，在其他的論典裡面有說到，為了發毗缽舍那而修止，所以受了菩薩戒之後，我們要好好的來修學止觀。
次為斷執二我縛故，以見決定無我空義。次應將護無謬修法，成辦慧體毗缽舍那。成辦了止觀雙運之後，光是止觀雙運是沒有辦法成為出世間的止觀雙運，為了能夠成為出世間的止觀雙運，必須緣空性。而且這空性的內涵，必須無謬正確。這也是為什麼，為了能夠斷除人我執和法我執，也就是一切煩惱的根本，必須去決定無我空義。用之前所成辦的止觀，來緣取性空，這樣才有辦法真正的斷除，人我執和法我執的根本。
如道炬釋說，除修止觀，學習律儀學處以下，是為戒學；奢摩他者，是三摩地或為心學；毗缽舍那，是為慧學。在此說到整個道次第的內容，其實都包含在三學裡面。復次奢摩他下是方便分，福德資糧依世俗諦所有之道，廣大道次；起三種殊勝慧者，是般若分，智慧資糧依勝義諦甚深道次。應於此等次第決定、數量決定智慧方便，僅以一分不成菩提，發大定解。而且道次的內容，不只是都可以被三學所攝以外，最主要是由二諦來宣說福德和智慧兩者的資糧。由世俗諦說了所有的福報資糧，為什麼？因為這些的福報資糧，大部分都是緣世俗諦而來發起的。依由緣勝義諦，而去累積真正的智慧資糧，因為能夠直接消除人我執和法我執的，這種通達空性的止觀雙運，他的所緣境最主要是勝義諦。所以道次第的內容是完全符合佛陀的聖教的精髓，也就是由二諦所說的二資糧，以及三學、三藏所說的內涵。
（71頁）由如是理，欲過諸佛功德大海，佛子鵝王是由雙展，廣大方便圓滿無缺世俗諦翅，所以要越過菩薩的五道十地的功德大海，到達佛果的彼岸，必須展開兩個翅膀。第一個就是廣大方便圓滿無缺世俗諦翅，這是第一個。第二雙翅膀，就是善達兩種無我真實勝義諦翅，善達二種無我真實勝義諦翅，乃能超過，如果沒有這兩個翅膀，非能超過，非是僅取道中一分，如折翅鳥所能飛越。如入中論云：「真俗白廣翅圓滿，鵝王列眾生鵝前，承善風力而超過，諸佛德海第一岸。」
「如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒。以若入密速能圓滿二資糧故。」如果在顯教的基礎，已經建立好的話，就像之前所說的，有生起菩提心，為了使菩提心堅固的緣故，而來受願心儀軌。之後如果我們覺得可以遵守菩薩學處，可以行菩薩行，來受菩薩戒，發起行心，之後來修止觀，之後再去學習空正見，再以證得的止觀，再去緣性空。這種的顯教基礎已經成辦之後，就是共道淨相，都已經成辦之後，就必須要去學習密咒了。因為密乘能夠使我們快速的成就圓滿二資糧，如果覺得自己真的沒有這個能力，沒有這樣的因緣，那就好好的把這個波羅密乘的這種基礎好好把它打穩，令這種的功德增廣。在此可以看到宗大師在本文說到：如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒。以若入密速能圓滿二資糧故。設若過此非所能堪，或由種性功能羸劣不樂趣者，則應唯將此道次第漸次增廣。
若入密咒者，則依知識法，勝出前者，修學密咒上師瑜伽非常的重要，所以依止善知識的心力，要比波羅密乘的時候的依止善知識的心力，還要來得強大，所以親近善知識要作得非常好，依咒所說應當隨行，以總一切乘，特密咒中，珍重宣說故。「次以根源清淨續部，所出灌頂成熟身心」也就是一切密咒的成就，都是由之前所說的親近善知識來成辦，尤其是密乘，這個在密咒裡面非常認真的看待「親近善知識」的這個法門。親近善知識己，之後我們以清淨的心續來接受灌頂，接受灌頂的目的是成熟身心，促成這樣的因緣，「爾時所得一切三昧耶及律儀」因為接受灌頂，進入壇城會接受到金剛三昧耶的緣故，所以這個三昧耶就是等於戒體，我們要尊守密咒的戒學，所以要如同守護自己的性命般的，來護持金剛三昧耶。因為以金剛乘的戒體來講，根本罪破了，是可以再受的，跟別解脫戒是不同的。可是已經破掉的這個根本戒，因為相續已壞，所以功德再深，非常困難。雖然這個戒還是可以再次的回來，以金剛三昧耶戒來講，可以再次的回來，可是因為已經破了，功德很難生起的緣故，所以盡量讓自己不要去違反根本戒。所以在此有說到：
次以根源清淨續部，所出灌頂成熟身心。爾時所得一切三昧耶及律儀，應寧捨命如理護持，特若受其根本罪染雖可重受，然相續已壞，功德難生，故應勵力，莫令根本罪犯染者。又應勵防諸支罪染，設受染者亦應悔除防止令淨，以三昧耶及諸律儀，是道本故。
如果根本罪沒有違犯，可是像是其他的這些罪行，如果犯罪的話，要馬上的以懺悔心來淨治，或者去除這些種種的犯罪的業障，或者是罪障。因為在密咒裡面，清淨三昧耶，還有清淨的律儀，這是非常重要的，這是成就密乘功德的根本，或者是基礎。戒體清淨後，如是的遵守、嚴謹的遵守戒學之後，我們要做什麼呢？如果是在金剛乘的事部、行部、瑜伽部就屬於下三部，一開始就先學有相瑜伽；有相瑜伽堅定之後，再來學習事部、行部、瑜伽部，下三部的無相瑜伽，這是以下部的修學來講。如果是以上部，無上瑜伽部而言，先學生起次第，之後再學圓滿次第，所以在此說到：
（72頁）次於續部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，隨其一種善導修學。此堅固已，若是下部無相瑜伽或是上部滿次瑜伽，隨於其一應善修學。如果我們一開始所接觸的是事部的話，那就修學有相瑜伽；如果接觸所學的密乘，是屬於無上瑜伽的話，一開始就要修學生起次第，就是看你所學的是上部、還是下部來決定學有相，或者是生起。這也就是為什麼「隨於其一應善修學」的意思了。如果堅固、堅定的話，以下部來講，就是往無相瑜伽修學；以上部而言就是再次修學圓滿次第。
道炬論說如是建立道之正體，故道第亦如是導，所以所謂道次的引導，是要真正的顯密大小乘圓滿的來引導，大覺窩師於餘論中亦嘗宣說，在其他論典也如是的宣說。攝修大乘道方便論云：「欲得不思議，勝無上菩提，賴修菩提故，樂修為心要。已得極難得，圓滿暇滿身，後極難獲故，勤修令不空。」又云：「如犯從牢獄，若有能逃時，與餘事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與餘事非等，應當出有宅。」又云：「歸依增上戒，及住願根本，應受菩薩律，漸隨力如理，修行六度等，菩薩一切行。」又云：「方便慧心要，修止觀瑜伽。」定資糧品亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤於修習。瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」
庚二、所為義
第二所為義者。若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶？如果共下士道和共中士道等的法義，都是屬於上士道的前行，豈不等於整個《廣論》都在講上士道了嗎？如果是這樣，為什麼需要多加共下士和共中士，為什麼要這樣分類呢？在此宗大師就回覆，其實這個問題在之前已經有問過，宗大師那時候就說我在之後會作解說，現在就是解說的部分，宗大師回覆到：
別分三士而引導者，有二大義；一為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。二為廣益上中下心。所以為什麼要分共下士、共中士和上士呢？主要原因有兩者，第一個如果沒有經過，共下士、共中士就自以為是大乘者，那就是增上我慢。進入大乘者是必須經過共中和共下，可是有些人不知道這個法義，他覺得我就是大乘，而產生增上我慢，為了摧伏這種的我慢，有這種的殊勝，這是第一個。第二個為了能夠，廣泛的饒益一切下士夫、中士夫、上士夫，雖然《廣論》最主要是為了生起菩提心，為了進入大乘，而說了共中、共下，可是如果有士夫，他真的沒有辦法生起菩提心，沒有這種能力學上士道，至少他可以配合著共下或共中來滿足自己的所需。所以雖然是為了上士道的目的而說，可是如果他真的沒有能力進入、或者引導到上士道，至少可以滿足他現有的心願，也有這種的利益，所以在此說到了：
廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫，故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品，俱無成故。所以透過共中士道和上士道的法義，使得中士夫和上士夫他們都能夠滿足自己的所需。因為共中士道確實有這樣的能力，圓滿一切的中士道者所需要的法義，具有這樣的功能。雖然它是共中士道沒有錯，是為了引導上士道而說的，可是如果中士道的人，他要去學習，也可以從共中士道的法義去獲得他所想要，它具有這樣的能力。
同樣的共下士道，雖然是為了引導上士道而說，共下士道裡面所詮釋的法義，足以讓下士道者，來滿足他現前的增上生的利益。所以下品補特伽羅，雖然為了讓他修學上士道，而說了共下士道，可是他如果因緣不具足，沒有辦法發起上品意樂的話，至少他不需要放棄下品，因為放棄下品沒有利益，所以他也可以圓滿他所希求的下士意樂，這是可以發能的。
況且說了共中和共下的殊勝，不只對中下士夫有利益以外，對於上士道者也是有利益的。為什麼呢？在此說到：（73頁）復次，為具上善根者，開示共道，有什麼好處呢？令其修習，此諸功德或先已生，為了能夠獲得上士道，必須先生起這些共道的內涵。如果生起的話，生起下下可導上上，所以會有增上的功德。若先未生速當生起。如果還沒有發起這些共道的話，要馬上策勵自己趕快生起，若生下下可導上上，故於自道非為迂緩。他不會一直停留在一個原點，不會覺得沒有路可以上去，它一直有路可以學上去的，所以一直可以讓自己增上的意思。須以第引導心者，陀羅尼自在王請問經中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。在經典裡面也有說到，具有智慧者，去製造牟尼寶的時候，是如何去製作牟尼寶，這個過程有說到這樣的內涵。我們可以配合著來知道，為什麼要這樣三士引導。
龍猛依怙亦云：「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道次第引導。聖者無著亦云：「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情先審觀察，知劣慧者為說淺法，隨轉粗近教授教誡；知中慧者為說中法，隨轉處中教授教誡；知廣慧者為說深法，隨轉幽微教授教誡，是名菩薩於諸有情次第利行。」聖天亦於攝行炬論，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。攝此義云：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」《四百論》中亦說道次極為決定，「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有決定次第。敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」月稱大阿闍黎亦引此教為所根據，成立道之次第決定。現見於道引導次第諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。
這以上宗大師就是引經據論的，引用了許多印度大阿闍黎、大論師他們所說的道的次第，「先有增上生，後有決定勝，先有波羅密乘，才有金剛乘」的這種道次第的決定內涵，決定法義。所以我們修行者，從凡夫地到佛地的整個地圖，要去了解時候，必須知道這個道的前後次序，這是非常重要的，這個我們必須去了解。這以上已經結束了道前基礎的部分。