更新日期:2010/06/03 21:17:19
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 21:15:13 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第28講）
ＣＤ（中）共中士道 5-5 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
壬四、此等攝義
（186頁）第四、此等攝義者。如前所說，由業惑集增上力故，生起苦蘊生死道理，及特由其十二有支轉三有輪。於斯道理善了知已，正修習者，能壞一切衰損根本極重愚闇，除遣妄執內外諸行從無因生，及邪因生一切邪見，增盛佛語寶藏珍財，如實了知生死體相，便能發起猛利厭離，於解脫道策發其意。是能醒覺諸先修者，能得聖位微妙習氣最勝方便。如是亦如妙臂請問經云：「於愚癡者，以緣起道。」，稻稈經說：「善見緣起，則能遮除緣前後際，及緣現在一切惡見。」龍猛菩薩云：「此緣起甚深，是佛語藏寶」。毘奈耶教中說第一雙（即舍利弗與目犍連）所有現行，謂時時中遊觀五趣，遊觀之後還贍部洲，為諸四眾宣說彼等所有眾苦。諸有共住、近住弟子，不樂梵行，即便引彼付第一雙，請為教誨。二人受已教誨彼等，得教授已，愛樂梵行便能證得殊勝上德。大師見此問阿難陀，啟白其事，佛曰：一切時處，不能遍有如第一雙，應於門房畫生死輪，分為五分，周圍當畫十二緣起流轉還滅，其次乃興畫生死輪。又為仙道大王寄佛像時，於下繪寫十二緣起流轉還滅而為寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。
己二、彼生起之量
（187頁）第二、生此意樂之量者。如是由於苦集二諦及其十二緣起支門，詳細了知生死體相，欲捨生死，欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此，亦是出離意樂，然唯爾許猶非止足，如六十正理論釋云：「處於無常熾然大火三地之中，如入火宅決欲超出。」又云：「如囚欲脫獄」等。如前所引，謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量，次後更須令漸增長。
在此說到了，何為生起了中士道及共中士道之意樂，也就是隨時隨地，自然而然會發起，看到三界輪迴任何的享受，都不再貪著，而且會想要厭離、噁吐。就像是如果我們現有的房子，我們在裡面，這房子被火燃燒，發生火災的話，我們會想盡辦法脫離這個房子，而不會再去貪戀這房子裡面的裝潢或裝飾等等，會想盡辦法的離開。同樣的道理，對三界的輪迴，要產生這種的出離心，如果能夠這樣自然而然發起的話，那才是真正生起出離心之量，在此之前必須努力精進的去發起。
又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，就像是一點點的麵粉，洒在酒上面，這樣它只是在酒上漂浮而已，不像是一大袋的麵粉完全倒在酒裡面，那就變成溶在一起了。可是不是，我們現在的出離心，就像是在酸酒上面，漂浮著一點點的麵粉一樣。如果我們的出離心只有這樣的話，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。所以我們的出離心也是如此，若如是者，則於滅除苦集之滅，求解脫心亦復同爾，我們追求解脫的這種發心，也是表面上的，所以故欲正修解脫道心，亦唯虛言。就是說要求解脫的這種修法之心，也是表面的。見他有情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，故云大乘，亦唯隨言知名而已。所以我們說生起了大乘心，生起了菩薩心，也是如此而已，只是表面上而已，故當取此中士法類，以為教授之中心而善修習。
己三、除遣於此邪執分別
在此有人說，對於生死生起厭離、厭患，這是聲聞和獨覺才會去做的，這是小乘人要去發起的，可是菩薩們不應該生起對於生死的厭離，為什麼呢？因為他們引用著《不可思議秘密經》裡面說的，「諸菩薩者為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利」，後來又引用其他的經文等，而說到了諸菩薩會住在生死，所以不厭離生死，於是產生這種的問題。宗大師在此就回答說，這是對於經義不了解，完全顛倒執著而產生的大錯誤。菩薩們對於生死，不會厭離的意思，並不是說沒有看到煩惱和業的過患，而產生的不厭離，不是的。菩薩們因有大智慧的緣故，所以能夠比聲聞、獨覺，還要更深刻的去體會到煩惱的恐怖，煩惱的過患，比聲聞、獨覺看得還要深，看得還要明白。所以對於煩惱還有業等的這種厭離心，是聲聞、獨覺都不能及的；可是菩薩不會因為自利，自己個人的利益，想要脫離生死。為什麼呢？因為由利他的悲心的緣故，所以菩薩縱使看到如此厭離的煩惱，還有生死輪轉，可是為了利益有情，寧可在生死苦海當中，為利有情而發大精進，而說到了生死中不厭離等的道理，而並不是沒有看到煩惱的過患，這個是我們必須去了解的。在此宗大師在本文有說到：
（188頁）第三、除遣此中邪分別者。若作是云：若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住，故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。不可思議秘密經云：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」又云：「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」又云：「薄伽梵！聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周遍攝受無量生死。」說完之後，宗大師在此回答：此是倒執經義成大錯謬。經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。如是月稱論師亦云：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死際發大勇進，剎那剎那悉能生起，一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧，知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。
（189頁）又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利，況云利他？此乃一切衰損之門，如果不厭離的內涵，搞不清楚，反而被業和煩惱增長而漂流生死，自己的問題都沒有辦法解決，更何況是利益一切有情呢？這是不可能的。如果自己的出離心都還沒有生起，還說要幫助他人的，跟小乘修行者比起來，那是百倍、千倍、萬倍，還要來得糟糕，所以較小乘人極應厭患、極應滅除。若由大悲願等增上，如果是生起了出離心，由自己身上如實的體會輪迴的過患，而出生厭離。但是從他人身上，去體會到厭離的時候，而產生了悲愍心，由這種的大悲願的增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。此二不同。若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，菩薩地說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。
所以菩薩真正的稀有是，明明看到三有一切的過失了，而且他們看得比聲聞、獨覺的這些修行者，還要來得更深、更仔細，完全的厭離煩惱。我們從聲聞、獨覺修行者的體證上，可以知道說他們對於煩惱的厭離是多麼的深刻，可是菩薩會比聲聞、獨覺對煩惱的厭離還要來得深刻；可是在這個同時，菩薩卻由大悲心，願意讓自己住在生死輪迴當中，為了什麼呢？為了利益有情，這才是真正的稀有。若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜？宗大師說的真的是非常好，非常的強而有力。中觀心論亦云：「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」
又菩薩地說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是菩薩觀行四百論之意趣。月稱論師於彼釋中亦詳明之，如云：「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰：諸苾芻，有情類中不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族，隨一處所。」了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬、無依無怙諸眾生故，安忍躍入。無上密咒亦須此理，如聖天攝行炬論云：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，遍捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。」所以要進入金剛乘的話，也要有這種非常強烈的出離心，才有生起金剛乘的基礎，因為金剛乘的基礎，菩提心要生起的時候，必須要有這個出離心。
己四、決擇能趣解脫道性
（190頁）第四、決擇能趣解脫道性者。如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心？貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」又云：「噫！世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛？」當自策勵，修習生死所有過患。如七童女因緣論云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往尸林。」依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁。（這小孩就說到）云：我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者（新煮的蔓菁）又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰：此都是蔓菁云。
如是我等，見、聞、憶念世間安樂，一切皆應作是念云：此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心，非唯空言。這才是真正的生起出離心之量，如果能夠自然而然，不用蓄意、刻意的思惟而去產生的話，這才是真正的發起出離心之量。如親友書云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。此復要待滅除二因，謂煩惱、業。此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。能夠瞬間當中累積很多的新業。故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。
此中分二
庚一、以何等身滅除生死
庚二、修何等道而為滅除
庚一、以何等身滅除生死
以何等身滅除生死的時候，宗大師在此說到，由在家身修學正法，有許多種種的障礙，和許多的過失。可是出家的話，能夠斷除這些種種的違緣，而且成辦許多修學正法累積資糧的順緣。所以斷生死的工具，身體來講，出家是最為殊勝的。如果是智者，應當歡喜出家。如是的思惟在家的過患，和出家的功德，使得我們對出家的意念堅定。而且又說到了在家的時候，因為多錢有多錢的痛苦，錢不夠有錢不夠的痛苦，所以我們會為了外在的物質而去煩惱，沒有辦法真正的去行善法，所以在這種的情況比較下，出家的功德確實是非常不可思議的。宗大師在此本文有說到：
（191頁）如親友書云：「執邪倒見，及旁生、餓鬼、地獄、無佛教，及生邊地蔑戾車、性為騃啞、長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。大瑜伽師云：「現是從畜分出之時。」博朵瓦云：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」好不容易今天獲得了暇滿人身了，現在不修何時修？
此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。若數思惟，在家過患、出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。此中道理當略宣說，於是宗大師要針對這部分，引經據論的來作解釋，其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。本生論云：「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。於是宗大師又對出家眾說，如果我們出了家了，可是對外在的資具，還是像在家一樣，如此的歡喜追求，那有沒有出家又有什麼差別呢？若不爾者居家無別，又居家者與法相違，故居家中難修正法。可是在家的話，雖然自己本身想要修法，可是隨著自己的親朋好友，自己的家眷等，這些種種的大大小小世間瑣事又不能脫離，一定要一起生活，所以雖然自己想要修學正法，事實上會有「心有餘而力不足」的困難，所以難修正法。
即前論云：「若作居家業，不能不妄語，有時候為了配合自己的家人眷屬，不想要妄語的情況下，也必須得妄語等，於他作罪者，不能不治罰。自己吃素，可是為了自己的兒女而殺生的這種實例到處都是，又殺魚、又殺蝦。行法失家業，顧家法豈成？法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家？」又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住？」應數思惟如是等類在家過患，發願出家。
（192頁）復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，如七童女因緣論云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是？目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞？何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處？」又應希願，用草為座，臥無覆處，霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著？何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂？」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似於七童女因緣所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因。背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。
（193頁）「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用？何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城？」此等一切皆是希願：作出家身、作此諸事。伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」勇猛長者請問經亦云：「我於何時能得出離苦處家庭？如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，住和敬業？彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。此之主要為慕近圓，就是比丘戒，應該發願將來能夠獲得具足戒，具足的緣故就是圓滿戒。莊嚴經論云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重，因為別解脫戒是聖教根本別解脫戒，也就是別解脫戒。
庚二、修何等道而為滅除
在此就說到欲修何道而滅除生死呢？也就是透過了戒定慧三學，來滅除生死的。戒定慧三學裡面，以戒學為主，因為有了戒之後，才會有定、才會有慧等這些種種的功德。宗大師在此有詳細的解說了戒學的功德。我們可以看宗大師在本文裡面有說到：
第二修何等道而為滅除者。如親友書云：「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」應學寶貴三學之道。其中三學數定有三：初，觀待調心次第數決定者，謂散亂心者令不散亂，是須戒學；心未定者為令得定，謂三摩地或名心學；心未解脫為令解脫，是謂慧學。由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。
（194頁）觀待得果數決定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣。毀犯之果是諸惡趣；心學之果，謂得上界二種善趣；慧學之果即是解脫。上述就說到了三學的性質，三學的果位。戒學最主要是不被煩惱所侵害，也是一種防護的作用，因為我們會隨著煩惱的散亂，而去做出種種的惡行。就像我們在跟敵人打戰，還沒有打擊對方之前，至少先要防護自己，不讓對方打倒我們，所以要捍衛自已。這是由戒學的部分來捍衛自己，保護現有的能力，令自己不只是鞏固捍衛自己以外，也可以使得自己的善業功德增長。因為沒有戒學的大地，就長不出道諦功德的果實、樹木了，所以一定要有戒學。
定學的意思就是，因為我們真正要去消滅煩惱仇敵的話，必須要有強烈的武器，要非常尖銳的武器才有辦法。如果沒有專注於善所緣的定學，那我們的心很容易隨著散亂而走，這樣就沒有辦法專注了。就像如果有兵器，可是不尖銳也沒有用，所以必須要有定學，來專注於自己所要修學的善所緣。再用慧學，就是不可缺少的慧學，才有辦法去對治我執，因為一切煩惱最主要根本自性執著，它執取是有自性的，所以唯有透過無自性的認知，才有辦法去對治有自性的執著，所以一定要有慧學才能正對治煩惱。所以戒定慧這三學是不可分離的。這以上說到戒定慧三學的學性，它的性質。現在講到果的部分，如果我們戒學沒有好好遵守，將會墮入於惡趣；戒學好好遵守，我們將會投生於善趣。
定學之果，為得上界二種善趣，由定學的緣故，可以投生到色界和無色界，兩種的善趣。之前戒學是人、還有天，天是欲界天的善趣而已，並非是色界和無色界。色界和無色界是由定學。慧學之果，即是解脫。
總其所生，謂增上生及決定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是本地分說。又諸先覺，待所斷惑亦許三種。又有另外一種說法，就是說戒學謂破壞煩惱，定學為伏其現行，慧學為盡斷種子，故有三學。次第決定者，本地分中引梵問經顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」此中尸羅是為根本，餘二學處從此生故，次依尸羅能得第二心樂靜定。尸羅就是戒學、戒體，透過戒律才有辦法生起定。心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。三學自性者，如梵問經云：「應圓滿六支，四樂住成就；所以在此又說到了，戒學的圓滿六支，定學的四樂住成就，以及慧學的於四各四行，智慧常清淨。」
此中戒學，圓滿六支，一具淨尸羅，二守護別解脫律儀，此二顯示解脫出離尸羅清淨。三、四軌則、所行俱圓滿者（三、軌則圓滿，四、所行圓滿），此二顯示無所譏毀尸羅清淨。五於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨。六受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。
這以上是說到了戒學的圓滿六支，接下來說定學的四樂住成就的部分。四心住者，謂四靜慮，也就是初禪、二禪、三禪、四禪，此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。接下來就講到慧學的部分，也就是之前在《梵問經》裡面所說的，於四各四行，於四是那四個呢？謂四諦。各四行，就是每一諦都有它四種的行相，所以稱為四諦十六種行相，所以在此說到了於四各四行。宗大師的本文說到：四謂四諦，各四行者，謂苦中無常、苦、空、無我，苦諦的四種行相，就是無常、苦、空、無我。為什麼要說四諦十六種行相的原因，是因為要破除十六種顛倒執著，而說到了四諦十六種行相。像是苦諦上就有四種的執著，無常執為常，苦執為樂，空執為境，無我執為有我等，而產生這四種顛倒執，於是說到破除顛倒行相的四種正行相。
同樣的集中有四，因、集、生、緣，同樣的滅中有四，滅、靜、妙、離。道中又有四，道、如、行、出，達此十六有十六相，是為慧學。若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理，如果在此是講到中士道，而並非是共中士道的話，那就針對三學作很廣泛的解釋了。但是在此最主要是為了引導上士道而說，所以至於有關下述所說的，尤其是定學的部分，還有慧學的部分，接下來在奢摩他、毗缽舍那的時候會廣說，所以在此宗大師就不多作解釋了。然非如是，因為這裡並非是只有講中士道而已，故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。
（195頁）當略宣說學戒之理。此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜，如大涅槃經云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，猶如地是樹等根本。戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導。戒是一切法幢，如帝釋幢。戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道。戒如藥樹治療一切罪惡病故。戒是險惡三有道糧。戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故。戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故，戒是橋梁度罪河故。」龍猛菩薩亦云：「戒是一切德依處，如動不動依於地」動就是講到有情，不動就是講到花草樹木等，皆是由地慢慢地成長、增上的，所以一切的功德都是由戒學而來增長廣大的。
妙臂請問經云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」應如思惟。若受不護，過患極重，如果戒體，如是的去遵守戒學的話，將會獲得許多廣大的功德。可是如果受了戒體，但是沒有守護的話，那這種的過患，是非常嚴重的。如苾芻珍愛經云：「或有戒為樂」有一些人因為戒體而得到安樂，但是有一些人因為戒學而痛苦，為什麼呢？因為「具戒則安樂，毀戒則成苦。」所以在此說到，或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」
此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。宗大師又再次的說到，我們要如何的去對治煩惱，煩惱為什麼能夠增長廣大的原因，是因為我們缺乏了四種對治力，那四者呢？無明對治者，就是對法義的不了解。放逸對治者，就是隨著妄念，也就是沒有正知和正念的緣故，再加上無慚、無愧而產生的這種煩惱增長廣大。第三不敬對治者，對於三寶的不敬等，而產生的這種煩惱的增上。第四煩惱熾盛對治者，也就是自己三毒煩惱裡面那一者比較強，就對針對那一者而去作對治，所以在此講到這四種的修學之理。現在可以看到宗大師在本文說到：
如何修學之理者。四犯因中，無知對治者，謂當聽聞，了知學處。放逸對治者，謂於取捨所緣行相，不忘憶念，及以正知率爾率爾觀察三門，了知轉趣若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。不敬對治者，謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。煩惱熾盛對治者，應觀自心，何煩惱盛，那一種煩惱強烈，而去勵修對治。若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。若不如此思惟，放縱自己的話，那所得的果報，絕對是只有痛苦而已。所以在此說到了純苦，唯有痛苦而已。如分別阿笈摩云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」故應勵力，莫為罪染。如果犯罪的話，要馬上懺悔來洗滌我們的罪障。如果戒律沒有好好的持守，為脫離生死，想要到達解脫的王城，如果沒有戒的雙足，而有壞戒的雙足，不但不能到達解脫的王城，反而會墮落生死。宗大師在本文說到：
（196頁）假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。梵問經云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」成就真實尸羅經云：「諸苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡。毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」此具因說，故當捨命而善守護。若不能爾，則應審思：我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。這樣的話，剃了頭髮，披了袈裟，沒有意義。
如三摩地王經云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭？」若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱并及譬喻如三摩地王經云：「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。於是宗大師有補充，因為現在五濁惡世的時候，已經慢慢的有衰敗的現象，也就是連比丘都沒有辦法守在家居士五戒，的這種五濁惡世的時候，如果我們能精進學習戒學的話，其果的殊勝是不可思議的。即此經云：「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」
於是宗大師又非常仔細的說到，我們凡夫的起心動念，我們可能會想說，既然已犯的罪可以懺悔的話，那就無所謂了，再犯也無所謂，我們還可以反覆的懺，以這種的心態來受持的話，如食毒藥，這是引用許多的經文說到，在此可以看到本文說到：
（197頁）又若念云：毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。如彌勒獅子吼經云：「慈氏！末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云：悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」又云：「慈氏！於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。
如妙臂請問經云：「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，在此的調伏就講到如同戒經裡面，如同戒律裡面所說的，應該要去行。也就是如果是修學金剛乘的密咒的修行者來講，除了一些少許的羯摩，也就是出家人所作的儀軌；以及少許的一些遮罪，出家人應守的，像是必須穿三衣等等的，這種的遮罪，不應行以外；其餘大多數的最主要的戒學，都應該像在家人，尤其像比丘一樣的去持守，而且非常嚴謹的持守。所以要如同調伏所處而行，調伏就是戒經裡面所說的，而來行持。為什麼戒律我們稱為調伏呢？因為調伏身語二業的緣故，所以在此的調伏是指戒的意思。
況出家咒師，又能成就密咒根本亦是尸羅。能夠成就金剛乘的成就，最主要根本是來自於戒的緣故。妙臂請問經云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」曼殊室利根本續云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成？此毀戒有情，何能生善趣？且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成？」
（198頁）康隴巴亦云：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」霞惹瓦亦云：「總有禍福皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」覺窩亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶？既決擇已，於此安住。我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云：菩薩行中不曾遮耶？不違彼耶？安欲根本隨持律轉。」所以宗大師解釋了我們必須遵守持戒之後，他又說到了，不只持戒必須嚴謹遵守戒學以外，為了使戒能夠增上，為了使戒能夠更為清淨，我們應該如是行，所以在此有說到：
如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，不鬥煩惱戒不能淨。若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。在此的矛是以正念正知的矛，數數擊刺，此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。若不爾者，初起忍受非理作意，我們一開始煩惱產生的時候，不會很強烈的，那時候非理作意的力量沒有很強烈，可是那時候是非常緊要的時刻，如果我們放縱煩惱的話；當然如果沒有學過煩惱這個學問的人，不了解煩惱的人，不會察覺到這種的念頭是煩惱；可是我們現在知道煩惱的過患，煩惱的行相的話，應該是煩惱快要生起的時候，想說：我是不是要這樣作呢？會有這種的念頭產生，要馬上的消滅它。如果不消滅的話，放縱它的話，或者是自願承許它，或者承受它的話，那非理作意就慢慢增長；非理作意增長之後，產生強烈貪瞋的時候，想說：無所謂，反正就給它做下去，會有這種好像豁出去的心態，那時候就太晚了。
所以在此說到：若不爾者，初起忍受非理作意。在此的藏文「唐讀拉瑪」的意思就是自願接受。不刻意的去對治它，反而有一點類似明知故犯，自願接受這種非理作意，令其資養成無可敵，這樣就變成隨它去了，有一種豁出去的感覺，那時候已經太晚了，唯隨彼行。如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。所以一開始我們念頭快要產生的時候，那時候好像小火一樣的這種煩惱念頭，要當下截斷，這是非常重要的。應如畫水莫如畫石，對於煩惱來講，要像水上畫畫一樣，馬上的消失。可是對於善法的修行，要如同畫在石頭一樣，要刻得非常深刻。
如親友書云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。入行論亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」
（199頁）善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」世間的敵人，如果一次被消滅的話，再怎麼樣他還是有辦法慢慢的從其他的地方，養精蓄銳的再來打倒我們，再次的反擊我們。可是煩惱敵卻不是，煩惱敵只要它的根本斷除，就不會再次產生，因為煩惱沒有其他地方可跑。從自性上生起了、看到了諸法實相的智慧，只要實相存在，這個智慧永遠存在，煩惱根本沒有辦法再來。煩惱只要它的根本一旦去除，就可以永遠被斷除，為什麼我們現在不策勵自己，好好的斷除煩惱呢？在此宗大師說到：
世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復。然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。入行論云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。
在此的煩惱以梵文來講，是一種虛弱、微弱的意思，翻成藏文並非是微弱，而是我們現在所謂的三毒煩惱的意思。於是我就問昆倫喇嘛仁波切說：為什麼煩惱在梵文裡面叫做微弱，或者是力小的意思，煩惱其實它的威力很大。當我問昆倫喇嘛仁波切的時候，仁波切笑著回答說：要消滅煩惱不需要原子彈。
從另外一個角度來講，確實是如此，如果是外在的敵人要去消滅的話，你好言相勸也不行，你跟他講道理也不行，最後真的在無可奈何的情況下，最後只能投下一顆原子彈來消滅外敵了，否則怎麼辦？可是煩惱不是，要消滅煩惱，你只要講道理，看清楚實際的狀況，煩惱自然就被消滅了；所以消滅煩惱，從這個角度來講，確實是比較簡單。煩惱它只是看起來很有力量，實際上仔細的去解剖它，它很容易就被分解的；煩惱它的基礎非常不穩，它只是靠一種強大的串習力量，來勢兇兇而已，可是仔細的去看這個煩惱，它到底是長什麼模樣的時候，煩惱就慢慢的消失了，煩惱是非常微弱的。所以在此「煩惱敵不爾」，有梵文的意思，也有藏文的意思。梵文的意思就是微弱者，以藏文翻譯就是我們所謂的三毒煩惱，煩惱者。
煩惱為惑慧眼斷，第一個、煩惱就是微弱的意思，微弱者就是煩惱，這個煩惱由什麼而斷呢？智慧的眼而斷。但是以藏文來講，煩惱雖是煩惱，可是能夠被慧眼所斷，是兩種不同的解釋方式。遣離我意能何往？豈能住餘返報我？唯我志弱無精進。」女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事？」依此而行乃能生起。又傳說大覺窩一日隨見幾次，爾時定問：「生善心否？」有人去見阿底峽尊者，阿底峽尊者就會問說：生善心否？曾經有這種的傳聞。所以上述說到了，為了使我們的戒，不只是好好的遵守以外，能夠使戒又能增上獲得淨戒，所以我們必須對治煩惱。煩惱要如何斷呢？在此宗大師說到：
此諸煩惱如何斷者，謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。為了斷除癡心，所以我們多多思惟緣起，若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。這是斷癡的部分，現在講到瞋的部分，瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵，身心不只能夠感得現世以及後世的這些種種痛苦以外，也能夠斷除過去所造的善根，所以它才是真正的大怨敵。如入行論云：「無罪能如瞋。」故一切種莫令生起，尤其是修學大乘菩提心法門的這些修行者，更不應該生起瞋恚心，所以要由多門力來遮止瞋心。勵修忍辱，若不生瞋，則於現法，亦極安樂。
（200頁）如入行云：「若能勵摧瞋，此現後安樂。」貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死。又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。於是講到貪心的對治了，多修不淨觀來對治，否則的話，由貪心會使我們不斷的流轉在生死當中。世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恆常，近五何不害？」又易生難離，謂愛四事，利譽稱樂及於此等四相違品，意不歡喜。當修對治。此復總修生死過患，特修念死，所以上述說到，要對治貪瞋癡等的三毒煩惱之後，宗大師在此說到，為了能夠觀待生死過患，所以念死無常是非常重要的。即能退除。慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。斷除道理，如親友書云：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」若於四諦、三寶、業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。
在此又說到其餘的煩惱，又睡眠、昏沈、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。其過患者，如親友書云：「掉悔瞋恚及昏沈，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」勸發增上意樂經云：「若樂睡眠與昏沈，痰廕風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。若樂睡眠與昏沈，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。」又云：「若樂睡眠與昏沈，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」念住經云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」
（201頁）集法句云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」本生論云：「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」親友書云：「大王應知念身住，善誓說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」入行論云：「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。
如果我們可以從心深處看到煩惱過患，就像跟一個人相處久了，我們知道這個人真正的想要傷害我們。他不是有意的想要對我們好，而且這個人真的品行非常壞，想盡辦法要傷害我們。他非常的狡猾，嘴巴一直說要幫助我們，而且他非常的虛偽，裝飾得非常好，所以到目前為止我們都被欺騙了。當我們看到他的廬山真面目的時候，縱使在某種因緣，必須跟他相處，可是我們會從內心深處慢慢地跟他遠離。同樣的道理，無始以來到目前為止，我們被煩惱的虛偽給騙了，都不知道煩惱的真實面目是如何？可是從今天起，透過法義，我們看到煩惱的真實面目，從內心深處慢慢的遠離煩惱的話，自然就不會被煩惱的大勢力，來欺害我們了。
所以在此大覺窩弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云：「智然，後有人問，汝弟子眾以何而為教授中心？則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持。」確實是如此，現代人修行最主要的目的，就是為了引發神通，為了見本尊。很少人這樣講說，業和因果慢慢的了解，使我的尸羅清淨，很少人會認為這是修法的目的。故修之成就，當知亦是無明等惑，漸趣輕微。能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然於爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷。斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。入行論云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損？」
一般世間的愚夫，他們會覺得在戰場上殺敵，這才是最高的榮耀，所以在戰場上被敵人割傷的刀巴，會拿來炫耀說，這是我的戰績，會感到非常的榮耀。可是這種的利益，跟我們無始以來，為了斷除生生世世跟隨我們的煩惱大敵，為了消滅它的這種大利益比起來，消滅外在敵人的利益，真是小之又小，非常的輕微。可是為了這麼微小的利益，我們都能夠如此的榮耀的話，那為了這麼大的利益，為了消滅無始以來跟隨著我們的煩惱敵，受一點點的痛苦又算什麼？相反的我們應該更歡喜的，為了斷除煩惱，而去接受一切的痛苦才是。若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。所以真正的勇士，是消滅無始以來到現在，還跟隨著我們的煩惱敵。
戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。如果只是消滅外在的敵人，你不殺他，他也會死，所以如同斬屍體一樣，沒有什麼特別的意義。入行論云：「輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸。」故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。」道所治品，莫令侵害而當勝彼。已說共中士道次第。這以上已經圓滿了共中士道的部分。
菩提道次第廣論卷七終