更新日期:2010/06/03 10:02:44
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第7-2講）
又說到了一個比喻，就像是如果我們進入到一個非常黑暗的房間裡面，雖然這個房間裡面，色彩繽紛的裝飾，可是我們雖然用眼睛，但不一定能夠看見。同樣的道理，我們生為人道，具有人身，雖然我們具有智慧，但沒有聽聞的緣故，所以不知道何謂所取，何謂所捨；就像有眼睛，但是卻看不到黑暗房子裡面，色彩繽紛的裝飾品一樣。所以聽聞可以讓我們的眼睛，就像具有燈光一樣的眼睛，能夠看到諸色法，能夠看到這些裝飾品等。所以由聽聞我們能夠知道何謂所取，何謂所捨，何謂是非善惡的。
《本生論》裡面又有說到：因為聽聞的緣故，所以我們才有辦法知道三寶身語意的功德，才有辦法真正發起對三寶的信心。依由聽聞律藏的緣故，所以我們才能夠歡喜的來行善法、斷惡業，才有辦法作出令人歡喜的善行，而且讓別人尊重我們，成妙歡喜。依由聽聞禪定的功德，依由聽聞經藏的內涵，禪定三摩地的殊勝功德，所以我們才會依由九住心，去修學專注一境的這種禪定，讓我們的心獲得堅住。依由聽論藏的內涵，所以我們啟發智慧，才有辦法消除一切的愚癡，具有智慧的殊勝功德。所以聽聞會給我們帶來戒、定、慧，三者的功德。所以縱使要以自己的手足去換取聞法的殊勝功德，也是值得的。
於是又說到了，聽聞的這些種種功德。例如什麼呢？去除無明，尤其是愚癡的最主要明燈，最主要就是來自於聽聞正法。所以說到「聞除癡暗為明燈」，因為唯有聽聞才有辦法讓我們啟開智慧；啟開智慧之後，才有辦法對於實際狀況的不了解，或者顛倒的這種執著，才有辦法去斷除的。
而且聽聞之後，所獲得的這個知識，是所有財產裡面最殊勝的財產，最好的財產。為什麼呢？因為一般的財產，都有可能會被盜走，或者很難拿走，會有這些種種的問題；可是由聽聞所得到的智慧，這是沒有人可以盜取的，也沒有所謂拿不動的這種問題，你也不須為了守護它，又去買個保險櫃等等。像是我們在印度，就有很多的螞蟻，會把我們所留下來的這些像食品等等，把它吃光；如果你有依由聞法所生的智慧，它本身又沒有所謂會被螞蟻吃掉的危險性。所以盜等難攜最勝財，確實是如此。
智慧是摧毀愚癡的最好工具，所以是摧愚怨器開示方便教授最勝友。同樣的這個智慧由聞法而產生的智慧，是自己最好最好的一個朋友，也就是當自己遇到困難的時候，他是自己最好的老師，來教導我們如何解決問題，違緣轉為道用。也是自己最好的助手，因為當我們遇到困難的時候，由聽聞所得到的智慧功德，可以讓我們化解現有的危機，轉為成佛的順緣。
而且自己變得再怎麼樣的貧窮，可是由聽聞正法所生起的智慧，它不會放棄我們的，所以它是我們唯一的對我們最好的親人，所以雖貧不變是愛親。我平常有說到像有些人，有權又有錢的時候，他的周遭就會多了很多的朋友，這種的朋友我們就得要小心了，有可能會成為酒肉的朋友。因為當有一天，你真的沒有權，又沒有錢的時候，這些人連看都不會看你一眼的，所以這種的朋友不是真正的朋友。所以有時候遇到困難，我們才可以真正看到友情和友誼在那裡，誰才是我們真正的朋友，確實是如此。
總言之，由聞法所生的智慧，不會因為我們的貧窮，或者沒有權力而放棄我們，是絕對不會的。他會隨時讓我們的內心保持自信，無論在怎樣艱難的情況下，所以他永遠不會放棄我們。如果我們生病，服用藥物，有時候服用這個藥，可能會產生副作用，所以雖然這個藥對某一個病況的化解雖然有幫助，但是可能又會產生另外一種病情；可是由聞法所產生的智慧，是去除一切病情的最佳藥物，而且沒有任何的副作用，所以無所損害愁病藥。
而且由聞法所產生的智慧，可以讓我們消滅許多的罪業，因為我們知道了，何謂是善，何謂是惡，所以我們會盡量的預防，這種所有惡行的造作。所以不只是今世，可以讓我們的惡業減少到最低以外，將來墮落於三惡道了，或是將來對增上生有幫助的這些善法，我們都去修學，所以是摧大罪軍最勝軍。
而且聞法所產生的智慧，是我們一切美譽的來源，也是一切功德的來源，怎麼說呢？就像一般的世間法來講，有了知識，我們才有好的工作，我們才有薪水高的工作，這是因為有了知識的緣故。因為有了知識了，所以我們才有自信，所以做什麼事情才會順利，所以這些都是因為有知識的緣故。因為有了知識，所以我們無論是透過演講的方式，或者是受到別人的尊重等，才有辦法具有所謂的美德，因此才有辦法變得有名氣，人氣才會旺，我們的名譽、美譽是如此產生的，最主要是有知識的關係。所以亦是譽德最勝藏。
所以聞法所生的智慧，確實是最好的保障，因為他不會讓我們貧窮，而且只要這個知識存在，我們永遠都會獲得功德，所以它是最好的如意寶。而且有了這個聞法所生的智慧的話，我們可以在知識份子當中，我們並不會因為處於知識份子當中，而感到沮喪，或者是退怯，不會！我們因為有了智慧，所以我們可以跟他們同起同坐，而且可以跟他們談有智慧的內涵。所以對一個善士來講，它是最好的禮物。否則的話，沒有知識，沒有智慧，這些無論是說上流社會的知識份子也好，或者是具有智慧的這些善士也好，當他們要問你問題的時候，你腦筋裡面空白，沒有辦法回答，會有這種危險。但是由聞法所生的智慧，因為我們具有的緣故，所以縱使在這種知識份子裡面，我們也不會覺得退怯的，反而會有自信的，與他們互相的交流，而且感覺非常的自然，所以遇諸善士為勝禮。
於大眾中智者愛，具有智慧的人，他才能真正獲得智者的喜愛、的喜歡，因為他能夠非常如法的知道，何謂該作？何謂不該作？所以在他的思想上，或者在他的行為上，都是非常符合道德倫理的，確實是如此。
所以宗大師在說完聞法的勝利、殊勝之後，作了一個總結，我們現在在聽聞的，並不是一般的像是聽歷史一樣，或者像世間的學校一樣，只是學一般的知識而已，不是的！我們現在所要聽聞的是什麼？就是「什麼因緣能夠讓我們快樂，什麼樣的因緣會造成痛苦」，於是來作取捨的內涵，這是我們要去聽聞的。所以我們必須把所聽聞的內涵，轉為實際上生活的一種行為，這樣我們才有辦法遠離生死城。為什麼我們把生死輪迴比喻為生死城呢？
因為如果城門，或者城牆很高，城門鎖緊的話，我們不容易脫離這個生死城，所以為什麼有時候我們在經典裡面，時常看到輪迴把它比喻成生死城，是因為城牆很高，或城門也鎖住，我們不容易脫離。但是如果我們有了聽聞，而且如是的來修行的話，我們就可以很容易的來脫離生死城。所以我們現在看本文。
《聽聞軌理》
甲三、如何說聞二種殊勝相應正法
如何講聽二種殊勝相應法中分三
乙一、聽聞軌理（分三）
丙一、思惟聞法所有勝利
丙二、於法法師發起承事
丙三、正聽軌理
乙二、講說軌理
乙三、於完結時共作軌理
丙一、思惟聞法所有勝利
（15頁）首先講丙一、思惟聞法所有勝利。宗大師說到，聽聞集云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」又云：「如入善覆蔽黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」本生論亦云：「若由聞法發信意、成妙歡喜獲堅住、啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏。遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。」又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。
或是可以依由《菩薩地論》裡面所說的，以五種想來思惟聞法的殊勝。首先第一叫做「珍寶想」，就是佛出世是非常稀罕難遇的，同樣的佛所說的教法也是如此，因為稀貴故，所以作珍寶想。
第二是作「眼目想」，因為由聽聞我們會生起智慧，所以我們能夠看到何謂是所捨，何謂是所取，並且如實的去取捨，所以作眼目想。
第三作「光明想」，因為我們有智慧的眼目，所以能夠透過聞法，看到所有的如所有性和盡所有性，不會讓自己像處於黑暗當中的眼睛一樣，我們會具有光明，用眼睛去看到所有的如所有性和盡所有性，所以作光明想。
第四作「大勝利想」，什麼叫大勝利想？就是依由聞法所生的智慧，我們不只可以獲得暫時，更能獲得究竟利益。所以由聞法的這個智慧，可以讓我們圓滿究竟利益的緣故，獲得大勝利。作大勝利想。
依由聞法所生的智慧，所以涅槃還有大菩提的主要因緣，奢摩他還有毗缽舍那，止觀兩者我們會發起；因為由聞法所生的智慧，可以讓我們知道止觀的殊勝功德。所以當我們發起止觀之後，能夠生起止觀的這種不共安樂；但是在這個安樂當中，卻又不會造作任何的惡業，而且沒有所謂的散亂，以及沈沒等這種的罪行，所以故作「無罪想」。由這五想，來思惟聽聞的功德和勝利。所以我們現有看本文。
（16頁）復次，應如菩薩地說，須以五想聽聞正法，謂──佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故作珍寶想；時時增長俱生慧故，作眼目想；由其所授智慧眼目，能見如所有性及盡所有性故，作光明想；於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想；現在亦能得彼二之因，止觀樂故作無罪想──作是思惟即是思惟聽聞勝利。
丙二、於法法師發起承事
因為導師釋迦牟尼佛，在說法的時候，因為導師釋迦牟尼佛所說的教法，是非常殊勝莊嚴，所以導師釋迦牟尼佛自己，作了自己講法的法座，於是安住在法座上面，而宣說正法的。同樣的道理，雖然說法者，不一定具有很高的道諦成就，可是因為說法者，如法的去傳授導師釋迦牟尼佛所說的法義，如法的傳述給予我們。所以我們應該把他視為是一個佛語的傳達者，傳達佛親自所說的法門，所以讓我們聽到，所以以這種心態，要尊重說法者，要視說法者為佛一樣，如是的去恭敬承事才是。而且再加上四不一裡面，有說到「依法不依人」，因為這個說法者，他所說的這個教法，是具有傳承，具有根據，而且是如法所說的緣故，所以光是憑這一點，就值得我們去尊重。
如同《地藏經》裡面說到，對於法以及說法者，不應該誹謗。若是如法的一個說法者，我們不應該對他所說的法，和說法者本身而作誹謗；反而應該視為佛，以獅座等恭敬利養而為供事，不應該斷除尊敬心，應該要斷除不尊敬心才是。所以在《菩薩地》裡面，有說到在正聽聞的時候，應該遠離雜染，以及不應作意法師，傳法者的五種過失。
宗大師在解釋《地藏地論》的時候，有說到應該「遠離傲慢」來聽法。什麼叫做遠離傲慢的意思呢？就是應時聽聞，發起恭敬，發起起承事，不應忿恚，以及隨順正行，不求過失等，以這六事而作聽聞。
什麼叫做「遠離雜染」，就是要尊敬法以及傳法者，不應對法以及法師產生輕蔑之意。
不應作意法師的五種過失，那五種呢？我們說傳法者他的戒衰敗了，或者他是種性是下劣的，或者他長得好醜，或者他用的語言或文辭不美，或者他講的聲音很難聽等，如果有這種的想法都不應該的，都應該要去捨棄。所以我們現在可以看到宗大師著作的本文裡面說到：
丙二、於法法師發起承事
於法、法師發起承事者。如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起誹謗，於說法師供養者，謂於師起如佛想。」應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如菩薩地中所說而正聽聞，謂應無雜染，不應作意法師五處。離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失──由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師、及於彼二不生輕蔑。不應作意五處所者，謂戒穿缺（戒體有毀敗過，或戒不清淨者）、種性下劣、形貌醜陋、文辭鄙惡、所發語句粗不悅耳，便作是念──不從此聞──而棄捨之。如本生中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨。起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」
丙三、正聽軌理
正聽軌理分二
丁一、斷器三過
丁二、依六種想
丁一、斷器三過
（17頁）若器倒覆及縱向上，然不淨潔，並雖淨潔，若底穿漏，天雖於彼降以雨澤，然不入內；及雖入內，或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事；或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。如是雖住說法之場，然不屬耳，或雖屬耳，然有邪執或等起心有過失等。雖無上說彼等眾過，然聽聞時所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
這以上本文所要表達的內涵，也就是以一個聽法者來講，必須有三種過失要斷除。就像一個器皿，如果我們要使用這個器皿裝乾淨的水，也必須要離開三種過失，才有辦法具有所謂盛淨水的作用。那三種的過失呢？覆器、染器、漏器，這三者。也就是說如果這個器皿是顛倒的，這樣的話縱使我們想要裝更多乾淨的水，也是裝不下去，因為它的器皿本身是顛倒的，所以叫「覆器」。
還有一種情況，雖然並非是覆器，它的口是向上的，可是瓶子裡面很髒，或者器皿裡面很髒，那縱使我們再怎麼樣倒入乾淨的水，因為器皿本身是骯髒的，所以水倒入進去之後，乾淨的水又變成不乾淨，所以這也是沒有用的，所以就是「染器」的過患。
還有一個情況就是，並非覆器，因為它的口向上，它裡面也是乾淨的，所以並非是染器；可是它的底有漏洞，就是「漏器」的問題，這樣的話再怎麼倒入乾淨的水，也是沒有用的。
所以同樣的道理，我們雖然身體坐在說法的會場，可是如果我們連聽都不聽，那就像「覆器」一樣；所以上師跟我們說再好的法，我們也聽不進去，因為根本沒有注意去聽，所以像覆器一樣，這不應有。
還有一種情況就是我們有聽，可是內心的意樂，卻是因為競爭比較之心，或者是想要炫耀的，隨著這種煩惱所相應，這麼清淨的法，卻因為我們內心的這種污染煩惱相應的緣故，所以法變得不清淨了，所聽的內容隨著煩惱而走了，所以又有染器的過患。
有一種情況就是，我們有專心聽，而且以清淨的意樂去聽，但是在聽的時候，之前沒有意樂去想說，我今天一定要把所聽聞的內容給它記起來，沒有這種強烈的意樂來引發，只是想：我聽聽。動機雖然是純淨的，但是正念正知，沒有隨時都保持的，也沒有作筆記；像現在來講就是所謂的錄音機，很方便，但是也不作筆記，也不錄音；就想說聽聽，為了眾生而聽聽，只是一種看起來像軟綿綿的這種動機來聽聞。那當然在聽的時候，可能聽得懂，聽完之後就完全忘記了，這樣也是沒有用的。所以時常要以正念和正知，來反覆的提醒自己，這樣就可以避免「漏器」的過患。
有時候我們以清淨意樂想要去聽法，在聽的時候確實有專注在聽，可是有一種習慣就是好像不是很在意；雖然我們意樂是正確的，可是沒有說很認真，或者說我來聽聽，好像是一種習慣似的，反正內心裡面沒有發起極大殷重的尊敬心，隨著散亂的心這樣去講法的會場，這時候非常有危險。也就是上師所說的教法，從左耳進，右耳出去，會有這種的危險。所以在聽法之前，一定要發起極大對法的殷重心，讓自己的頭腦，好像才剛醒來的情形，而不是想要睡覺時候的昏沈沈沒的感覺而去聽，這個有很大的差別。所以在聽的時候，要讓自己的頭腦非常的清楚，精神非常良好的情況下去聽，這樣我們才能夠記得比較清楚，絕對有這個差別的。一開始所謂的招引力，一開始我們的心力有沒有提起，跟之後會不會記得清楚，絕對有關係的。當然我們講這麼久的法，不一定說完全都記得住，可是我們現在可以作筆記，我們可以把它寫下來，反覆的去思惟，這是很重要的。
很奇怪，同樣都是智慧，可是智慧又可以分很多的不同的智慧。如同經典裡面有說到，大智、明智、極智以及深智。智慧有所謂大、明（明顯的明）、極（就是非常敏捷的、反應非常快速），以及深（深奧的深），深智等。雖然同樣都是智慧，可是它的作用，還有它所偏向的能力，卻有不同。尤其是講到了所謂的不遺念，也就是完全不會遺失，或者忘記任何的這種正念，這個是絕對可以成辦。為了讓我們的記憶力提昇，有時候我們練「帝」字，也就是文殊室利菩薩的心咒，是有幫助的；我們可以念文殊室利菩薩整個心咒「嗡阿惹巴雜那帝」，或只有念誦「帝、帝、帝」，這對我們記憶力的增長有幫助。
但是最主要、最主要的還是，你對那一個內容越清淨，越熟悉，你對這個內容就越不容易忘記了，這是最主要的。為什麼很容易忘記，就是因為不熟悉，你要反覆的去聽聞學習，你要去相應它、接近它，這就不容易忘記了。
有一次我跟昆倫喇嘛仁波切，我們兩個在談話的時候，仁波切以前在康地所學的經典的內涵，有些是我還沒有出生之前，已經有四十多年了，這中間，可是仁波切卻像現在、或昨天才看完經典一樣，能夠這麼明顯的把經文的文字，引經據論的為我解說。於是我那時候就跟仁波切說：哇！仁波切你的記憶力真好！如果是我，我今天看的今天還不一定說得出來！我甚至還跟仁波切這樣講。
仁波切那時候，跟我講了一個偈頌文，仁波切說「依目複習勤精進」用你的眼睛反覆的去看，精進努力去學習，確實是這樣子。我自己本身也沒有反覆的去看這個經典；所以當我看到這個經典的時候，我會覺得自己懂了，覺得自己懂了之後就放棄了，沒有反覆的一次再一次的去看它。看了第一次之後，沒有再繼續去看第二次、第三次，如果有的話，我就會記住，可是沒有。
有一句俗語叫做「智慧易放逸」，我的頭腦還算不錯，可是因為這樣而放逸懈怠了。一半是來自於確實是沒有時間，一半確實是自己的不精進、放逸所致成的。總言之，對於這個經典沒有反覆的去接近它，反覆的去串習它，因此容易忘記，這是絕對的。
尤其是像《菩提道次第廣論》的這部論典來講，可說是內容深奧，用辭淵博。因為宗大師在解釋這些深奧內容的時候，以不同的文字來形容，不同的比喻，所以他的比喻非常的廣，他所用的文字非常的精美。所以平常我們有這種的說法，也就是當你讀了《廣論》九次之後，在每一遍都會產生對於《廣論》不同的領悟，確實是如此。
它不像讀故事書一樣，如果像是小說或故事書等，我們讀了一次之後，再讀第二次，它是同樣的內容，所以沒有所謂不同的領悟。可是當一個著作者，他以非常精美的文字，去詮釋非常深奧內容的時候，第一次讀的時候好像幾乎都懂了，會有這種的感覺；可是在讀第二次的時候，會覺得說奇怪我明明第一次讀的是同樣的文字，但是為什麼在讀第二次的時候，可領悟到的內涵，卻是跟第一次不同，反而更深奧、更深入了，會有這種的感覺。的確是如此，因為宗大師用辭非常非常的精準，也非常的精美，再加上所詮釋的內容本身，也非常的深奧。
總言之，為了能夠使自己對某一種的內容的記憶力，非常的堅定，我們要反覆的去串習，讓自己的心去接近它、相應它；所以縱使我們忘記了，也要反覆的去學習。一開始只是因為我們的內心，沒有跟這個內容接近，所以很容易忘記；忘記了也不要說灰心，反覆一次再一次的去閱讀它、看它，這樣的話我們就能夠記住了。
尤其在三大寺裡面，以辯論的方式來觀察大論典的內涵的這種習俗，確實對我們的記憶力的增長，或對於經典法義的正念的堅定，的確有很大很大的幫助。真的辯論制度對我們來講是非常有恩惠的，因為透過辯論，我們才會反覆的去思惟到法義的內涵。如果你平常不反覆思惟法義，你在辯論場上你拿什麼跟別人辯？這是沒有辦法的。尤其加上辯論它本身，就會讓你對法義的記憶力，有很大的穩定作用。所以辯論制度確實對我們來講，尤其是一個對於法義的修行者，或觀察者而言，學者而言，確實帶來極大的利益。