更新日期:2012/01/08 15:07:19
學習次第 : 進階
菩提道次第略論四之一 甘丹赤巴2010年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
（四）2010年4月23日
首先在還未聽聞正法前，我們在場的每一個人，都必須要先調整我們自己的動機，為了利益一切的如母有情，我希望在這個地方，能夠生起「為利有情願成佛」的菩提心，以菩提心作為聽聞正法的動機，來聽聞今天的這一堂課。
今天在這個地方所要為各位介紹的正法，請翻到第17頁第三個科判，「如何講、聞具有二種殊勝之法」。之前講到了造法者的殊勝以及法的殊勝。接下來更進一步的提到，如何講說、聽聞具有這兩種殊勝的正法。
甲三、如何講、聞具有二種殊勝之法（分三）
乙一、聽聞之理（分三）
丙一、思惟聞法之勝利
丙二、於法及說法者發起承事
丙三、正聽之理
乙二、講說之理
乙三、於完結時共作之理
丙一、思惟聞法之勝利（17頁）
《聽聞集》云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」首先這個偈頌當中最主要提到的是，透由聽聞能夠了知萬法，並且更進一步的生起戒、定、慧三學。「由聞遮諸惡」指的就是生起戒學，「由聞斷無義」指的就是生起定學，「由聞得涅槃」指的就是生起慧學。而宗大師在這個地方解釋到，謂以此四，由依聽聞，如其次第，知取捨處；這是第一句話「由聞知諸法」。「知取捨處」透由聽聞能夠了知什麼事情是該作的，什麼事情是不該作的。知已能生戒律，遮止惡行；這個部分指的就是「由聞遮諸惡」。其後遠離無義，於善所緣生起隨欲安住之三摩地；而更進一步的，透由聽聞正法，能夠遠離無意義的這些事情，讓我們的心能夠隨心所欲的，安住在我們想要安住的所緣境上生起三摩地，這個部分提到的是定學。最後，其後並以通達無我實性之慧學，斷除束縛於輪迴之根本，獲得解脫。這個部分提到的是「由聞得涅槃」指的就是慧學。
下一段，《本生論》中亦云：「若由聞法意生信，成妙歡喜而堅固，生起智慧無愚癡，用自肉買亦應理。第一句話當中提到了「若由聞法意生信」，透由聽聞正法，進一步的了解了正法當中的內涵，由此我們就能夠在內心當中生起強大的信心。「成妙歡喜而堅固」不僅能夠生起信心，也能夠讓我們的內心感到歡喜，並且這樣的感覺它是能夠堅固、永恒持久。「生起智慧無愚癡」透由聽聞能夠讓我們的心中，生起了知萬法的智慧，因此我們在對境的當下，就不會生起愚癡。「用自肉買亦應理」既然聽聞有這麼多殊勝的特點，這個時候縱使要用我們自己的肉來買，這也是合理的一件事。我們大部分的人對於聽聞，我們都會覺得，只要聽我們喜歡聽的法，然後因此就會感到滿足。但是對於世間的錢財、權利、地位等等世間的圓滿事，我們的內心卻是永遠都不滿足的。但是相反的，如果我們對於聽聞能夠生起不滿足的心，會覺得「我怎麼聽都還是覺得不夠，我還是需要充實自己」的話，這個時候你就會覺得，縱使我用我的肉來買「聽聞」這個東西，這也是很合理的一件事。就像過去常啼菩薩，他為了要求得正法，這時候他割下自己的肉，來換取供養上師的錢財，而拿這筆錢供養上師聽聞正法。
聞除癡暗為明燈，如果我們要去除世間的黑暗，這時我們需要的可能是陽光，或者是燈光；但是如果我們要去除的是我們內心當中的無明、愚癡這種昏暗的話，這時候必須要透由聽聞，讓我們生起了知萬法的智慧明燈。盜等難劫最勝財，世間的錢財，其他的人他可以透由搶，或者是偷的方式將它奪去。但是如果當我們了知了某一種法類，而這個法類是屬於你的話，任何的人他都沒有辦法將它偷走。是摧愚癡仇人器，在世間每一個人，或多、或少都有他的敵人，但是實際上對我們的殺傷力最大的敵人，不外乎就是煩惱。由於有煩惱的緣故，讓我們造下在輪迴當中不斷流轉的惡業，在流轉的同時，也必須要承受各種痛苦的逼迫。而眾多的煩惱當中，對於我們的殺傷力最大的，不外乎就是「無明」的這種煩惱。所以透由聽聞，它能夠摧伏愚癡的這種仇人，它是摧伏愚癡仇人最好的一種工具。
示方便教授勝友，並且透由聽聞它能夠告訴我們最殊勝、對我們最有幫助的教授，因此它是我們最好的朋友。雖貧不變是親友，縱使我們變得窮困潦倒，但是之前我們所聽聞到的法類，並不會離我們而去。以世間而言，如果我們有權、有勢、有錢的話，這時候周邊會有許多的人接近我們。但是當我們失去了權、失去了錢，或者失去了你所擁有的這一切的話，你身邊的這些人馬上就會離你而去。但是「聽聞」的這個朋友，縱使你再窮，縱使你所擁有的東西不比別人多，但是它還是會跟隨著你。無所傷害愁病藥，世間的藥品它對於某一種的病雖然有幫助，但是它或多或少也可能會傷害到你，但是聽聞的這種藥，它對於我們而言，是不會有任何的傷害。摧大罪軍最勝軍，如果我們要摧伏罪惡的這個軍隊，最好的軍團就是「聽聞」的軍團。亦是譽德最勝藏，並且它也是美譽、功德永無竭盡，最殊勝的寶藏。遇諸善士最勝禮，當我們遇到其他有學問、有知識的這些人，我們就能夠知道，該怎麼跟他們應對，因為你所了知的是非常豐富，所以你就知道在什麼樣的場合，要說什麼樣的話，要跟別人怎麼樣來作應對，但是如果你什麼都不知道的話，這時候你就會覺得非常尷尬。大眾中成智者愛。」並且在眾人當中，如果透由聽聞，你能夠充實自己，這時候你就會成為智者所關愛的對象。
又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」這個地方有特別的強調「聽聞隨轉修心要」，之前我們所講的這些聽聞的勝利，並不是你光聽不去實踐，它就能夠產生的勝利。雖然光是聽聞正法，它能夠帶來某一些的勝利，這是沒有錯的，但是要獲得以上我們所說的這些諸多的勝利，必須是在聽聞之後，更進一步的去實踐你所聽聞的內涵，你才有辦法獲得以上的這些殊勝特點。因此特別的強調了「聽聞隨轉」，你在聽聞完之後，你要更進一步的調伏自己的內心，讓你的心能夠跟法結合在一起，所以提到「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」如果能夠藉由這種方式來聽聞正法，來實踐正法的話，你只要花少少的力氣，就能夠跳脫生死輪迴的大城。
這當中的「生死城」，指的就是我們現今輪迴的狀態。為什麼我們會輪迴？就如同我們前幾天所為各位介紹的，如果我們內心當中有煩惱，透由煩惱造作了業，在業以及煩惱束縛的情況下，我們每一個人呈現的都是不自主的狀態，這樣的一種不自主的狀態，我們就稱之為是輪迴。所以你想要跳脫這樣的狀態，想要獲得解脫，你就必須在內心當中，依次的生起戒定慧三學，尤其是生起證得無我的智慧，你才有辦法跳脫輪迴的生死城。這個當中有特別的提到「生死城」，如果想要遠離一個城市，遠離一個地方，比方我們今天要遠離印度這個地方，你只要走過它的邊界，這個時候你就是遠離了印度，離開了印度。相同的，如果我們想要離開輪迴，想要離開生死城的話，這個時候我們必須要斷除的，就是心續當中的「業以及煩惱」。如果你能夠斷除煩惱，就表示你已經脫離了生死的大城，因此提到了「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」於其所說諸聽聞之勝利，應當數數思惟，由衷生起勝解。這當中的「勝解」，就是透由思惟以上所說的這些聽聞的勝利，並且不斷的反覆的思惟串習，而在內心當中，打從心底對於聽聞這件事情，生起強烈的希求。
丙二、於法及說法者發起承事
如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼作毀謗。說法者前作供養，於彼生起如佛想。」應視如佛，以獅子座等利養、恭敬而作供養，斷除不敬。《菩薩地》云：遠離自滿與輕蔑法及說法者，應當恭敬彼二。這個部分最主要提到的就是，對於一個聽聞正法的人而言，要對於「所聽的正法」，以及「宣說正法的說法者」生起恭敬，盡可能的斷除一切不恭敬的這種行為。《本生論》中亦云：「應住低下座，生起調伏德，當我們在聽聞正法的時候，我們所坐的位子，應該是比講法者的位子要再稍微的低一點，「生起調伏德」這個時候我們內心當中要知道，之所以要聽聞正法，是為了要調伏內心。以笑眼目視，如飲甘露語。如果我們肚子餓的時候，這時候你能夠吃到一餐美食，你就會覺得相當的滿足。相同的，在聽聞正法的同時，你也應該要覺得，我就有如同是在飲用甘露語一般，內心要感到相當的歡喜。並且在聽聞的當下，恭敬專一禮，淨信無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」
丙三、正聽之理（分二）
丁一、斷器三過
丁二、依六種想
丁一、斷器三過（19頁）
這個部分最主要告訴我們的是，要以什麼樣的方式來聽聞正法？第一個部分提到的是「斷器三過。」一、若器倒覆，二、或縱向上然不潔淨，三、或雖潔淨而底穿漏。這是提到了一般的器皿，如果這個器皿它是倒覆；或者是它雖然向上，但是這個器皿本身不乾淨；或者是它雖然是乾淨的，但是它的底部有一個洞的話，天人縱降甘霖於彼，然不入內。如果是倒覆的，這個時候縱使天人降下了甘露在這個當中，甘露也沒有辦法進入器皿裡面。或雖入內，然為不淨所染，不能成辦飲用等事。如果器皿是朝上的，但是器皿本身裡面有污垢的話，這個時候甘露雖然能夠進入器皿當中，但是會被裡面的不淨物所染污，所以它並沒有辦法拿來當成是喝水的容器。或雖不為不淨所染，然不住內而外漏之。如果裡面它並沒有污垢，但是它的底部有一個洞的話，這個時候甘露雖然不會被不淨物所染污，但是它並沒有辦法留在這個容器當中。
相同的道理，如是雖住說法會場，然不專注聽聞；如果今天你在聽法的會場，第一種狀況，如同器是倒覆的，你的心完全沒有專注在聽聞正法上，或雖專注，然有邪執，或其動機有過失等；第二種狀況，雖然你很專心的在聽，但是你誤解上師所要告訴你的意思，而讓你的內心中生起了錯誤的執著「然有邪執」；或者是一開始，你聽法的動機本身就是有問題的，「或其動機有過失等」。
或雖無有彼等過失，然聽聞時，所受文義不能牢記，由忘念等而令退失，則其聞法全無大益，故須遠離彼等。第三種情況，雖然沒有以上的這兩種過失，但是在聽聞的時候，你所聽聞的法義，並沒有辦法牢牢的記在心中，之後你也沒有找時間複習；「由忘念等而令退失」因為時間久遠，你之前所聽聞的法，到最後都會忘光，「則其聞法全無大益」，如果具有以上這三種過失任何一種，以這樣的方式來聽聞正法，其實它並沒有辦法產生太大的功效，「故須遠離彼等」。對治此三，經說三語：「善，諦聽聞，意思念之。」「善，諦聽聞」指的是「善聽聞」以及「諦聽聞」這兩個部分。所謂的「善聽聞」，就是要對治「器」它是有污垢的，也就是我們的「心」本身是被骯髒的東西所染污的，所以這個時候我們要善聽聞。「諦聽聞」是要對治器倒覆，也就是我們要專心的聽。「意思念之」就是當我們在聽聞的當下，或者是聽聞完之後，我們要不斷的去思惟串習，這是對治器皿有漏洞的這一點。《菩薩地》中亦云：「欲求遍知、專一諦聽、意敬，以一切心思惟而作聽聞。」
丁二、依六種想（分六）
戊一、於自身作如病者想
戊二、於說法者作如醫想
戊三、於其教誡起藥品想
戊四、於殷重修起療病想
戊五、於如來作聖士想
戊六、於正法理起久住想
戊一、於自身作如病者想（20頁）
第一個部分，「於自身作如病者想」。《入行論》云：「若遭尋常病，尚須依醫言，況常遭貪等，百過病所逼？」如果是一般世間的疾病，都需要按照醫生的指示來治療的話，更何況是無始以來跟隨著我們的貪瞋癡，這三毒的疾病，這個時候當然是需要找人，想辦法來治療我們的疾病。貪等惑病，長時難療，貪瞋癡種種的煩惱，所帶來的這種疾病，它是長時間跟隨著我們，而且非常難以治療。一般的人，會覺得我們是沒有生病的，但是縱使你沒有一般世間人所共許的這種疾病，但是我們每一個人的心中都有煩惱的疾病，而且這一種煩惱的疾病，它會不斷的傷害我們。生猛厲苦，它不僅是很難治療的，而且這樣的疾病，它會帶來劇烈的痛苦。恒時痛惱，這時候被煩惱所逼迫的緣故，我們的身心會感到疼痛、憂惱，故應於彼了知是病。所以對於這樣的狀況，我們應該知道，我們是一個生病的病人。噶瑪巴云：「若非實事，作如是修，則成顛倒。如果我們不是一個病人，而對於自己作如病者想的話，這樣的一種觀修方式，確實是顛倒的。然遭三毒極大重病之所逼迫，但實際上我們是被貪瞋癡三毒，甚至生老病死種種的這些問題所逼迫的一個病人，我們的病勢非常的嚴重，因此提到了病勢極重，我等竟不了知自是病者。」但是在這樣的一種情況下，我們大部分的人，都不知道自己已經是一個生病的病人。
戊二、於說法者作如醫想
譬如罹患風疾、膽等重病，便求良醫，如果我們罹患了風疾，或者是黃膽等這些嚴重的疾病，我們就會進一步的去尋求良醫。若能會遇，起大歡喜，如果在尋求之後，能夠如我們所願的遇到我們想要遇到的醫生，當下我們的內心就會感到相當的歡喜。言聽計從，對於他所作的指示，我們也願意按照他的話去作，並且恭敬承事；相同的，如是於說法之善知識，亦應如是尋求，對於內心的疾病，世間的醫生透由世間的醫術，是沒有辦法治療我們內心當中的疾病，所以更進一步的，我們所要尋求的醫生，就是能夠對我們宣說正法的善知識。因此對於說法的善知識，也應該以相同的方式來尋求。既會遇已，莫覺如擔，如果你遇到了這樣的一位善知識，透由意樂以及加行的方式，在依止他的同時，縱使你會遭遇到一些困難，但是你也不要把它認為是一種負擔，視為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。
戊三、於其教誡起藥品想
猶如病者，於其醫師所配藥品，甚為珍惜；於說法者所說教授、教誡，見重要已，應多勵力珍愛執持。這當中有提到「教授」以及「教誡」，能夠令功德未生新生的這種言教，我們稱之為「教授」；如果能夠讓已生的功德不斷的增長的這種言教，我們稱之為是「教誡」。所以對於說法者他所宣說的教授，或者是教誡，我們看到了這樣的一種教授是非常重要的之後，「應多勵力珍愛執持」，莫由忘念等門而令損壞。
戊四、於殷重修起療病想
這個科判當中最主要的內容可以分為三個部分：第一個部分，「指責不實修，只愛鑽研於文字中當中的這種行為。」猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不癒，而作飲服；如是於說法者所示教授，若不修持，則見不能摧伏貪等，後須殷重而作修持。比方一個病人，他看到如果不準時服用醫生所配的藥品，他的病就沒有辦法痊癒，所以更進一步的，他會按時的服用醫生所給他的藥物。相同的，對於說法者所開示的教授，如果不實修的話，其實對於我們的貪瞋癡三毒的重病而言，是沒有任何幫助，「後須殷重而作修持」。所以在聽聞上師的教授之後，我們必須要更進一步的，如實的來作修習，不應無修，唯愛集聚眾多文辭。不應該是不想要去修行，不想要去實踐正法的內涵，而只是想要聽聽諸多不同的法類。又如痲瘋病者，手斷足殘，若僅服用一、二次藥，全無所濟；比方一個患了麻瘋病的患者，當他的病情嚴重的時候，手腳會慢慢的腐爛，這個時候如果他只服用一、兩次藥，其實對於他的病情不會有任何的幫助，我等自從無始以來，遭受煩惱重病所逼，於教授義僅修一二，尚為不足。相同的，對於我們而言，從無始以來，我們遭受煩惱的重病所逼迫，對於上師所告誡我們的這些內涵，如果我們只是修一次，或者是兩次，其實它是不夠的。是故若為圓滿一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而作思擇。接下來如大德月論師，他所造的懺讚當中提到了，如《懺讚》云：「於此心亦恒愚昧，重病長時相依附，如痲瘋者手足斷，僅服少藥有何益？」
第二段當中它最主要提到的是，「對於我們自身能夠生起如病者想的這一點，非常的重要。」正文，如是於自身作如病者想，極為重要。若有此想，餘想亦起，如果我們能夠對於自身，生起如病者想的話，有這樣的想法，更進一步的其他的五想，它自然而然的就能夠生起；若此僅是空言，則成為除煩惱，然不修教授義，僅作聽聞。但是相反的，如果我們對於自己沒有辦法生起如病者想，而這樣的一句話，僅僅只是口頭上面說說的。下面的這個翻譯有兩種不同的翻譯方式，這個部分有請教過仁波切。第一種，「則成為除煩惱，然不修教授義」，如果你只是嘴巴上面說說，這個時候會變成是，你心裡面想要去除煩惱，但是你只想聽聞，但是不想要去修學教授中的內涵，「僅作聽聞」這是第一種。第二種，它的翻譯應該翻譯成「則不為除煩惱，修教授義」，而這種解釋方式會變成，如果對於自己生「病者想」的這一點，只是嘴巴上面說說的話，這個時候你的目標，變成是不想要去除煩惱；既然不想要去除煩惱，就不需要修教授的內涵，這個時候你就的狀態就只是聽聞正法而已。
猶如病者求醫師已，然不服藥，若僅樂持所配藥品，病終無脫。這樣就如同是一個病人，他在尋求醫師之後，但是他不願意服藥，而手上拿著這個藥，這樣的話他怎麼會能治療好他的病呢？此為《三摩地王經》中所說。彼中又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自身病。」這個地方佛就親口的告誡弟子，我雖然為你們宣說了這麼多善妙的正法，但是當你們聽聞了之後，而不進一步的去實行的話，「如諸病者負藥囊」。就有如同一個生病的人，他背負了一袋子的這些藥物，但是這樣的動作並沒有辦法治療好他的疾病。《入行論》中亦云：「此等應身行，徒說有何益？若唯誦藥方，豈益諸病者？」
接下來第三個部分，「認識殷重之意，而後行持。」正文當中，是故，說「於殷重修起療病想」中，「殷重修」者，這個科判最主要提到的是「於殷重修起療病想」，這當中的「殷重修」這三個字，是什麼意思呢？於善知識所示諸取捨處，如實行持。對於說法的善知識所告誡我們的「應取、應捨」的內涵，要如實的行持，這一點就是我們這個部分所要提到的「殷重修」。此復行持須先了知，知則須聞，聞已了知最終目的，亦是行持。故於所聞之義隨力而修，是極切要，如果要如實的行持，我們就必須要先了知該如何行持，所以提到了「此復行持須先了知」，如果想要知道該如何行持的方法，這個時候我們就必須要先作聽聞，「知則須聞」。而在聽聞之後，而且你也了解了，你所聽聞的法類為何？最終的目的是什麼呢？最終的目的就是一開始我們所提到的，必須要去行持，「故於所聞之義隨力而修，是極切要」，所以對於我們所聽聞的內涵，用自己本身的能力，盡可能的去作修持，這一點是相當重要的。這個地方有特別的提到「故於所聞之義」，也就是對於我們所聽聞的法類，為什麼要特別的強調「所聞之義」？因為我們並沒有這麼多的時間，聽聞這麼多的法，但是至少對於我們所聽完，或者是聽聞過的法類，我們要隨力而修，這一點是相當重要的。
若不如是，死時由未修行而生懊悔，如果不以這樣的一種方式來作聽聞，來作行持的話，在臨終的時候，由於我們自己本身沒有好好修行，在內心中你就會生起懊悔。如同仿效其餘舞者，比方我們在看戲的時候，戲中可能有一位英雄，或者是有一位大成就者，這個時候你可能會模仿他們的行為，或者是模仿他們的話，甚至你會告訴別人，這個人他是在演什麼？他有什麼樣的功德？他有什麼樣的特色？但是光是模仿，是不是代表你就能夠成為這位英雄？並不是。所以當別人問你說，你是否具備你所說的這些功德的時候，你會說「我只是在模仿別人罷了，其實他所有的這些功德我都沒有」，所以就如同是「仿效其餘舞者」。如果我們在聽聞的同時，我們只是將所聽聞的內涵，告訴別人的話，這就有如同是「仿效其餘的舞者」。及求蔗實僅食蔗皮，如果我們想要吃的是甘蔗的肉，但是這個時候你僅吃甘蔗皮的話，你就沒有辦法品嘗到甘蔗肉它的美味。
《勸發增上意樂經》云：「謂我失修今何作，歿時愚人起憂悔，未獲法要極苦惱，此是愛著言說過。」如果我們只希望聽，或者是想要告訴別人法的內涵，而沒有辦法更進一步的去實踐佛法的話，這個在臨終時，由於我們愚癡的緣故，內心會感到相當的憂惱。由於在這一生當中，並沒辦法獲得佛法的心要，所以你會感到相當的苦惱，而就以這樣的方式過完你的一生。而這樣的問題都是來自於「我們只想要聽、只想要告訴別人」，所產生的一種過失。又云：「如身處於觀戲場，談說其餘勇士德，自身退失殷重修，此是愛著言說過。」又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味；如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離愛言說，常不放逸思其義。」所以對於我們來說，我們不僅要去聽聞正法，我們聽聞正法的目的，是為了要讓我們能夠了解法義，更進一步的去實踐它的內涵。而不是說當我們聽聞了一個法義之後，我們就忙於告訴別人「我聽到了什麼法？他今天講了什麼法？」或者是「這個法是什麼意思的？」但是卻忽略了自己本身應該去實踐、應該去修行的，這一點是相當可惜的。
戊五、於如來作聖士想
隨念世尊是說法者，生起恭敬。透由聽聞正法，更進一步的我們要能夠了知，一開始要不是導師釋迦世尊來到這個世間，為眾生宣說正法的話，我們今天在這個地方，也沒有辦法聽聞到正法的內涵。因此透由聽聞正法，我們應該要心心念念的思惟到導師釋迦世尊他的珍貴，而且他是最根本的一位說法者，而對於導師釋迦世尊生起恭敬心，這一點也是相當重要的。
戊六、於正法理起久住想
如是思惟：「依於聽聞如是法已，願勝者教久住於世。」這個時候我們內心當中，應該要作以下的這種思惟，也就是「透由聽聞正法，我們希望導師釋迦世尊所傳下來的聖教，能夠長住於世。而不是在內心當中，只是為了名、為了利，或者是為了金錢，而來作聽聞。
接下來下一段，這一段它最主要的內容是提到了，我們在聽聞的時候，必須要結合心續來作聽聞。所謂的「結合心續來作聽聞」它的意思就是說，當我們在聽聞正法的同時，我們應該要反觀內心，看看自己是不是如同上師所宣說的法類般，「哪一些是該作的，我們是否有努力的去成辦？」「哪一些是不該作的，我們是否有盡力的去斷除？」如果你有成辦上師所告誡你應該作的這些事情，你內心應該要感到歡喜；相反的，如果你沒有按照這種方式去作的話，你內心應該也要責備自己，告訴自己說，「我沒有作到上師所告訴我的內涵」。但是現今我們很多的人在聽法的時候，並不是以反觀內心的方式來作聽聞，反而是當上師他在宣說佛法時，我們一邊聽聞法義，一邊觀察他人的過失，這個時候你內心當中就會覺得「上師現在在說的就是某某人的過失，他昨天就是這樣對我的，所以他是作了不應該作的行為」。或者是「某某人他作了什麼樣的行為，這就是上師現在所要告誡我們不應該作的，你看！他還在作」。所以我們的方向，我們的目標，都是朝向於他人，很少會反觀我們內心，看看我們是否有作到上師所要我們作的這些事情。
因此在正文當中就提到了，復次於法若講若聞，將自相續置於此處，另說彼法，任講何法，不得要領。這當中提到了對於正法，不管是講、或者是聽聞，如果我們將自己的相續放在這個地方，這個時候「說」或者是「聽聞」另外的一種法類，不管你是「講」什麼樣的法，或者不管你是「聽」什麼樣的法，這對於我們的內心都不會產生任何的幫助。是故須為抉擇自身相續，而作聽聞。所以我們應該要反觀自心來作聽聞。
譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。比方說，想要知道我們的臉上是不是有污垢，這個時候透由照鏡子，我們就能夠知道我們的臉上是不是有污垢？是不是有髒東西？甚至是在哪一個地方我們弄髒了？若自行為有諸過失，亦由聞法現於法鏡，相同的道理，如果我們本身的行為有種種的過失，這個時候透由聽聞正法，我們的這些過失也能夠現在法鏡當中。爾時意中便生苦惱，謂我相續何以至此？當你看到法鏡當中，你的身語意三門有種種的過失時，這時我們的內心應該要感到相當的苦惱，而問我們自己：為什麼我變成現今的這種狀況？其後除過並修功德，是故應須隨法修學。而當你的內心中，在感歎為什麼我變成這樣的一種狀況時，之後更進一步的要去除過失，並且勤修功德，所以應該盡可能的去修學正法。雖然上師所告誡我們的這些法類，我們不見得在短時間之內，就能夠全部都作得到，但是至少你要隨分隨力，盡可能的去修學你能夠作得到的這個部分。
《本生論》云：「我之惡行影，明見於法鏡，意起極苦惱，我應趣正法。」如蘇達薩之子請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂已成聞法之器，而為說法。這當中有提到蘇達薩之子（他叫做班足），這個人他抓了很多的人，而且他也殺了很多的人，並且在殺了之後，他會將這些人的肉全部都吃掉。所以當有一天，當班足抓到月王子的時候，他在還沒有吃掉月王子之前，由於月王子之前在聽聞其他的人講說正法，這時候蘇達薩之子，他內心就生起了一個疑惑，也想要知道「你剛剛聽的是什麼樣的法？你可不可以告訴我？」這時候月王子就對他說，「你的惡業這麼的深重，怎麼會有資格來聽聞正法？」所以那個時候月王子，就沒有對他宣說正法。但是由於蘇達薩之子，一再的請求月王子說法的緣故，所以這個時候月王子他發現，蘇達薩之子他已經慢慢的成為了法器，所以對他說了以下的這個內涵。
這個內涵就在我們之前所看到的第18頁的倒數第二行，《本生論》中亦云：「應住低下座」。這個時候，月王子他就告誡了蘇達薩之子，告訴他說「如果你想要聽法，你就必須要坐在比較低的地方，而且你聽法的目的，是為了要調伏你的相續」。這個時候當蘇達薩之子，聽到月王子這麼為他介紹佛法，在他的內心當中，他就認識到原來「法」是一個什麼樣的內涵，所以他對月王子說了以下的這句話，也就說到了「我之惡行影，明見於法鏡」，透由您為我宣說正法，讓我知道我的行為是非常惡劣的，「意起極苦惱」而在當下他的內心，生起了非常痛苦的這種感覺，「我應趣正法。」而更進一步的，他策勉自己希望能夠趣入正法，好好的修行。
對於這一點，現今如果對方他是一個不承認有法，而且作惡多端的一個人，這時候透由正法，是可以來調伏他人的；但是如果今天這個人，他承許有正法，而且他懂得也非常的多，如果他對於他所了解的法義，都沒有辦法調伏自身的相續，這個時候你再跟他說其他的深奧的法類，相同的，也沒有辦法調伏他。對於這樣的一種人，其實他是比作惡多端的人，更難調伏的。作惡多端的人，透由宣說正法的法義，能夠調伏他；但是對於承許法，但是不願意修學正法的人而言，是沒有其他的方式可以調伏這樣的眾生。因此最後就提到了，「如蘇達薩之子請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂已成聞法之器，而為說法。」
接下來最後一段，總之，發菩提心而作是念：「我為利益一切有情眾生而願成佛；為成佛故，須修其因；為修其因，而見須聞正法，是故應當聽聞正法。」憶念聞法之勝利，發歡喜心，斷器過等而作聽聞。