更新日期:2010/06/03 11:03:20
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日期:2010/06/03 11:02:03 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第18-1講）
ＣＤ（上）共下士道 8-3 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
《歸依三寶》
庚二、依止後世安樂方便
（98頁）第二、習近後世安樂方便分二：辛一、趣入聖教最勝之門淨修歸依。是不是佛教徒，最主要是看他內心有沒有歸依，內心有沒有歸依的意思，如果以廣泛的角度來講，也就是某個補特伽羅、某個人、或某個生命體，只要他一旦承諾、或認許、或認可，三寶為究竟歸依處，只要有此承諾者，那這個人將成為佛教者。當然成為佛教徒之後，對三寶功德的認知，會隨著之後對於教法的聞思修的訓練，慢慢會提昇。可是什麼是內道？什麼是外道？什麼是佛教？何謂佛教者？何謂外道者？的這種差別，最主要是在那裡呢？看這個補特伽羅有沒有承許三寶為究竟歸依處為主。
第二、習近後世安樂方便（分二）
辛一、趣入聖教最勝之門淨修歸依（分四）
壬一、由依何事為歸依因
壬二、由依彼故所歸之境
壬三、由何道理而正歸依
壬四、既歸依已所學次第
辛二、一切善樂所有根本發深忍信
壬一、由依何事為歸依因
今講初者，由依何事為歸依因。歸依的兩大因，就是「畏」以及「信」。也就是一個人遇到極大困難，或他真的無能為力的時候，他會想要去投靠某人，去請求某人的協助；所以這種的投靠，這種的歸依，最主要是來自於兩者的因緣，因為他畏懼某一個因緣，畏懼某一種困境或難處，或者是無法解決的痛苦，於是相信某者有此能力能夠幫他獲得解脫，所以而去投靠歸依的。同樣的，能不能成為佛教者，最主是要看有沒有歸依；是佛教徒的話，最主是要具有畏、信這兩者，而去生起歸依之心。
先講畏的部分。所謂畏懼的意思就是說，我們今世畢竟是有限的，而且時間流轉得非常快。死的時候，我們沒有自主的隨著業力而轉。這個業是誰造作的？也是由煩惱所造作的，心被煩惱控制的緣故。所以在這種被業和煩惱互相操控的情況之下，雖然我們不想要墮落到三惡道去，可是隨著業和煩惱的操作，所以我們無有自主的，被逼著要墮落於三惡道去承受這些種種的痛苦。
如同之前說到三惡道的種種怖畏，所以我們應當發起大怖畏心，於是而發起強烈的一種，想要去投靠某一者，或者想要從這種痛苦當中獲得脫離的緣故，自己又沒有這樣的能力，所以要尋求一種依靠之心，應該要發起，這是屬於怖畏的部分。我們現在可以看到本文有說到：因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如入行論云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起。由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。猶如陳那菩薩云：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰？」總為二事。由惡趣等自生怖畏。這是第一因；第二因緣，深信三寶，有從彼中救護堪能。能讓我們獲得救護的能力，三寶是具有，如是的深信。故若此二唯有虛言，則其歸依亦同於彼。如果我們畏、信這兩顆心沒有發起，只是嘴巴說說，那我們歸依也只是說說而已，並沒有真正的生起。若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。如果畏信這兩者非常堅定、堅固的話，那同樣的所生起的歸依心，則是強而有力的，所以應當好好去勤修畏信二因。
至於畏的部分，如同之前所說的，三惡道痛苦的思惟，我們可以如是的這樣去思惟，而產生畏懼。就像之前所說的，像是親身經歷般的，來經歷三惡道的種種痛苦；而不是像看電視、看電影一樣，以長距離的這種的觀想方式，去觀想三惡道的痛苦，這是不應當的。
第二者思惟煩惱的過患，真正的看到煩惱的種種過失，以及煩惱是如此的狡猾，煩惱真正所帶來的作用，唯有傷害我而已，看清楚這一點，於是才會真正體會到煩惱是如此的恐怖。這種大勢力的煩惱，我要怎麼能夠解脫？我要怎麼能夠勝利？為了能夠獲得勝利，所以我必須依靠三寶，以這種的方式來作思惟。這是這最主要的，所以畏懼可以緣三惡道痛苦而產生的畏懼，以及緣煩惱而產生的畏懼；若是大乘不共歸依，是緣煩惱所留下來的習氣，也就是所知障而產生的畏懼。所以畏懼所緣的內容，也是不同的。
至於信心的部分，最主要是思惟三寶的功德，不只身語意的功德以外，最主要還是佛陀的悲智功德，這是最主要的。為了能夠了解到佛陀的智功德，所以我們不只要配合著《釋量論》的第二品，《釋量論》的第二品寫得非常的清楚，為何佛是成為我們歸依之境、具量士夫，其理由闡述非常的清楚。但是光是《釋量論》二品的話，還不夠，我們還要多添加《中觀》的理論，《中觀》的思想，來作反覆的觀察，來思惟佛陀的智慧。如果在這上面還可以配合著《寶性論》裡面所說的，心的唯明唯知之體性的內涵；為了能夠徹底的了解，再加上無上瑜伽部的俱生原始光明的一種說辭。
這些眾多因緣加起來之後，我們才有辦法真正相信，原來滅道二諦是絕對可以成辦的；現在正在具有的滅道二諦，還未究竟的這些僧寶們，也是存在的；已經究竟滅道二諦的，圓滿一切成就果位的佛寶，也是絕對存在的，那時候才會真正相信。否則的話，我們的信心只是表面的一種信心，是非常膚淺，他只是表面，而且是非常不堅定的、動搖的。所以我們要努力的、盡力的讓自己去思惟，法寶是不是真正的存在？這才是真正生起信心的主要來源。
壬二、由依彼故所皈之境（分二）
癸一、正明其境
癸二、應歸依此之因相
癸一、正明其境
今講初者，第一、正明其境。我們要歸依的目的是什麼呢？就是為了要獲得安樂，以及去除痛苦而作歸依的。所以要拿掉苦因，痛苦的這個來源，也就是這些煩惱的過失，為了能夠斷除的緣故，所以我們要歸依的對象，必須要斷除煩惱的人才有辦法。更何況是，如果我們不只是自己的煩惱要斷除以外，為了能夠使一切眾生的煩惱都斷除，我們一定要了解到一切萬法，才有辦法了解所有眾生的根器，以及在怎麼樣的情況下，才能說出最適合他的一個法門，來幫助他人。
為了能成就一切遍智，這個所知障我們必須去斷除。所知障要斷除的話，必須去除一切的過失，以及證得一切的功德，這就是我們最究竟歸依的目的了。所以我們歸依境，必須具有如此的功德，才能成為我們的歸依境。光是歸依境本身，他就有如此殊勝功德，可是歸依境他沒有大悲心想要幫助我們，我們向他投靠，他們也不會救我們的；可是三寶歸依境並非是如此，不只斷一切過失，證一切功德以外，更重要的是，他具有真正無有欺誑的大悲愍心，愛他人甚於愛己的這種悲愍心。所以三寶是值得我們去歸依的，因為他具有如是的辨別是非善惡等，最究竟的智慧，這同時具有大悲心的緣故，所以若要希求解脫的話，三寶是我們歸依的對象。
當然歸依的目的有很多種，就像講比較直接的，或是屬於暫時性的歸依，像現在外面下大雨，我們就需要一把雨傘，所以雨傘成為我們暫時所依賴的對象；為了要從被淋濕的險處，而得到脫離的緣故，所以我們先暫時的依賴、或依靠雨衣或雨傘，這屬於暫時的歸依。可是在此的歸依的目的，是為了能夠獲得解脫，因此三寶才是希求解脫者的正確歸依處，所以在此有說到：
（99頁）如百五十頌云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，在此的有心就是大悲心、無有欺誑想要救護我們的心，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵。由此亦表法及僧寶。如歸依七十頌云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」
癸二、應歸依此之因相
應歸之因相分四，也就是三寶為什麼值得我們去歸依呢？其理由有四者，第一、因為自續已經獲得調伏「極調善性」，並且已經證得了一切無畏的成就，所以值得我們去歸依；如果他本身沒有這種的成就功德的話，他本身也是一個煩惱眾生，那為了脫離煩惱，我們怎麼可能去依止煩惱眾生？不可能。就像你已經跌倒了，希望一個人把你拉起來，可是你不可能拜託一個跟你一樣正在跌倒的人拉你起來；所以你自己本身已經被煩惱所轉，為了能夠脫離煩惱，再去依止一個被煩惱相應的人，這理由說不過去。我們為了從煩惱當中獲得脫離，所以我們必須依止一個，內心沒有煩惱以及斷除煩惱的人。所以三寶自續極為調伏的緣故，不被煩惱所轉，所以是值得我們去歸依的。
第二、謂於一切種所度化機善方便故，也就是說三寶會非常善巧的引導我們，來走上解脫之道，獲得我們要的果位。其實佛陀調教眾生的方式，就像媽媽在餵小孩子吃飯的感覺是一樣的。在嬰兒的時候，因為嬰兒的牙齒不好，所以那時候我們只餵他奶，不會餵他可以咀嚼的東西。但是慢慢長大了，牙齒也長出來，比較硬的時候；剛長出來牙齒是軟的，那時候就給予比較稀釋的東西；現在慢慢長大，才給予硬的東西。
所以同樣的，又像一個非常愛護病人的醫生一樣，他會看病人的病情，給予他適中的藥，而不會說這個藥很好、很有效、很有力，馬上就給他這個藥。因為對方如果他的身體本身是虛弱的話，沒有辦法去負荷這種這麼強烈的藥；所以要看他的情況，依由他的病況，而來給予他適中的，對他最所需要的、或最有幫助的藥。同樣的道理，佛陀在引導我們的時候，適合著我們的根器，配合著我們說真正對我們有利益的教法，所以佛陀真的是非常善巧的引導我們。
有時候因為看到佛陀，如此的善巧引導眾生，因為其實你要幫助一個人，對方會不會真的獲得幫助，是要很多的因緣聚合才有辦法；而不是自己想幫他，就給他最好的東西，這不一定真正幫得到他。要看很多的因緣，才有辦法使對方真正獲得您的幫助，他才會從你這邊獲得利益，因緣必須仔細的去看清楚。
有時候從佛這麼善巧的調伏眾生，教導眾生一個經驗，所以更讓我們相信，或者是建立對於其他宗教的尊重，這是很重要的。因為以教理、教義的角度來講，佛教的教義確實是非常的淵博深廣，真的可以說是無人能及，以佛教徒的觀點來看確實是如此。可是對方因緣不聚合，你再怎麼跟他講，他都聽不下去，你不可能一直堅持的說，我要拿佛教的教義來幫助你，這沒有意義。因為今天我們要幫助他的是，希望他能夠真正獲得利益，只要好好的去行善，慢慢透過善業的累積，慢慢的會轉好，才會獲得快樂的。
因為他行善的緣故，所以惡業才會慢慢的減少，所以一切的宗教信仰，一切在世界上，到目前為止的傳統的宗教信仰，都具有一個傳播善法，勸人行善的作用。而且許多的這種宗教信仰者，這些的教徒們，他們隨著自己的宗教信仰，確實也慢慢改變成一個善良的人。雖然佛教的教義不能直接的幫助到他，但是至少原本不想行善的人，他由他自己的宗教信仰，已經慢慢轉為想要行善的人，光是這點就值得我們去隨喜了。因為現在佛法能夠幫助他的利益的因緣，還沒有成熟，所以我們就不應該去強迫，我們應該好好看佛是怎麼樣調化眾生的。
同樣的，就像一個嬰兒，他牙齒還沒長出來之前，你要硬給他塞真正有營養的，要咀嚼的食物，那沒有意義；同樣的道理，你不可能給小孩子吃非常有營養的，這種要用牙齒咬的食物吧！所以對方能不能真正的獲得利益，要看很多眾多的因緣，來善巧的幫助他，這樣對方才有辦法真正獲得利益。所以第二者，我們的歸依境就具有如此善巧的殊勝功德。
第三者，對方真的他自己本身的煩惱也調伏了，而且也非常善巧的來引導別人，可是他不想引導的話，也沒有辦法。對方不會不想引導，因為他具有大悲心。他日夜所思的就是想要真正的去幫助我們，從無明當中獲得解脫，讓我們獲得最究竟的安樂，讓我們去除一切的痛苦和痛苦所留下來的習氣種子；佛具有如此大悲的緣故，所以只要我們自己願意改，佛永遠都是悲愍的，愍視著我們的，都是想要幫助我們。所以第三具大悲。
第四，佛絕非是隨世間八風而轉的，就是供養他，他才救你，不供養他他就不救你，絕對不是這回事的。由上述這四種的理由，我們可以知道，三寶是絕對值得我們去歸依的，所以在此我們可以看宗大師所著作的本文裡面有說到：
應歸之因相分四，初者，謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，如果不是如此的話，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。
第二者，謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。
第三者，謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。
第四者，謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。
宗大師在此作了一個總結，總之自正解脫一切怖畏，自己遠離一切煩惱和所知障的所有怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，而且對一切有情眾生都是如此同等的愛護，大悲遍轉，普利一切有恩無恩，是應歸處。所以成為歸依的最主要的四個理由，就在短短的這句話裡面，都已經說到了。這是誰呢？此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。
所以佛所說的滅道二諦的這種滅道二諦的功德，也就是正歸依法寶，以及正在具有這種滅道二諦的佛弟子僧寶們，都是我們的歸依處。如同攝分裡面所說的上述的這個道理，我們應該反覆的去思惟，並發起定解，來依仰三寶，這樣我們絕對能夠獲得救護的。所以最主要還是自心發起定解，也就是自己本身要去決定，相信三寶如此的能力，並且畏懼三惡道以及或者是煩惱的過患，所以這畏信兩者是最主要的。
自己能夠獲得救護，靠什麼去救自己呢？有兩者因緣，外緣和內緣兩者。內緣部分就是自己本身要具足的，外緣的部分已經具足了，因為導師釋迦牟尼佛所說的教法，這個傳承以及善知識等，所以我們現在外緣都已經具足了。現在是自己本身有沒有要去真正至心的來發起定解，而來作這個歸依。如果沒有想要誠心來生起這種畏信，那誰也救不了自己，所以因此會苦惱。
如果自己本身這種畏信的因緣具足，縱使我們沒有請求三寶的救護，可是三寶也絕對會救護我們的，因為佛為大悲心所轉，只要我們的因緣具足，三寶隨時都是愍視著我們的。所以在此有說到：
由是若於攝分所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，導師釋迦牟尼佛，還有三寶境，已經把所有能夠救護自己的外緣，都已經圓滿具足了。然是內支，但是內支沒有辦法圓滿，為什麼？因為如果自己沒有，未能實心持為歸依，而苦惱故。是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。
所以我們要把前方資糧田三寶，視為是自己的依怙，做此歸依。如同讚應讚云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沈溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦」。
壬三、由何道理而正皈依者，攝決擇中略說四事
癸一、知功德（分三）
子一、佛功德子二、法功德子三、僧功德
癸二、知差別
癸三、自誓受
癸四、不言有餘而正皈依
子一、佛功德
知功德而皈依者，須能憶念皈處功德。其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。今初分四。在解釋佛功德的時候，又以佛的身語意三種功德來解釋佛陀的功德，所以先講身功德的部分。現在可以看到本文：
（100頁）一、身功德者。謂正思念諸佛相好，此亦應如喻讚所說而憶念之。如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」
二、語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希有道理，如諦者品云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」又如百五十頌云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。
意功德的部分是有兩種的角度來作讚歎的，一者是以佛陀的智功德，一者是以佛陀的悲功德，這兩種的角度來對佛陀的意功德作讚歎，首先先讚歎智功德的部分。也就是因為佛斷除了所知障的緣故，所以能夠完全的了解一切如所有性和盡所有性。所以看諸法的時候，如同看到手掌上的菴摩洛迦。菴摩洛迦其實這種果實，內外透徹，所以我們在手掌上看這個內外透明的果實的時候，可以看得清楚不只是果實外表的部分，也可以看到它裡面的部分。同樣的道理，佛陀看諸法的時候，是非常清楚透徹的，看到一切的世俗諦和勝義諦，而且沒有任何的障礙。
至於為什麼佛能夠看到？就要回歸到之前所說的，是什麼東西阻礙著我們，使我們唯明唯知的心，沒有辦法了解一切？所以這時候就要去學習，我們的心本身有沒有具有這個能力能夠通達一切的事物，這是很重要的。如果心有這個能力能夠通達一切事物，那什麼東西障礙著我們，如同之前所說的，就是執取二諦為異性的這種污染，這污染來自於那裡？它是怎麼樣的障礙？他最主要是由煩惱無明，所留下來的習氣而去形成的。這個無明可不可以被斷除？實際上的情況是否如同無明持續般的，那透過這些種種道理的思惟，我們才有辦法深信，原來佛陀真的是斷除了所知障，才有辦法使他通達一切事物的能力，發揮到最圓滿的極限，於是通達一切事物，無有障礙。我們現在可以看到宗大師在本文說到：
（101頁）三、意功德分二。智功德者，謂於如所有性、盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。如讚應讚云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，酸果就是菴摩洛迦味道有一點酸酸、澀澀的感覺，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。 這以上是屬於智功德的部分。至於悲功德的部分，在此有說到：
（102頁）悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在。我們被心給控制，心被煩惱給控制的緣故，所以我們是凡夫，可是佛為什麼能夠圓滿自他二利的功德，是因為佛陀的心，讓悲愍一切眾生愛他甚於愛己的大悲心所轉。所以佛陀說法，並非是佛陀先發起意樂，我要為眾生說法，因為我要幫助眾生而來說法的，絕對不是的。而是佛陀說法的時候，只要說法的因緣一聚合，自然形成說法的佛事業的行為。為什麼？因為佛完全被大悲心所轉，所以這個大悲心它的利益會不會形成，或者這個大悲心所產生的佛事業會不會成熟，只要內外因緣一具足的時候，不需要佛特別的去思考，或者是想要去幫助眾生，發起這種意樂，絕對不是，而是很自然就會宣說佛語事業，為眾生而去說法轉法。這有很多種種的因緣，加上佛之前的發願，以及佛之前的大悲心等。所以在此說到，能仁亦為大悲繫縛無所自在。
是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。如百五十頌云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛，為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」諦者品亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。
如果要真正體會到佛陀的悲功德，與其這樣去讀誦《廣論》的本文，其實自己也要多多的去體會，多多的去觀想菩提心，讓自己的心嚐試到菩提心的甘露法味，讓自己的心轉為菩提心，那時候再來體會這種的感受，悲愍的一種非常強烈、強大的感受。從自己的少許經驗，去往上推理，或者往上去預測佛陀的悲愍功德，以及這些菩薩的悲愍功德的話，我們就可以知道說，連菩薩的這種悲愍功德都如此的不可思議，更何況是佛呢？那時候才有辦法真正的發起對佛陀的悲功德的信心，否則的話只是表面上對佛陀悲功德的認知，但實際上沒有辦法去體會。
而且佛陀的悲愍是符合實際情況的一種悲愍，絕非是偏倚的悲愍。偏倚的悲愍他會有貪瞋的因素存在，所以這種的悲愍心，所產生的悲愍，有時候會帶來副作用，就是非常的痛苦、難過不已，非常的傷心無法自拔，會有這種危險。但是佛陀的悲愍卻不是，他是完全符合實際的狀況，非常理智，而且無有愛恨親疏之分的悲愍心，這種悲愍不只不會讓自己成為無法自拔的痛苦，不只不會，反而會使內心帶來無比的心力和勇氣，而且這種的安樂，是無法用言語所形容的，這種的感受唯有自己去體會才能知道。
有人就問：眾生的痛苦，我們為什麼要去思惟，因為自己的痛苦已經這麼苦了，還去思惟痛苦的話，豈不是苦上加苦？所以如果我真的要承擔一切眾生痛苦，豈不是讓自己更加的痛苦嗎？錯了！就是因為我們內心有這種的想法，所以永遠才是痛苦的。為什麼？就是因為有這種自私自利，愛我執的想法，所以我們的心，它就侷限在「我」非常狹小的內容上。所以當他一直想自己，當他一直想我的時候，因為他的心胸已經不寬大了，他的心胸完全侷限在一個我的境界上，所以誰害這個我？就會造成阻礙，就會造成傷害。所以縱使這麼一點點小小的挫折，他都會有一點崩潰的感覺。
但是相反的，如果你的心，是緣一切有情眾生，像愛己般的真正去愛一切有情眾生的話，當自己真的發起心力要去承擔一切眾生的痛苦的時候，自己的痛苦又算是什麼？他實際上已經差太多了，一者會覺得我的痛苦都受不了，還去承擔眾生痛苦作什麼？就是因為如此，所以我們的心力變得非常的微弱，它經不起打擊。
但是另一者卻剛好相反的，我自己的痛苦算什麼？因為我已經承擔一切眾生痛苦，想要為他們離苦得樂而努力、而精進，當他發起這種大勢力，大心願的時候，又有什麼挫折痛苦可以難倒他呢？因為自己再怎麼痛苦畢竟是一個人痛苦，可是在他的心願上，已經承擔一切眾生的痛苦了，所以實際上他思惟的模式不同的緣故，所以他心力的懸殊差別是非常的大；因為心力的懸殊差別非常大的緣故，所以再多的挫折和困難，都難不了他。相反的他能夠違緣轉為道用，再怎麼樣痛苦的因緣，都會讓他再一次生起更強烈的悲愍；縱使遇到仇敵，也像看到自己的善知識一樣去愛護他。因為他知道仇敵對我的傷害，並非是來自於他，而是操控他的煩惱。所以對於他人會更強烈的發起悲愍，但是這個同時卻又理智的想要去消滅他人內心的煩惱。這種的悲愍心，怎麼可能會帶來痛苦？是不可能的。
所以當佛被這種的大悲所轉的話，是非常理智的，而且內心的心力是非常強大的，非常有勇氣的去面對事實，來真正的幫助一切有情眾生。而且不只是具有這種悲愍以外，佛陀還具有了解一切諸法的智慧，在這種悲智雙運的情況下，真的才有辦法圓滿自他二利的事業。所以在此我們可以看到：
四、業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。如百五十頌云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事？」讚應讚云：「尊未度眾生，何有是衰損？未令世間會，豈有此盛事？」應憶念之。
此是略說念佛道理。若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信。若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續。餘二寶德亦復如是。
由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。