更新日期:2010/02/15 12:42:34
學習次第 : 進階
日期:2010/02/15 12:41:20 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第綱要(上冊) 第八講 念死無常 袞卻格西講授
第八講 念死無常
今天我們已經得到意義重大而且難得的暇滿人身，也遇到非常難以值遇的諸佛教法，同時又蒙受非常難得的善知識的攝受。現在我們身心安康，沒有很多病痛，並且具有分辨諸法善說與惡說的能力，因此，應該好好的來成辦，能夠成就下一世義利的諸佛正法的修學。雖然妙善的暇滿人身，是修學佛法不可或缺的條件，但是我們不應該以此為喜足，把妙善的暇滿人身，只用在追求下一世的義利，或者，只是為了成辦個人的解脫果位。不論在“境”(輪回界)，在“道”(修道)或是在“果”(成佛)的三階位上，都能為無上眾生的義利，而成就佛道，要以這樣的心來成辦這個暇滿人身。應該是“為了一切眾生義利的圓滿，我必須成佛；為了成佛，我必須修學正法。”當今所要講授的正法，是諸佛菩薩修行的精髓，一切諸佛成就佛果的康莊大道──菩提道次第教授，我們應該發菩提心來聽受這一場教法。
佛陀的教法無非是為了調伏我們內心的煩惱，我們的修行應該是在摧滅內心的煩惱。怎麼樣才是法已入心? 當你經過佛法的修學，內在的煩惱也減少了，這樣的心就是入法了。把法真正聽進去的征相(相狀)是，你的外在非常祥和寂靜，內在煩惱減少。所以不必問人家:“我這樣修法正確嗎? ”而是問自己:“我這樣的聞思修教法，有沒有害處? 得到了什麼效果? ”檢視自己內在的煩惱有沒有減少，就可知道，不必問別人，也不必祈請佛陀來看你有什麼征相出現。
現在開始講道次第，以科判來看，我們現在講到第四“甲四、如何正以教授引導學徒之次第”。如何正以教授引導學徒之次第分兩項:“乙一、道之根本親近知識軌理”及“乙二、既親近已如何修心次第”。關於第一項我們已經講過。依止之後如何修心的次第分兩種:“丙一、於有暇身勸取心要”及“丙二、如何攝取心要之理”。“丙一、於有暇身勸取心要”之“丁一、正明暇滿”、“丁二、思其義大”及“丁三、思惟難得”，已經簡略介紹過了。經由好好思惟修學暇滿難得，我們可以生起一個決定:“今世我一定要修法。”因為下一世人身不可再得，而這一世也已所剩無多，基於難得的思惟，生起今世必須要修學佛法的決定。即使你生起今世一定要修法的決定仍是不夠的，理由是死無定期，所以我們必須更進一步思惟“死無常”。
“丙二、如何攝取心要之理”，我們看74頁科判:“丁二、正取心要分三:戊一、于共下士道次修心，戊二、于共中士道次修心，戊三、于上士道次修心。”于共下士道次修心，分三:“己一、正修下士意樂，己二、發此意樂之量，己三、除遣此中邪執。”正修下士意樂，分二:“庚一、發生希求後世之心，庚二、依止後世安樂方便。”發生希求後世之心，分二:“辛一、思惟此世不能久住憶念必死，辛二、思惟後世當生何趣 二趣苦樂。”思惟此世不能久住，憶念必死，分四:“壬一、未修念死所有過患，壬二、修習勝利，壬三、當發何等念死之心，壬四、修念死理。”
首先，行者若能夠好好的憶念“死”，是很重大的關要。如果我們不能真心的憶念死無常，而迷惑於今生今世衣食名聲的追求；就這一點來講，和畜生沒有什麼兩樣。雖然說，我們的能力及智力勝過畜生，但是如果我們只鎖定這個方向，這種作法，最後的結果和畜生沒有什麼不同。對於修法的行者來說，非真心的念死無常會吃很大的虧。
另外，思惟“必死”，如果僅只念死，並沒有什麼作用，大家都知道我們終究必死。但是“明天還不會死”，這是每個人都自然會有的執著，使你想修法時會說，還不急，下個月、今年、明年再做，一直拖延。“明天還不會死”的這個藉口，讓你產生拖延的想法!僅只念死無常，也不至於讓你產生一種修學清淨教法的量，還要在心中生起真正清淨的念死無常的量。“念死”會讓你想修法，但並不能讓你持續究竟，即使碰到一位師長為你教授，你也想要修法，可是因為沒有“無常”的推動力，所以不會持續。“心”與“法”要能結合是很困難的。這就像驢子背上綁了很多的大石頭爬坡，它覺得很辛苦，想休息、不想往上走，但卻會往下滑落。我們的心趨入法道，也像驢子拖負很多很重的石頭一樣，不向上就只有往下去了。一位西藏的大德貢唐仁波切說:“未知未知二十年，欲修欲修二十年，不能不能二十年，一生傳記如此而已。”空過了!這就是我們沒有真正的念死無常所導致的。
如果真心的念死無常，你就會為下一世做準備，因為你一定會進入下一世。像我們要去別的國家時，我們會先想好辦法，然後著手去做，不去的話你就不會想辦法。不能真心念死無常，便不會想到來世的事。再者，如果我們只是隨便的修念死無常，修法便不能清淨圓滿，難免會染到世間八風。七世嘉瓦仁波切給桑加措說:“即使我們的身、口去造作善業，卻都是染到世間八風。即使聽受教法，尋求證量，也都只是在造業。”我們不修法時造惡業，修法時因為沒有認真修法，還是不能造純淨的善業。如果不能真心的念死無常，即使你修再大的法，比如持咒修法，以及其他的法要，你的目標只是放在:“讓我今世不生病，讓我得到很大的安樂、長壽，讓我這一世如意吉祥!”這是和世間的目標鎖在一起。阿底峽尊者說:“只為今世修佛法，只有地獄、餓鬼、畜生三惡道的果報罷了!如果能夠進一步，以下一世的因作為訴求來修法，必然不會墮三途並能有下一世的義利。”可以見得修法與心能否入法，是取決於心是不是安立在來世，而不以今世為目標。
即使你真的很殷重的修法，可是因為沒有真心念死無常的緣故，你不能究竟徹底，最後可能會放棄。當放棄時，又想說是為了要成辦修法的順緣。而為了要得到修法的順緣，你也許會因無法掌握自己的心而跟人家吵架、打官司，所有的缺失都跑出來。好多人都知道要行持皈依，並奉行業果的道理，雖然不是不修，但是因為沒有真正的念死無常，一旦死無常真的來到，只有畏懼和後悔。你雖然聽很多，可是死主到的時候才警覺，那就一切晚矣!
應該在一開始時就要畏懼死無常，臨終時就不會怕，這樣修才對。我們的作法是，開始時絲毫不畏死無常，還手舞足蹈的，到臨終時才用手抓胸，很憂悔。以前的善巧者剛好相反，先前非常害怕死無常，一直修法，臨終卻能安樂的往生。西藏大德隆垛喇嘛，他要往生前預知時至，他說:“我早上是一個老態龍鍾的老人，晚上就是天上的天人身了。”一位大德請教他說:“因為你平常害怕死無常，所以殷重的修學，成辦證量。這樣畢生修行，現在是一個老態龍鍾的身體，下一世是不是有機會去香巴拉國? ”“我有希望去香巴拉國，我有這個把握。”我個人常常記得密勒日巴尊者的話，他說:“因為害怕死無常，所以我逃向山上去修行。因為一心的勤修，所以心中生起證量。即使我現在就死，心中沒有憂悔，沒有害怕。”
我認為我們每個人應該先殷重、真心地修習念死、念無常，如果不是這麼真心的修，你會一年空過一年、一天空過一天、一小時空過一小時，這輩子就會整個都空過了。所以我認為真正最有力量，最能夠督促你、激勵你修行佛法的，莫過於真心的修念死無常。
格魯派三大寺裏的法師們認為“死無常”的法門是很重要的!所以我們的“東卡”(藏式僧服上衣)，背面有一個象耳，象徵著閻羅王就在你的背後，也許明天你就起不來了。以這個象徵做標誌，督促我們去聞思修教法。我們三大寺裏，很多法師的念珠是動物的骨頭做的，代表死的形象。持咒念佛時，看到骨頭就想到念死無常，因此精勤修法。在《戒經》裏面佛陀以白骨觀、骷髏相來教化眾生，觀想這個相，然後念死無常。《入菩薩行論》這樣講:“我們去看某個人的屍體，或是墳墓中的屍骨，我們只會說那是別人的骨頭、別人的屍骨，並且會很害怕。其實我們的身體也不過是一堆骨頭，只不過是時間的先後罷了。”(“他骨及吾體，悉皆壞滅法。”)我們可以去墳場觀修，對死無常的修習會有説明。如果我們可以真心的念死無常，包括顯乘及密乘的修學、成佛果位的成辦或任何一種解脫，都會是很大的動力。能夠真心的念死無常，我們粗分的現行貪、嗔、癡，就像被鐵錘一敲，馬上就被壓伏下去，讓你臨終之際歡歡喜喜而死。希望我們可以好好地去思惟念死無常的功德，以及不念死無常的過患。
我並不是要讓大家害怕，而說了這麼多念死無常的法門，是為了讓大家能夠真心地去取得佛法的心要，而獲得真正的快樂。修念死無常原來是為取心要用的，絕對不是為了讓你害怕，或是引發你一種尋思分別的說法。
密乘念死無常的法門有很多的內涵在裏頭，密乘寺院裏的鼓是用死者的皮做的，這也是為了念死無常而安置的。此外還有天杖、人骨念珠之類，這些皮骨的法器，都是為了激發行者生起念死無常的心。我們的大悲世尊開始講說教法就是講無常法，示現涅槃相時也是說無常法而寂滅。念死無常這個法門在初、中、後三際(初期、中期、後期)，都非常的重要。如果真的能夠以念死無常為前行，修學動機就會非常清淨；在修法或聽法時，因為念死無常的關係，所以再怎麼樣也會啟發正知正念，讓你趨入正行而修學；後行回向時，因為你能念死無常，也就絕不會回向今世沒有病痛、能夠快樂、長壽，或為他人的吉祥而求，因為死無常的關係，我們要回向給一切眾生及更大義利的法行。
下士道次所說的無常是粗分無常(死無常)，中士道次所說的無常是細分無常(刹那生滅，一定要先懂四諦十六行相)。下士道次的念死無常是說，我們由生到死會變化，生死的間距相差很長，所以是粗分的。中士道次所說的無常，是刹那刹那的變滅無常，前面那一刹那“生”的果，就是後一刹那“變滅”的因；一刻也不能停住，這是細分無常。
說到“常執”，執著恒常是最壞的心，比如說，我們有“明天還不會死”的這種心，令你修法不會清淨貫徹，而且會為世間的目的所染，不會為成佛求解脫。若不能夠真正的念死無常，善業的成辦就不具力量，會很微弱，有雜染、昏沉，淨想睡覺，沒有興趣修法，會講一些沒有意義的話(閒聊)，卻啟發不出來想修行的心。只想說:“我不會那麼快就死，還有很多時間可以活下去。”這種錯誤的偏見，會讓我們把目標鎖在今世的名聞利養。由於沒有真正的念死無常，產生以上所說的種種障礙，因此你不會去思惟不念死無常的過患，那就變愚癡了。又因為愚癡而產生很多，像是嫉妒、我慢等的根本煩惱，還有其他的隨煩惱，這些都會無間的生起，因而積造了十惡業、五無間業，還有謗法重罪，導引你墮入三惡道的劇苦。
第二修習死無常的勝利，如果我們對於死無常能夠串習而生起決定，就不會貪著於今生的目標，並且會對三有輪回不究竟的快樂產生厭離心。然後會讓自己積極的修學正法，覺得今生的名聞利養、一切的榮華富貴，就像稻穀的皮(米糠)一樣的沒意義。因此真心的想到自己的下一世，而精勤恭敬的皈依三寶，修持皈依學處，並且奉行業果。基於無常的推動，進而認為今世的一切是沒有什麼意義的，為了對我具有很大恩澤的眾生能離苦、為了成辦自他眾生下一世的義利而努力，認為這才是有意義的事情。真心的念死無常，可以把自己一切的煩惱及惡作(惡行)，自自然然的遮止。因此，一切善根之門在於修“念死無常”。
再來，“當發何等念死之心”，我們不是害怕死，是害怕死無常非常迅速的到來，讓我來不及成就下一世現前增上生的因，及究竟決定勝的因，令我害怕的是這一點，害怕不能夠成辦這兩者的因。如果能好好的修持，臨終就不會害怕。這個因如果不成辦，就不能自輪回解脫，又因為不修法，死後墮入三惡道，會產生很大的憂苦。想到事實如此，不用很久的時間，我這個身與心就要互相分開，真心地修習念死無常，很自然的就會毫不懷疑我的身、心、眷屬、財富以及各種受用等等，都會與我分離，因此產生不貪著輪回、貪著三有(三界)的心，而趨入佛法的修學。
接著是如何修念死，77頁的科判說:修三根本、九因相、三決定。三根本中有三點，即:思惟必死、死無定期、死時除了佛法之外，其他都無助益。為什麼說我們必死呢? 第一個因，思惟死的時候沒有任何因緣可以讓死主退卻。第二，思惟壽量沒有辦法添增，有減無增。第三，思惟活著的時候也沒有閒暇修行妙法。
首先，死主決定來的時候，沒有任何因緣可以令其卻退，不管投生哪一道，都無法遮擋死主。雖然世尊的身體是不死之身，但是由於眾生福報業力的關係，所以他示現涅槃相。連世尊都如此，何況其他。世尊圓寂之後，很多大阿羅漢聖者也都同時入滅。印度很多大祖師，如閻浮提六莊嚴及二聖(注一)也都涅槃。其中龍樹菩薩的壽命是六百歲，而現在也只是個名字罷了；蓮花生大士的壽命有九百歲，到目前也只剩下個名字而已。不管投生成為什麼身，因為死主必來，除非你證得了圓滿報身，那就任何因緣都不能摧滅。不過由於各宗派的觀點不同，我們要講一下它們共及不共的觀點。以小乘有部的觀點來看，佛是有入滅、有涅槃；大乘的觀點並非如此，佛不過是為了度化眾生而示現涅槃，這點我們必須要分辨出來。不管怎麼說，我們這個身體一旦取受之後，必死無疑。
剛剛說的是身體無法逃避死亡，現在要說的是處所，不論你逃到海上、山裏，一樣都會遭到死亡的命運，持誦總持咒語也沒辦法摧滅死亡。與閻羅王打官司，打不過它，一定敗訴。因明學者、辯經學家安立很多理由與死主辯論，還是辯不過他。世間被判死刑時，你可以賄賂而不判死刑，而死亡來臨的時候，就算你有很多錢，對死主賄賂也沒有用，死主不會接受的。修長壽法，受灌頂以及修其他的無上教法，一旦死亡來時，擋也擋不住，沒有辦法救脫。釋迦族和琉璃王作戰時，目蓮尊者為了救釋迦族，曾把部分族人放在缽中，還是不能倖免。“迦-摩-巴(即-大/寶*法.王)雲:‘現須畏死，臨終則須無所恐懼，我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。’”(78頁第7行)
思惟壽命無可添增，而且有減無增。我們人生，“月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等複為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。”(第10行) 另外，因著每個眾生各自的福報及業力的關係，壽命各有期限，況且還有橫死的因緣。豬被帶去屠場的時刻是越來越近，不是越來越遠。七世嘉瓦仁波切說:“我們人生壽期的消盡，像是從高山流下來的瀑布水，一直往下沖，可是我們不知道。”又說:“生命結束的刹那，就算我們想安住下來也不可能，很無奈的，只有分分寸寸的步向閻羅王的口中。”此生存活之際，就像罪人被判刑，要被處死，步步趨近處決的日期。想到這種情況，我心裏就很悲傷，壽命一天一年過去了，卻沒辦法添加。錢沒有了，明天還可以去工作賺錢，壽命卻沒有這回事，只是無間的消逝中，有減無增。
第三點，思惟生時沒有時間修行妙法，就死了。(80頁第5行)“謂無義中，先已耗去眾多壽量，於所餘存(所剩餘的壽量)，亦由睡眠分半度遷”，就像伽喀瓦大師說的:“如果人生有六十歲的話，扣掉很多睡眠、疾病、談天及從事其他的世間法的時間，真正能夠修法的時間不多。”即使修法，也不能清淨的真心修法。
看第二段:“如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。”這是《本生論》的說法。所謂生前的安樂也好，痛苦也好，就像夢中一樣，死這個怨敵一定會來，並且無以遮止，問自己:“為什麼要愛著現法而受欺誑? ”這樣想而生起很大的誓願，發起決定心，一定要修行正法。由第一個根本“思惟必死”的三個因相，導出一個決定──一定要修學佛法。
第二根本思惟死無定期，一樣有三個因相。雖然決定這一世非修法不可，可是，如果沒有再進一步思惟死無定期的話，如何修? 什麼時候開始修法? 你不會有決定的。總的思惟上，北俱盧洲的壽期千歲，是固定的，南贍部洲的壽期是不定的。(82頁)我們南贍部洲的壽期沒有一定，開始時壽期最長，可達八萬四千歲，最後是十歲為最低的壽期。如果說死亡有先後次第，比如老人一定先死，年輕人後死，倒也還可以讓我們說:年紀大的快死了，趕快去學佛，我們還很年輕，還有時間，不急。但是死亡時間的先後沒有次第，老幼無定，包括我以及在座的諸位，一百年後都不見了，死了，這是決定的。但是，一百年之內誰會先死卻不一定，這中間誰先死，我們沒有權力決定。如果能夠真心生起“我今天必死”的心，我們定會執著必死的心去修法；如果執著不死的心，就會把很多的心血放在今生的事情上，而不會去想到世間、出世間或者來世的事情，有時候真的是在臨終時才很憂悔。相反的，如果一天之中，我們可以好好地修死無定期，那這一天之內就可以成辦很多利益自他眾生的事。如果執著說:“我必會死!今天可能會死!”的這種想法，到了晚上你並沒死，這沒有什麼不好，你還是可以繼續做很多的工作。若是因為你思惟今天晚上可能會死，而很努力修學佛法，就算是真的死了，也不會後悔。
死無定期的第二個因是:思惟死緣極多，活緣極少，所以死無定期。死緣真的很多，我們的身體是四大組合的，當四大不能平衡、不調時，隨時會生病，隨時可以死。外面的障礙有八萬種，魔障有三百六十種，內在的病障有四百二十四種，各個都是導致你死的因緣。有三種障礙你可能不相信它，它卻會傷害你，一種類似精靈之類的生物，這可以害我們的分為三類，屬於陽性的(雄性的)魔障有三百六十種，陰性的有三百六十種，黃門(男女二相)三百六十種，加起來一千零八十種。由於我們內在有粗、中、細三種煩惱的緣故，當我們煩惱生起時，傷害到它，引發它來報復我們，造成障礙。小孩子在八歲以前，特別會受到五十種精靈的傷害。現今中文的《心經》沒有這樣記載，藏文中有要我們遮止一千零八十種障礙，就是指這個，因此我們供朵馬將之驅逐。
看不到的死緣實在太多了，看得到的如地震、水災、火災之類，加上四大不調，以及器世間不和諧所導致的傷害比比皆是。眾生死緣已經夠多了，仍覺得不夠，還製造更多的死緣，刀、劍、武器、水、火，這些都是致死的外緣。死緣致死固然沒話說，可是活緣又導致死緣，例如說:為了我們的身體，所以我們蓋房子，卻被房子壓死；為了旅遊而開車，卻死於車禍；汽車還有機車都是活緣，可是相撞就變成死緣；藥物也是存活之因緣，可是也會致死。這種問題很多，所以何時會死? 實在無法預知。(82頁最後1行)《大涅槃經》說:“言死想者，謂此命根，恒有眾多怨敵圍繞(這是外緣)，刹那刹那漸令衰退，全無一事能使增長。”是以死緣很多。再看(83頁第1段最後3行)“此複由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣。”因此，活緣也可以變成死緣。“故實不見有諸活緣，非死緣者。”
接著思惟身軀非常微脆，所以死無定期。這是說生機非常微脆，如(83頁最後1段)“身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極(容)易(的)事。”【請問:“被荊棘刺到會死嗎? ”格西拉答:“會呀!如果你不治療，長膿就死了。”】
“如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。”(83頁最後1行)基於思惟死無定期的緣故我們要導出一個決定──現在就要修行正法。修念死無常當中，思惟死無定期是最重要的一點，我們應該能夠猛利而恒久地去修持。
再來，(84頁第5行)第三思惟死時除法而外，一切無益，也有三個因相。臨死之際，親友極大憐愛而相圍繞，可是沒有一個人可以陪你、隨你而去，死的時候就算全世界的人，都圍在你身邊安慰你，還是要獨自的面對死亡，親友對你的死亡也幫不上忙。盡其所有悅意寶聚的財物，在死之際沒有微塵許可帶走。就說我的親友、我的財聚幫不上一點忙也沒關係，服侍了一輩子的這個身體會幫忙，也還可以，但是事實上沒有，俱生骨肉還是要棄舍，何況是其他的法。講到暇滿人身的時候，這個身體的功德講好多，要好好珍惜，一定要善用；講到無常時，這個好身體就沒用了，掛礙卻很大，要為它費心血，承辦好多事，為它賺錢，喂它、養它、服侍它、讓它舒服快樂不造惡業，認為身體是我的。事實上，這哪里是你的身體呢? 只是父精母血的結合罷了。可是你還想說是我的身體，如此慈愛的照顧這個身體，如果死時可以同行還好，結果死的時候也沒辦法帶走，獨往他世。現世的一切，包括住處、眷屬也都棄舍我，不可能有能力幫我忙。這說不定今天就發生。想讓那會傷害我的罪業不要來，卻一直來；希望會利益我們的佛法能入我的心，卻進不來。事實上，真能利益我們的只有佛法。思惟一下，臨終之際，整個人生只有佛法是你唯一的怙主，是你的助伴、是你的救怙、是你究竟的皈依處。
如是思惟暇滿人身義大而且難得，以及雖然難得可是易壞，因此要念死無常。如果不勤修來世的義利以及畢竟安樂，而僅於命存之際除苦引樂的話，畜生道的能力比我們更大。博多瓦大師(噶當派的大德)，他在修法的時候供養玉松石，有一顆玉松石很美麗，有一隻老鼠看到了，拖不動這顆玉松石，叫來四隻老鼠，它把玉松石放在肚子上，讓其他四隻老鼠各拖著它的一隻腳，就把玉松石拖走了。
說到降服敵人，畜生道比我們更善巧。有一隻烏鴉與貓頭鷹不和，烏鴉把貓頭鷹的孩子丟在岩石上砸死。貓頭鷹知道了，趁烏鴉不在時，把它的孩子用嘴咬過來，一樣在那塊岩石上把小烏鴉砸死。蜜蜂、老鼠、螞蟻也都可以準備一年份的糧食，離苦得樂的方法，畜生的能力比我們大多了。“故須超勝彼等之行”(84頁最後1行) 所以要做比畜生道更高超的法行，如果不這麼做，雖然得到善趣之身等同未得。
雖然死無定期，也知道要修學佛法，但是對法渴求的心很難生起，然而不應該因為很難生起就不修了，還是要勵力精勤的去修。能夠這樣思惟的話，對今生今世的貪求心就會遮滅。在你心中未能生起真正的死無常想法之前，一切法道會被遮止。(85頁第4行)“若能兼修積集資糧淨治罪障，祈禱本尊及諸尊長，併發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。”
明天要修火供，現在先講一下關於火供的事情，關於火供的道理或內涵大家可能都很清楚，見到大家很慎重的來進行這件事情，所以我想講一下。一般來說，閉關者為了能夠淨罪集資，並供養所修的本尊，就必須修火供。很多的寺院和修行者依著火供來修法。我們為了利益眾生，為了成辦自他利益的善業，是需要做能積聚圓滿受用的法行。為火供所準備的每一種供品，都有不同的功德:供品裏的酥油對於資具的圓滿(資用富足)有説明，供品裏的護摩木對心性勇進有説明，黑芝麻能淨除罪障，米能增廣我們的福報，穀物(帶著稻穀皮的米)能招引財富，已經脫了穀的穀物，能使我們快速成辦我們的善業，吉祥草可以去除我們的不淨與汙穢，白芥子可以去除魔障，豆子可以生起力量，青稞可以去除病障，糌粑可以成辦最勝悉地的果位。很多種東西都具有特別的能力，對我們成就最勝悉地有助益。如果地方上不安寧，火供也有收攝調服的功德。雖然說功德有這麼多，如果我們只是用世間八風的心情來做也是不好，應該是真心的想要佈施供養。不要以慳貪的心或世間八法的心去做。
【解惑篇】
問:想請問關於幾種見煩惱的問題。
答:這個問題，以後講中士道次的時候再回答好嗎? 這是根本煩惱的問題，所以在那個時候回答。這是七種煩惱的對治，在講到十種見(五鈍使、五利使)，講到煩惱根本問題的時候會提到，這些是煩惱的心所。
問:往生西方極樂世界不是就不會死嗎?
答:你還沒有去啊! 如果去的話，就不會死，沒有錯啊! 但是還沒去之前，要念死無常。
問:閻羅王是哪一道? 是人道、天道，還是畜生道?
答:閻羅王有兩種，世間及出世間。世間閻羅王的存在是基於眾生的共業，感召一個判眾生刑的補特伽羅，是依於鬼道或是依於地獄道的身體，但不能說閻羅王是鬼道或是地獄道。就像菩薩可以化現成人，但菩薩卻不能說是人道。出世間閻羅王是文殊師利菩薩的化現。
問:那他會不會有壽量? 會不會死?
答:還是會有壽期。閻羅王是審判你煩惱及業的補特伽羅，當眾生都成佛了，就不需要閻羅王。都成佛了，還需要有審判眾生的補特伽羅嗎?
問:在順境時該如何修持?
答:你所講的順緣是指修學佛法碰到的? 或是一般生活的順境? 這兩個是不一樣的。你是要問修學佛法的順緣具足的時候，如何修無常? 還是一般生活很順的時候，如何修無常?
問:是指修學佛法的順緣具足時。
答:這時候，你修無常最好。比如說，得到檀越或者施主的供養，這些東西本來都是為了修法用的，如果你真心的念死無常來佈施或者受用，會更完美、更如法。
問:那麼要如何修呢?
答:我沒辦法告訴你一個修的形相，順緣生起的時候該怎麼修無常? 就修吧!
問:積聚很多順緣時，我慢和慳貪會很容易地產生，該如何修無常?
答:會的，當你積聚很多順緣時是會產生我慢及慳貪的，那時候就需要修無常。我講法之前也要先觀無常，想說上座之後可能就下不來了。就這樣修吧! 無常在什麼地方很不容易生起? 在你很驕慢的時候，你可能就忘記了，所以更要修無常。不修無常的話，這麼美好的花供在那邊，我會產生我慢的。
問:修上師相應法時，在我們的眾多上師中，應以哪一位上師為安住頭頂的師長?
答:只有一個頭，你安哪個上師? 如果信心堅定，放一百個也可以。有此疑問是不懂修法的緣故。我說過資糧田總集上師佛，皈依境總集上師佛，現世尊相為你的根本上師，我說過，這個講法不一定要視為上師，是說，只要是你能夠信賴，而且能夠啟發你最大淨信心的，就是你的根本上師，外相是世尊相，本質是上師，不論你有幾位上師，世尊即含蓋了你所有的上師。不過如果你已經受了灌頂，他就是你的根本上師，那是另當別論。
格西拉問:是不是沒有灌過頂?
學員答:有灌過。
格西拉問:在幾位上師面前灌過頂了?
學員答:好幾位。
格西拉答:他們都是你的根本上師。
問:根本上師是否只是一位而已?
答:具足三恩的根本上師與根本上師不一樣，顯乘的安立法與密乘的安立法又不一樣。你安立一位，而我是安立了好多位。
問:這麼說來，可以不止一位了?
答:如果你只有一位根本上師，你就依止他，以他為主。你的根本上師之所以有很多，是你自己製造出來的，因為你灌過很多頂嘛!
問:只能灌一次頂嗎?
答:可以灌很多次，灌過頂的就是你的根本上師。
問:如果我根本不知道什麼叫灌頂，那上師是什麼樣的內涵我也不知道，別人告訴我說灌頂很重要，而且傳授灌頂的上師很有名氣，我就跟著受灌頂，算不算上師? 要依止他嗎?
答:如果在灌頂的當下，你沒有生起得到灌頂的想法的話，那根本是看戲，不算。你是想去看看上師長什麼模樣? 想知道灌頂是怎麼一回事? 用看戲的心情去看寶瓶是怎麼放的，朵馬(食子)是怎麼供的。這種灌頂不算。
問:去受皈依儀軌以及受戒的阿闍黎算不算根本上師?答:是啊!
問:為什麼是?
答:為什麼不是? 趨入佛教之門的皈依法行都已經做了。
問:根本不知道什麼叫做皈依，這樣去皈依就變成根本上師了嗎?
答:如果沒有得到皈依戒的話，那當然不算，只有當你心中生起“我得到真實皈依了!”那時候他就成為根本上師。
問:顯教的皈依與密乘的皈依師長有什麼不同?
答:顯教傳授皈依的師長與密乘傳授皈依的師長，因為進行的皈依法門是一樣的，所以是一樣的。師長是沒有差別的。
問:那麼所皈依的顯教師長算不算是根本上師?
答:西藏是安立為根本上師，你們怎樣安立的我不知道。不過安立點是:你有沒有得到皈依戒? 我們西藏以三個來分判，間接傳承上師、根本上師及具足三恩根本上師有所不同。具足三恩是指有三種恩澤:根本上師是給你傳戒，給你皈依，給你直接的教化；間接傳承師長，是從佛傳承到目前的師長。傳皈依的師長是根本上師，直接與間接法緣師長裏，哪一位對你的恩澤最大，能啟發你最強的信心，就是你主要的根本上師。其他的師長就證量來說，沒有差別，但是信心的啟發是不一樣的，所以其他的上師是這位上師的化身，這樣去修。
在三大寺有這種說法:對於在很高的法座上，很有名氣的仁波切，可能都不會失去信心；反而對與我平起平坐，生活在一起的師長，因為看他的過失，所以永遠生不起證量。問題就在這裏，我們很大的錯誤是什麼? 我們具恩的師長非常的謙卑，其貌不揚，而且一副卑劣相，雖然平常就是他給我們教化、口訣、教授經典、為我們傳灌頂乃至於傳戒給我們。我們卻不認為他很重要，因為他與我們生活在一起，就認為他沒有什麼了不起。倒是那種平常不見面，名氣很大的仁波切，或是法座坐得很高，很受擁護的仁波切，向他們求灌頂，這是很大的錯誤。所以說，不應該像狗碰到肉包子一樣，沖過去，不要這樣依止師長。受完戒，也灌過頂了，還在問是不是你的上師，太晚了吧! 很多外國人也這樣子，已經受了戒，灌過頂了，還問說，去哪里找根本上師。
只有聽聞教法，並不一定要安立他為你的根本上師。先好好的觀察。聽完要馬上依止，《廣論》沒這麼講，是要經過兩三年的觀察期。不觀察就依止，出了問題，也是你自己找的。《廣論》講的很清楚，要先觀察，觀察完，依止之後，即使他是一隻狗，也要把它頂在頭上。
問:這樣弟子會有很大的缺失!
答:有怎樣的缺失?
問:如果已經依止完之後，觀師如佛，且把師長所作的一切都觀為十全十美，缺失可大了?
答:有什麼缺失?
問:一旦把他所作的都看為十全十美，那上師就可為所欲為。讓上師有藉口放縱，為所欲為。既然弟子把我所作的看為十全十美，那麼我就什麼都可以做了。如果變成這種情況，對嗎?
答:不是說過要觀察嗎? 一旦依止了就沒得說了。你覺得他做錯了，那是你的的覺受變了，是你自己的業的問題，不是上師的問題。
問:上師可不可能拿它當藉口?
其他法師答:具相上師不可能這樣做。
問:如果不是具相上師該要如何呢?
答:經過觀察一定是具相的，這問題我不能回答，你去請問具德的仁波切好了。
問:來灌頂根本不知道灌頂的意義，而且上師傳完灌頂不久就回去了，上師什麼模樣也不知道，這樣灌完頂後就成為我們的上師，這樣很容易看到上師的缺失，那該怎麼辦?
答:這是你的缺失，不是上師的缺失。我叫你觀察，為什麼不觀察? 為什麼馬上去灌頂? 這是你的問題，不是師長的問題。灌頂之後就是要好好依止。不過，有時候有人邀你一起去求上師灌頂，根本沒有機會讓你先觀察那位上師的行誼。而且那位師長一傳完灌頂，就回去很遠的地方，反而不會讓你產生邪信，萬一不幸地，師長長住下來，倒使你產生邪信。
我講這麼多，就是讓你開始的時候不要像只狗，看到肉包子，就沖過去吃了。不要這樣子，這是自己的問題。狗不會看包子裏麵包什麼，我們是人，不是狗!
問:聽說灌頂分很多種，其中有一種叫做結緣式的灌頂，剛才格西拉所講的是否也包括這種?
答:種習氣及種種子的結緣灌頂，你所得到的種子是腐爛的嗎? 你想要腐爛的種子嗎? 既然已經種下了種子，結緣灌頂當然也算灌頂。總之他已經為你安立了種子，他就是你的師長，除非你得到的是腐爛或燒焦的，不會生長的種子，沒什麼所謂的結緣灌頂，灌頂就是灌頂。
問:中心沒有一位長住的師長，我們很難有機會去長期親近觀察，怎麼辦呢?
答:這樣也很好嘛!像我灌完頂不久就走了，就不會產生太多的問題。如果一直住在一起，難免會讓你們看到很多缺點吧!
問:今生能依止哪一位師長修學，是否與我們自己的業力有關?
答:是業力的牽引沒錯。這個問題請你自己去問傳你灌頂皈依的上師，不要問我。你們未來的道路及命運，可不要全部放在我身上。從前有位大德，他依止很多位師長修道次第，但修了很久之後仍沒有一點證量生起。後來有人告訴他說，你在觀想資糧田的時候，應該要從教你藏文字母的師長算起，一起觀入才對。那位大德才恍然瞭解，原來他一直沒有把教他字母的尼師當成師長，納入資糧田中。我看你們也是師長太多的緣故吧! 也許你們從我這裏聽到的和你們的瞭解，不太一樣吧! 所以好好地去別的師長處請益一下。
【專有辭彙】
注一:古印度稱龍樹、聖天、無著、世親、陳那、法稱，此六位佛學家為世界六莊嚴。古印度嚴持戒律的大師:功德光和釋迦光，被譽為贍洲二勝。
龍樹菩薩是大乘佛教開山祖師，著《中觀理聚六論》及《本續集論》等闡明如來教義之書甚多。
聖天菩薩為龍樹菩薩的弟子，著有《中觀四百論》等書，闡揚龍樹意旨。
無著菩薩是佛教廣行派開宗大師，著有注釋《慈氏五論》密意之《瑜伽師地論》、《阿毗達磨集論》和《攝大乘論》等論著甚多。
世親是無著菩薩的弟弟，著有《俱舍論本注》和《八品論》等，著述頗多。
陳那是世親菩薩的弟子，也是新因明的開派祖師，著有《集量論及注釋》、《觀所緣緣論釋》、《觀三時》等眾多因明學著作。
法稱是陳那的弟子，著有解釋量學本旨之《釋量論》等七論。
釋迦光是古印度釋律大師，著有《沙彌迦日迦三百頌》等論著；功德光是古印度一戒律論師，拜世親菩薩為師，精通三藏經典。