更新日期:2013/08/18 14:15:06

尊貴日宗仁波切

菩提道次第略論（54-1）

甘丹赤巴仁波切

（五十四）2011年4月5日

三界法王宗喀巴大師，善慧稱揚吉祥賢，曾經在《菩提道次第略論》當中有講到以下的這個偈頌，

非僅專注修持能引定，縱由如理思擇妙觀慧，

亦漸堪能引發三摩地，安住實性無動極堅固，

是故於此止觀雙運道，勤修習者乃是最希有。

在這個偈頌裡最主要是提到，藉由長時修學一心專注的這種狀態，藉此能夠成辦奢摩他，這是不需要多說的（也就是這是非常正常的一件事情）；但是在成辦奢摩他之後，如果能夠更進一步的，藉由思擇真實性的妙觀察慧，如理觀察所緣境，透由妙觀察慧能夠再一次的生起奢摩他，這樣的一種教法是非常稀奇、非常稀有的。所以在這個偈頌當中，最主要提到的是「止觀雙運」的內涵。如果想要成辦止觀雙運，在一開始必須要先承辦奢摩他，以奢摩他作為基礎；在奢摩他的基礎點之上，藉由觀修的力量，如實的觀察對境而成辦毗婆舍那；在成辦毗婆舍那的當下，就已經成辦了止觀雙運的內涵。

寅三、止觀雙運之理

而接下來就要為各位介紹止觀雙運的內涵，請翻到《菩提道次第略論》，「毗婆舍那」第85頁，第三個科判，「止觀雙運之理」。這個科判當中的內容分二：一「正說」，二「斷除誤解並如清淨教典所說而知。」第一個部分「正說」，「正說」的內容分六：一「要止觀雙運，先要獲得止觀二者」。正文當中，如前成辦止觀量時所說，若未獲得止觀二者，則無可雙運，故雙運時，定須先得止觀二者。這段文最主要是提到，如同之前在講述「止」跟「觀」的時候，有提到成辦止觀的量，如果沒有辦法達到這個量（也就是沒有辦法達到這個標準），內心當中沒有辦法生起止跟觀的時候，就沒有辦法成辦止觀雙運的內涵。

第二個部分，「獲得毗婆舍那，與證得止觀雙運是同時的。」在獲得奢摩他之後，以奢摩他作為基礎，並且在此之上，藉由觀修的力量，如果能夠引生輕安，這時就已成辦了毗婆舍那。並且在成辦毗婆舍那的當下，就表示行者本身已證得止觀雙運的功德。因此在輔助科判當中有提到，獲得毗婆舍那與證得止觀雙運是同時的。對於這一點在正文當中，

此又初得毗婆舍那，即得雙運。在一開始成辦毗婆舍那的這一刻，行者本身就已獲得止觀雙運的功德，對於這一點，此中道理：依於先前所得之止，次由觀修之力，一開始必須要先成辦止（也就是奢摩他），在奢摩他的狀態下，藉由觀修的力量來觀察對境。但是是否在奢摩他的狀態下，觀修對境就表示已成辦毗婆舍那？並不是！這有可能是「隨順的毗婆舍那」，這一點在之後也會為各位介紹。

所以更進一步的，藉由觀修的力量必須要引生輕安，若能如前奢摩他時所說，無有作行而獲任意運轉之作意者，即成雙運。並且更進一步的，透由觀修的力量，如同之前在成辦奢摩他時有介紹，藉由「九住心」的方式來成辦奢摩他。藉由九住心不斷的練習，到最後內心不需要有任何的作意，這時就能夠止住內在的沉沒以及掉舉。也就是不需要花費任何的心力、也不需要刻意的去對治內心當中的沉沒跟掉舉，但是藉由九住心依次修學的力量，到最後內心當中的沉沒跟掉舉，就能夠完全的被息滅。所以這當中也有提到，「如前奢摩他時所說，無有作行」，不需要費任何的心力「而獲任意運轉之作意者，即成雙運。」

第三個部分，「止觀雙運，必須止觀兩者的力量平等運轉的論證。」對於之前所提出的觀點，這個部分宗大師特別提出，這些觀點並不是自己所捏造的，而是有依據的。有什麼樣的依據呢？正文當中，（86頁）《聲聞地》云：「如何能令止觀融合、平等而轉，由此而名雙運道耶？

藉由什麼樣的方式，能夠讓止觀的狀態是融合的，並且能夠藉由平等的方式而來運轉，而這樣的道稱為「止觀雙運之道」。獲得九種住心當中第九住心──等持心已，一開始必須要獲得成辦奢摩他的九住心當中第九住心──也就是等持心，在獲得等持心之後，依此圓滿妙三摩地，藉由依著此圓滿的妙三摩地，能夠遠離沉沒跟掉舉，精勤修學勝慧，思擇諸法。爾時思擇諸法之道任運、無有功用而轉，以奢摩他作為基礎，在這個基礎點之上，藉由觀察境界的智慧來思擇觀察諸法，在這樣的時間點，觀察諸法的道如果能夠任運、並且無有功用的呈現出它的力量，如同奢摩他道無作行故，這時觀察境界的道，它的本質就如同奢摩他，「無作行故」，並不需要很刻意的將這一顆心它的力量提起來（也就是內心當中並不需要刻意的作意），它就能夠產生觀察境的這種能力，所以提到「如同奢摩他道無作行故」。毗婆舍那極為清淨，在此同時毗婆舍那的這顆心，不受沉沒、掉舉所影響，它的本質極為清淨、柔和、隨奢摩他、為樂所攝。所以在此同時，毗婆舍那的這顆心是被內心當中的輕安的樂受所攝持的。由如是故，止觀二者融合、平等而轉，由此名為止觀雙運之道。」

第四個部分，「成辦雙運的時間點的論證」。在之前我們有提到，內心當中如果能夠生起毗婆舍那，在此同時就能夠成辦止觀雙運的內涵。而對於這一點有什麼樣的依據呢？正文當中，《修次下篇》亦云：「若時遠離沉掉，平等而轉，任運轉故，在某一個時間點，如果內心當中很自然的能夠遠離沉沒跟掉舉的過失，「平等而轉，任運轉故」，在此時並不需要刻意的提起心力，不需要花費任何的心力，心就能夠完全安住、並且觀察境界。於真實性心極明晰，並且心在對真實性的境的當下，內心是非常的清楚，能夠顯現對境，爾時應緩功用而修等捨。應知爾時已成止觀雙運之道。」由獲真實毗婆舍那，始得雙運。所以總結以上的這段文，最主要提到的是以止作為基礎，在止之上藉由觀修的力量，如果到最後對境的當下，能夠任運而轉，不費任何的心力，此時就已獲得毗婆舍那，並且在獲得毗婆舍那的當下，就能夠成辦止觀雙運之道。

第五個部分，「由觀察修引生奢摩他時，止觀二者同時相互雙運的論證。」正文當中，《般若波羅蜜多教授論》中亦云：「次緣有分別之影像，在這之前是提到了成辦奢摩他的部分，在成辦了奢摩他之後，更進一步的緣有分別之影像，這時觀修最主要的所緣，是緣著有分別的影像。對於這一點仔細的來作區分的話，「奢摩他」是緣著「無分別的影像」，而「毗婆舍那」是緣著「有分別的影像」。所以從這當中我們也可以知道，奢摩他跟毗婆舍那這兩者的所緣境是相同的，它們都是緣著影像；但是一者稱為「無分別」的影像，而另外一者稱為「有分別」的影像。所以在成辦奢摩他之後，更進一步的緣著有分別的影像，因為這裡最主要是要探討在成辦奢摩他之後，如何成辦毗婆舍那的道理。

所以第一句話裡提到了「次緣有分別之影像」，若時彼心續流無有間斷，以奢摩他作為基礎，更進一步的，在奢摩他之上觀修對境，這時心的續流是沒有間斷的，由其作意之續，雙證二品，透由觀修的力量，引發內心的輕安，這時之前藉由止修的力量所引生的輕安，跟此時此刻藉由觀修的力量所引生的輕安，在這樣的一個時間點下會混為一體，「雙證二品」，爾時名為止觀雙運之道。所以當之前的輕安，跟之後藉由觀修的力量所引生的輕安，混為一體的當下，這時行者本身所證得的功德，名為止觀雙運之道。止觀為雙，為什麼稱為「止觀雙運」？這當中的「雙」是指「止」跟「觀」是一對的，運為具足，「具足」又是什麼樣的內涵？此即相互繫縛而轉。」也就是此時此刻，「止」跟「觀」的內涵是相互繫縛的，也就是它是環繞著同一個心王而運轉的。

言「無有間斷」者，謂不須捨置觀修而別修無分別住，在正文當中提到了「無有間斷」的這四個字，宗大師對於這四個字做了以下的解釋，「謂不須捨置觀修」，也就是在奢摩他的基礎點之上，更進一步的，同樣的一個續流，藉由觀修的方式來對境，所以提到「不須捨置觀修而別修無分別住」，並不需要捨棄觀修的內涵，而以另外的一種方式來修學無分別定。所以正文當中提到「不須捨置觀修而別修無分別住」，即由觀修便能引生無分別住，所以在成辦毗婆舍那之前，藉由觀修本身的力量，它就能夠引生無分別住的功德。

第六個部分，「止修、觀修前後二者雖不同時，但安立止觀雙運的道理。」正文當中，「雙證二品」者，在正文裡面有提到「雙證二品」這兩個字，「二品」是什麼意思呢？謂證緣無分別影像之奢摩他與緣有分別影像之毗婆舍那二者，這當中的「二」，指的是緣著無分別影像的奢摩他，與緣著有分別影像的毗婆舍那這兩者，這兩者是同時獲得的；言「作意之續」者，並且在「雙證二品」之上有提到「由其作意之續」，為什麼要特別的強調「續」這個字呢？謂能思擇之觀與思擇後安住之止二非同時，也就是在成辦奢摩他之後，在奢摩他的狀態下，藉由內心當中觀察修的力量來思擇對境，這樣的一種觀，這個地方要注意的是，這個「觀」字雖然提到的是毗婆舍那的內涵，但是在這樣的一個時間點，也就是在生起止之後，藉由觀察修的力量來思擇對境的當下，這個時間點的觀是「隨順的觀」，而不是「真實的觀」，因為在此時此刻並未生起真實的觀，也就是還沒有生起真實的毗婆舍那。

所以第一個「觀」字是提到了「隨順的觀」，「謂能思擇之觀與思擇後安住之止二非同時」，所以強調「續」的這個意思，是指在「止」的狀態當下，先藉由思擇對境的「隨順觀」，然後更進一步的藉由觀的力量來生起止的功德，所以提到「與思擇後安住之止」，在思擇之後心能夠更進一步的安住在所緣境上的止，「二非同時」，這兩者它生起的時間點是不相同的，觀先生起、後再生起止。然以思擇之力引生真實奢摩他時，但是藉由思擇的力量，也就是之前所提到的「能思擇之觀」，藉由觀的力量，更進一步的引生真實奢摩他時，緣如所有之擇法觀與堅固、專一住於如所有之三摩地止，相應而轉。總而言之，在奢摩他的基礎上，藉由觀察修的力量，而引生真實奢摩他的同時，在此時此刻，止跟觀是能夠同時相應而轉。所以在正文當中有提到，「緣如所有之擇法觀」，這時候的觀就是真實的觀，也就是真實的毗婆舍那，「與堅固、專一住於如所有」，之前的「觀」，與堅固、專一安住於如所有境上的三摩地的「止」，這兩者在此時是同時圍繞著同一個心王的緣故，同時「相應而轉」。爾時止觀融合，平等而轉。

於此須得修所成之證悟，故若僅於不壞堅固住分之無分別上，以慧思擇無我之義，猶如小魚游靜水中，僅可立為隨順止觀，全無真實止觀雙運之義。所以在獲得止觀雙運的當下，必須要能夠獲得修所成的證悟，如果還沒有獲得修所成的證悟，僅是在於不破壞內心當中緣境的同時，堅固住分的無分別，也就是不破壞這樣的一種狀態，「以慧思擇無我之義」，透由智慧去觀察無我的內涵，「猶如小魚游靜水中，僅可立為隨順止觀」，這樣的狀態只能夠稱為「隨順的止觀」，並不能夠稱為「真實的止觀雙運」。

這個科判當中第二個部分，「斷除誤解並如清淨教典所說而知」，在之前藏文版的輔助科判裡只有前半段，也就是提到「斷除誤解並如清淨教典所說而知」。但是在後半段的原文裡面又有加入「廣說道次之理應從《廣論》而作了知」，但這個部分如果仔細區分的話，應該是可以把原來第三個科判「止觀雙運之理」，這當中的內容分為三個部分：第一個部分「正說」，第二個部分「斷除誤解並如清淨教典所說而知」，第三個部分「廣說道次之理應從《廣論》而作了知」，以這種方式來區分的話，應該會更清楚，所以就以這種方式來作介紹。所以在第二個部分，「斷除誤解並如清淨教典所說而知」。正文當中，

（87頁）如是止觀雙運之理，應如彼等清淨教典所說而知，於離彼法而妄言者，不可信也。有很多的論師會提出止觀雙運的內涵，但是在解釋止觀雙運的內涵時，應該要按照過去的袓師大德們，他們所著作的清淨教典來作解釋。「於離彼法而妄言者」，如果遠離了清淨教典的法義，而自己捏造一套止觀雙運的內涵，其實這樣的內涵是不值得信賴的。

第三個部分「廣說道次之理應從《廣論》而作了知」，正文當中，菩提道次第中，由正理所作之分析、證成之經教及修習之理，廣者應如《廣論》而作了知。如果廣泛的宣說藉由正理所分析的內涵、以及證成的經教、以及修習的道理，「廣者應如《廣論》而作了知」。

在這個地在有特別的提到「止觀雙運」的內涵，必須要按照清淨教典當中所說的內容來作探索。為什麼要特別的提到這一點？因為過去西藏前期的論師們，會提出在修行的過程中，只需要「止修」而不需要「觀修」的這種理論。為什麼他們會提出這樣的理論？因為他們認為，如果過多的觀修，這時會讓我們的心處在一種「散亂」的狀態，所以他們提出，一個修行人在修行的過程中，只需要止修、而不需要觀修，也就是想辦法讓你的心能夠靜下來這樣就可以。

但是這個地方宗大師，特別引了過去印度的袓師大德們所造的論典，並且對於文義作了清楚的解釋，而提到「止修」跟「觀修」這兩點，都是必須要互相配合的。而過去西藏的這些論師們，他們所提出來的觀點，（也就是修行的過程中只需要止修的這一點），就如同是在一堆的種子裡面，只拿出一顆的種子，就說這一顆的種子能夠代表全部，這樣的論典是相同的。「止修」只不過是在眾多的修行當中的一種，但是它不能夠涵蓋全部。並且宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》以及《略論》當中都有提到，從依止善知識，一直到最後的止觀雙運，這當中除了奢摩他之外，其他的法類都應該是以觀修為主、止修為輔，也就是除了奢摩他之外的其他法類，在修行的過程裡面都應該要重視觀修。

為什麼要重視觀修？以依師軌理而言，如果我們想要生起依師的證量，這時候我們就必須要去思惟，「不依止善知識、不恭敬善知識的種種過患，以及依師的種種殊勝利益」，這時必須要藉由觀修的方式來作修學。相同的道理，如果想要藉由「念死」去除內心當中的「常執」，也必須要透由思惟眾多證成無常的正理之後，才能夠去除內心的常執，所以僅藉由「止修」是沒有辦法達到以上的這種程度，所以這時必須要以觀修為主、止修為輔。

但是對於這一點在《菩提道次第廣論》裡面，奢摩他的章節裡，更進一步的宗大師有提到說，如果只是為了要成辦奢摩他，而這時所緣的對境，是以佛像為主的話，緣著小小的佛像，修學奢摩他的行者，這時候必須要將心安住在境界之上，才有辦法藉此成辦奢摩他。所以在修學奢摩他的過程中，應該是以止修為主、觀修為輔。在這樣的階段，如果我們很刻意的想要把境界想得很清楚、想要觀察對境，這時我們的心反而沒有辦法安住在境界上；如果心沒有辦法安住在境界上，怎麼能夠成辦奢摩他？這是不可能的事。

所以宗大師在奢摩他的這個章節裡面特別的提到，對於初學奢摩他的人而言，一開始對境並不需要顯現得非常的清楚，它只要能夠顯現出一個大略的影像；甚至說你只是思擇佛像當中的某一個支分，比方說佛像衪的手、或者是腳，只要有一個粗略的影像，緣著粗略的影像，想辦法讓心能夠安住在境界上，藉由這樣的方式，就能夠成辦奢摩他。但是如果你對於這樣的狀態你不滿足，進一步的你希望你的心，能夠非常清楚的顯現對境、而觀察對境的話，到最後你的境，反而會消失在你的心中，這時你的心就沒有辦法安住在境界上。所以在奢摩他的章節裡面有特別的提到，必須以止修為主、觀修為輔的內涵。

甚至在《廣論》以及《略論》當中都有提到，想要修學奢摩他的這個人，如果貪念、瞋念、癡心、我慢，過度熾盛的話，這時最好以「對治」的方式讓心（也就是煩惱的力量）能夠減弱。所以這時有提到，如果「貪念」熾盛的行者想要修學奢摩他，這時最好以「不淨相」作為奢摩他的所緣境；相同的道理，如果「瞋念」熾盛，應該以「慈心」作為所緣；如果「癡心」過度的強盛，應該以「緣起」作為所緣；如果「慢心」非常的強大的話，這時候必須要以「界」的種類作為奢摩他的所緣。因為如果內心當中的煩惱力量過度的熾盛，而沒有辦法藉由某種的對治，將它的力量壓下來的話，這時是沒有辦法成辦奢摩他的。所以要修學這些對境的時候，就必須要藉由「觀修」以及「止修」這兩種的方式，才能夠讓心安住在境界上。所以內心當中如果瞋心太強，這時候如果沒有辦法思惟《入行論》當中，所提到「對治瞋」的種種正理，沒有辦法讓我們的心能夠趣於平緩的話，這時想要在這樣的狀態下修學奢摩他，是絕對不可能成辦奢摩他的功德。

在之前有提到四種的煩惱，而更進一步的，在貪、瞋、癡、慢以外，如果內心當中「分別」的力量非常的熾盛，這時候必須要藉由「數息」的方式，來調伏內心當中的分別。如果修行人本身並沒有特別強烈的煩惱，如果想要修學奢摩他，這時就可以以「佛像」作為修奢摩他的所緣境。因為佛像對我們而言，是比較容易觀察的對境，並且緣著佛像來修學奢摩他的同時，我們也能夠累積許多的福德。所以在這個地方就有特別的提到，修學奢摩他的行者，雖然在修奢摩他的當下，「明分」跟「住分」這兩種都是必須要具備的。但是這當中所謂的「明分」，並不是指要非常清楚的顯現對境，並不是以這樣的一種方式，來介紹「明分」的內涵。

說真的，如果想要成辦奢摩他，這或許是有一點困難；但是不管怎麼說，既然我們今生有機會修學這樣的法門，我們就應該要練習看看，至少有練習、跟沒練習，你的內心當中也會有不同的反應（也就是你的內心的狀態，也會呈現出不同的狀態）。所以先不論「能不能夠成辦奢摩他」，如果你的內心當中沒有以上所提到的這幾種熾盛的煩惱，這時我們就應該緣著佛像來練習看看，應該藉由什麼樣的方式來成辦奢摩他的道理。一開始佛像的大小並不需要太大，只要有大姆指般的這個大小，在緣著這樣的所緣境時，一開始並不應該在內心當中急求「能夠馬上清楚的顯現對境」，而是應該讓心想辦法安住在對境上。如果心能夠安住在境上，並且安住的方式能夠日趨堅固的話，這時再慢慢的讓「境」能夠越來越清楚，以這樣的方式來修學奢摩他，才是正確的。

所以宗大師在《廣論》以及《略論》當中都有特別的提到，如果只是要修學奢摩他的話，這時「明分」並不需要過度的去追求，也就是並不需要很刻意的、想要清楚的顯現對境；但是如果是自身在觀修本尊的時候，這時候就必須要能夠清楚的顯現對境，這兩點是不同的。

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備註 :