更新日期:2010/06/03 09:42:27
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第２講）
ＣＤ（上）說法前行 3-2 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
現在要怎麼開始呢？我們先從時間來解說好了。時間的流逝，其實是法性的一個軌則。無論再巨大的物品，甚至於三千大千世界，以科學家來講，就在這宇宙裡面的任何一種星球，其實都在改變當中。以我們這個地球而言，人類是從什麼時候開始形成的呢？40億年前，才有所謂的生物，由生物慢慢地演變成人類。太陽形成到現在，大概有50億年，所以50億年前有了太陽，之後再十億年才有生物，最後演變成我們今有的人類。如果按照這個理由去推論，說不定所有的生物，會在十億年後消失，甚至太陽在50億年之後，也會完全壞滅。所以一切都是在改變當中，這一切的一切，都是隨著時間的流逝，而慢慢消失、慢慢地壞滅。
因此這山河大地，或者是三千世界，都一直在改變當中，在這種種的變化裡面，我們人類的形成，人類的壞滅，就在這短短的時間裡面，被擁有著、被存在著。可是人類與其他生物的不同地方是什麼呢？那就是人類具有超越其他生物的智慧。也就是因為人類的這種長遠的眼光，或超越其他生物的這種智慧，使得我們會因由過去的回憶，以及未來的計劃，而產生不需要的、更多的寄望，還有疑慮。由這些種種的寄望和疑慮，使得我們人類的社會裡面，產生許多複雜的問題。
而且這些種種複雜的問題，是其他動物沒有的問題，唯有人類才有。也因此，隨著人類的這種超越的智慧，所以為了消滅敵人，會組成軍隊引發戰爭。所以「戰爭」這兩個字，只有在人類的世界裡面才會有的。一般動物群裡面，雖然有群體的鬥爭，可是卻沒有所謂的戰爭。戰爭的作用，唯有人類的世界才有的。
尤其是以人類形成的歷史過程來講，我們剛開始，早期是石器時代。在石器時代的時候，人類會以石器來研發所謂的武器。之後到了銅器，甚至於鐵器的時候，會用更好的質料，來創造更新的武器，於是產生互相殺戮之間的鬥爭、戰爭，甚至第一次世界大戰，第二次世界大戰等，於是演變到了今天。
在過去的時候，人類會因為戰爭而感到驕傲，會因為在戰場上殺戮敵軍，所以會覺得自己獲得了永恆的勝利。可是這一種的概念，在二十一世紀的今天，已經改變了，我們不會認為「打擊了對方，自己會獲得永遠的勝利。」相反的，在這世界的各處，我們都可以看到，越來越多的呼籲和平的聲音，所以可見二十一世紀的今天，有越來越多的人渴望著和平，不希望戰爭的，這種的演變，是我們可以看到的。為什麼會有這種的變化，因為這些都是符合實際的狀況，而來改變的。
在二十一世紀的今天，有越來越多的人，對於佛法，尤其是藏傳佛法，也就是藏傳佛學教理的部分，哲學思想的部分相當感興趣。我們可以知道，以人類的歷史來講，像許多的傳統宗教信仰，以猶太教來講，已經有四千多年的歷史；之後興盛的基督教，甚至於回教等。可是以英文來講，所謂的Religion，這種宗教信仰，是偏向於信仰的部分，這個跟我們藏文「卻」，梵文-kama的意思是不一樣的。也就是所謂的Religion，它們偏向的是信仰，而不是觀察，或者是反覆的去研究探索，或者是追求者。像現代科學的精神，就是透過反覆的實驗，反覆的觀察學習，來追求真理的。所以這也是為什麼，從第十八世紀，第十九世紀，科學興盛之後，慢慢的越來越多人，就放棄了原有自己的宗教信仰。
以前有位來自英國BBC電台的記者，他曾經跟我做了專訪。他在那一次說到，上帝是非常神秘的，不可思義的，祂的神通廣大是無法用言語來形容的。他跟我講的理由是什麼呢？他說，上帝創造了人類的同時，也一定創造了人類不可能，或者是無法了解上帝的廬山真面目。上帝的本性、上帝的一切是人類無法可了解的，這是被上帝所創造的，他直接跟我這樣說過，這種不可思議的理由。
這也是為什麼，一般的宗教傳統信仰，所謂英文的Religion，它是屬於偏信仰的部分，他沒有辦法讓自己智慧的能力發揮到最大，或者是運用智慧，透過反覆的學習、思考，他憑的是一種信仰的力量來支撐。但是相反的現代科學，最主要是透過反覆的思考，反覆的邏輯，或是反覆的測驗、實驗之後，來對真理上的另一個、更深層的認知，這兩者一直無法並行。雖然傳統信仰裡面有很多的勸人行善的教授，這是非常好的，可是很遺憾的一點，一直沒有辦法被科學家給接受。因為他們兩個偏向的內容，是不同的，一者偏信仰，一者是偏求真理。
所以在這一種的因緣下，科學家是不會從宗教信仰這方面，去攝取他們想要的內涵。這意思是什麼呢？也就是說，當然個別的科學家而言，他畢竟是人類，所以都會有煩惱的存在，有所謂的貪，有所謂的瞋等。為了要減少內心的煩惱，為了尋求內心的依賴，或者是依靠，而去相信宗教信仰，這是另當別論。可是在科學的這個學系裡面，是沒有需要從聖經，或者可蘭經來攝取他們要學習的內涵。因為這是完全南轅北轍的內容，它是完全毫不相干的。所以他們不需要從宗教信仰這方面的經典，去得到科學學系這部分的資訊，或者是知識。
佛法，眾所皆知，流傳到許多不同的國家，融化不同的國家文化，像是中國、泰國、緬甸、越南、日本、韓國等地。而且在這些的國家裡面，是早期就跟西方的文化，很有密切的關係，有些國家也曾經成為過英國或法國的殖民地。但是在過去的幾百年，與西方文化有聯繫的這個歷史當中，我們卻看不到這些西方的科學家，他們從這些佛教思想裡面，想要去得到他們所需要的資訊，或者知識。
愛因斯坦，這位非常偉大的、有名譽的一位科學家，他曾經因為研究了佛理，他自己也預言過。他說：如果將來有一種宗教，可以跟科學並行的話，那就是佛教。很遺憾的，早期我們並沒有看到有任何的科學家，或者歷史上也沒有這種的跡象，也就是科學家他們確實從佛法裡面，得到他們想要的資訊，或者知識，或是對佛理產生這種真正的興趣。可是在從過去的20年當中，在藏傳佛法的個別內容裡，慢慢的，科學家越來越深感興趣。不只是研究腦部的科學家，研究心理的科學家，他們對藏傳佛法的學系有興趣以外，就連物理，甚至於最主要就是量子力學，這方面有興趣的科學家，他們對藏傳佛法的內容深感興趣。
尤其是以量子力學的理論來講，現在科學家已經證明了，沒有任何一個色法，可以解剖到最細微、最細微的時候。因為再怎麼細微的物質，它都可以再繼續解剖下去，所以他們已經得到了答案。以佛理來講，就是有尋有找、找不到，每一個東西，都沒有最究竟、最真實的存在，因為再怎麼解剖，都可以被繼續分解下去。他們現在遇到了困難，這些研究量子力學的科學家們，他們會覺得，這東西都不是存在的了，因為尋找之後找不到。他們現在的矛盾點在那裡呢？他們無法安立，「這些萬物的存在，這些色法的存在」，他們不知道怎麼去安立它，要如何去詮釋這些色法是存在的，因為這些色法都非常的虛假，都找不到了。這時候，透過藏傳佛法的思想和理念，就可以幫助科學家所缺乏的內涵，那就是雖然有尋有找、找不到，但是仍然可以用唯名、或是唯識安立而有，來證明它的存在，來證明一切作用的存在。所以我相信透過我們這裡，絕對是可以提供科學家他們想要獲得的資訊的。
同樣的，對於腦部有研究的這些科學家們，當他們深入的去詮釋有關意識的作用，或是它的性質、定義的時候，就會遇到問題了。因為光是透過腦細胞，或是腦神經的運作，所傳達的反應，而去產生所謂的，以英文來講，consciences或者是mind的話，當然在表面上，或是以粗略的內容上，他們是可以作解釋。可是要進入更深層的，或者是再深層的內容去作詮釋，因為他們沒有辦法去解釋，這是為什麼他們需要從佛理，甚至於藏傳的佛理、哲學思想的心類學裡面，去獲得他們的答案，甚至於解決他們內心的問號。我覺得這是非常榮耀的事情。
以文化的歷史而言，當我們講到Religion，也就是宗教信仰裡面，到目前為止，沒有科學家他們為了要解除有關科學學系，問題或是問號，而從任何的宗教信仰，想去獲得這方面的資訊，或是尋求解答的內涵。唯有佛教，以及佛教裡面的藏傳佛教，真正做到了，我們可以提供科學家他們想要的答案，或者幫助、或者釐清他們內心的難題，我覺得這是值得我們驕傲的事情。
有一些人把科學家與佛教徒之間的文化交流，把它取名為Dialog between modern Science and Buddhism。我覺得這一種的詮釋方式，不是很正確的。翻成中文，就是現代科學與佛教之間的談話，我覺得這一種的取名，並不是非常的正確。因為我們講到佛教的時候，它的範圍非常的廣大，我們跟科學家之間的交流，是不需要談到有沒有前後世的問題，有沒有解脫，有沒有辦法成佛的問題，但是這些都算是佛教的領域裡面。
今天我們跟科學家為什麼會產生這種交流，為什麼會產生這種溝通，最主要原因是來自於那裡？是因為現代物質非常的發達，可是發達的物質，豐裕的物質，並沒有辦法解決內心完全的問題，內心仍是有煩惱，仍是有痛苦。所以為了要解決這種痛苦，為了給人類的社會帶來更多內心的和平，和真正的利益，因此慢慢的，科學家們越來越對內心的世界產生了興趣。為了要獲得這方面更多的資訊，他們想要從歷史悠久，針對這方面已經有長久經驗而學習的佛理當中，去得到他們想要的答案，因此而產生了之間的一個交流。
所以我平常說，我們在詮釋佛理時，可以以三種的層次，或三種的階段來作解釋的。第一個，以英文來講，叫BuddiScience，那就是佛法科學。第二個層次，叫做BuddiPhilisophy，也就是所謂的佛法哲學。第三個就是，不論我們把它稱Buddi region，或BuddiPracticist，或者是佛法的修行，最主要就是偏向於，我們要如何把這些所學的內涵，讓它去實現在日常生活當中的這種修行。其實這三種的方法，或者這三種解釋的層面，這並不是我自創的。
以金剛乘來講，有說到基道果。「基」是基礎的基，也就是「基」於實際的狀況；「道」所修之道；「果」所成正果。以顯教波羅密乘來講，曾經有說到「基」世俗諦、勝義諦二諦，「道」智慧、方便二資糧，「果」法身、色身二身，所以說到了基道果這三種不同的層次，來詮釋整個完整的佛理。也就是說，我們所要修行的內容，如果要真的獲得安樂或是圓滿的果實，那就是要符合實際的狀況，而不是偏離，或者是捏造出另外一套的謬論，再來相信，而去作修行，不是的！所以我們現在所行的一切，為了將來能夠獲得圓滿的果位，我們都要符合實際狀況的來作實踐，來作修行，這也是為什麼有基道果的原因存在。
什麼叫實際的狀況？就像我們現在所看到的這一切色法，有形色的這一些萬法，它都是剎那之間，瞬間都在改變著，這就是它的本性。我所謂的本性，並不是空性的意思，而是說「它會改變的性質」是真實存在的，這些都是實際的狀況，我們必須要去了解。也就是因為有這個實際的狀況，因為它會再改變的，所以在這個改變的基礎下，我們把它取名為時間。其實時間它尋找之後、找不到的，但是藉由這種改變的施設處，來安立時間的存在而已。
基道果的這個基，就是只要是被存在的，唯名識安立而有的，具有作用者，我們把它稱為存在。存在可以分兩者，一者是會改變的，這一者我們把它取名為無常，因為它的本質，它的本性、性質，一直會變化，隨著因緣變化當中。還有另外一種的存在，它的性質，無論過了多久，它的性質是不變的，性質是仍然相同的，這一類的法，我們把它取名為常法。所以實際上的狀況，存在可以分無常和常兩大者，可以分兩大支分。
以無常來講，無常又可以分三者，哪三者呢？一個是有形色的，我們把這一類的無常，這一類改變的法，取名為色法。另一類會改變的法是什麼？就像我們本來就具有一種能夠了解事物的能力，這種唯明唯知，具有這種覺性的意識，或者是識的性質，我們把它取名為心法，或把它取名為識法。那還有另外一種會改變的法，它既非是色法，也非是識法，但是它卻仍然改變了，這一類我們把它稱為不相應行。所以無常可以分三者，色法、識法以及不相應行等，而說到了這種實際的狀況。那為什麼要去了解這些實際的狀況，了解這些對我們有什麼好處呢？
因為每一個人都是想要離苦得樂，這是實際的狀況。如果我們真正的想要脫離一切的痛苦，想要真正獲得安樂，那就要符合實際的狀況，來尋求什麼是促成痛苦的因緣？進而把它消滅。什麼是快樂的因緣？來促成這一方面的因緣，匯聚樂因，來真正獲得安樂。所以如果真的想要離苦得樂，就要讓自己變得非常的理智，看透實際的狀況，再來作取捨，這樣才有辦法真正讓自己離苦得樂。
痛苦和快樂的改變，並不是不經由因緣，它自己去改變，或者它自己隨時想要來就來，不是這一回事。因為實際上的狀況，一切會改變的，無常法，或是有為法，這些的改變，不是自己去改變，而是透過因緣去改變，這是一個實際的狀況。同樣的，我們內在的痛苦和快樂，也是如此。所以這也是為什麼，當我們對實際狀況認知得越多，我們就能夠把實際狀況的認知運用在生活上，把它轉為一種修行。所謂修行，就是累積快樂的資糧，去除痛苦的違緣。
所以當我們與科學家交流的時候，是配合著「佛法的科學」這一部分內涵，跟科學家作交流的。而不是談到有關佛法的修行，或者是佛法的成果等，不是的。最主要是在佛理，科學，也就是屬於實際狀況這一部分的內涵，與科學家進行更進一步的交流，或是互相的切磋的。當然，尤其是在物理的這方面的領域，科學家對我們的幫助是很大的，我們可以從科學家那邊所獲得的結論，來獲得很大的利益。
這也是為什麼世親菩薩所著作這部《釋量論》，是非常的好，是非常的殊勝沒有錯。可是當我們在看到第三品，講到世間的這種器世間，怎麼形成的時候，尤其講到須彌山等這些的內涵。有時候會想，如果當初世親菩薩沒有寫這一品，多好呀！曾經有這種的想法產生。
有位印度的大師，他曾經有寫跟《俱舍論》非常相似的內涵，但是這裡面沒有所謂的器世間品這部分的內容。為什麼要說到這裡呢？因為按照《俱舍論》的解釋來講，我們現在正在享受著須彌所帶來的陰影，但是我們卻看不到須彌山的存在，那不是很矛盾嗎？因為以《釋量論》來講，我們在講無緣正因的時候，有一種無緣正因是說，如果這一法是存在的，就應該被看到，但卻因為看不到，所以就可以否定它的存在。它的先決條件是，如果這一法是存在的話，就應該被肉眼所看到，可是因為肉眼看不到的緣故，而否定了它的存在。如果這個須彌山它是存在的話，就應該被我們的肉眼看到，為什麼？因為它的陰影我們都說看得到，我們可以感受到它的陰影，可是造成這種陰影的須彌山本身我們看不到，可是它的陰影我們看到了，這不是很矛盾嗎？所以如果須彌山是存在的話，那應該會被肉眼看到，可是肉眼看不到呀！因此我們可以去否定它，我覺得這沒有什麼大礙。
因為導師釋迦牟尼佛也授權給予我們，佛曾經說過，「比丘與智者，當善觀我語，如念羯磨經，信受非為敬。」也就是叫我們不要馬上去相信佛所說的一切教法，要透過思惟，反覆的觀察，再來相信。而不是一開始，就有一種愛慕的心，就完全去崇拜，或完全接受，這是錯誤的。同樣的，宗喀巴大師他自己也曾經說過，如果明明看到與正理違背的情況下，還去主張這種的內容，這就不是具量士夫。所以我時常在強調，如果我們真正具有那瀾陀寺的傳承，那我們就必須要去學習，那瀾陀寺傳承所帶來的精神，那就是無論我們去相信任何一個道理，想去接受的話，就必須要在正理無違的情況下去接受。如果在正理上沒辦法去成立的話，我們就不應該去接受，更何況是與正理有違的情況下再去接受，這是更不能合理的。
而且它不只是與正理違害，而是與現量也違害了。因為須彌是存在的話，應該被肉眼看到，但是看不到呀！所以透過這些的種種道理的思惟，我們要知道，其實學佛是非常理智的，而且是要把實際的狀況，看得非常的透徹和清楚的。為了能夠看透實際的狀況，所以我們必須要腦力去運用，發揮智慧的最大極限，讓智慧的能力發揮到淋漓盡致才可以，去了解更透徹實際的狀況，這樣才有辦法堅定我們的修行。所以我相信，在物理，尤其是色法這方面的內涵，我們絕對可以從科學家他們所研究的報告，或者他們所研究出的內涵，而去獲得更多這方面的利益和幫助。我也相信，從我們這一邊也可以提供他們想要了解的，有關心理部分的資訊和內涵，進而去解決他們內心的疑惑，或者是問題。我相信雙方之間，可以互相彌補，或者是互相的幫助，是會絕對帶來這方面的利益的。
今天科學家可以透過儀器，來證實佛家所說的細微無常的存在和理論，像近代著名的科學家達爾文，他在進化論的時候也有說到，所以這個跟佛家所說的一切有為法都是瞬間剎那轉變的性質，因此說了諸行無常，真是配合得剛剛好。為什麼會有這種，每一瞬間剎那的這種轉變呢？我們可以從肉眼所看到的粗分無常來推理，自然就可以知道。
像我個人一開始流亡到印度的時候，我是24歲，可是今天我已經成為了72、73歲的老人了。一開始我是非常年輕的一個少年人、青年人，可是現在變成了老人，這中間的轉變絕非是突然間、瞬間的，並不是說我24歲到40歲的時候，完全都沒有變，40歲時突然的轉變，絕非這一回事。而是在這個中間，每一剎那、每一剎那都在改變當中。
為什麼會有一年的改變呢？就是因為有每個月的改變。為什麼會有每個月的改變呢？就是因為有每個禮拜的改變。為什麼會有每個禮拜的改變呢？就是因為有每一天的改變。為什麼會有每一天的改變呢？就是因為有每一時辰的改變。為什麼會有每一時辰的改變呢？就是因為有每一分鐘的改變。而每一分鐘的改變，是來自於每一秒的改變，每一秒的改變是來自於每一剎那的轉變。透過這種的道理，我們可以去推理，一切由因緣所生之法，都是瞬間的在轉變當中，這也是佛在四法印說到的「諸行無常」，一切都在瞬間的轉變當中。也是因為實際狀況是如此，所以佛家配合著實際狀況，而說了不可抹滅的事實，那就是因果論。
因果論來自三大實際上的條件：第一個叫做不動緣，什麼叫不動緣？我們不認為一切會改變的萬物，是由造物主的意識動搖，祂的意識、或是祂的想法改變之後，而創造出來的，所以叫做不動緣。因為如果有個造物主，祂創造我們這些會改變的萬物，祂是否先要有想要改變的想法，或是想要創造的想法，由這種想法動搖之後才會改變的呢？我們不認為是如此。因為我們認為，一切會轉變的萬物，都是由不動緣而產生，也就是說不是由造物主創造出來而有的。
因為以邏輯上去推理，如果一切萬物是由造物主所創造的話，那造物主祂是常法？還是無常法？如果造物主的性質本身，並非常法，是無常法的話，那它就是會改變的。如果造物主也會改變的話，那是不是代表，一定有一個因緣推動著造物主的性質正在改變，如果有這樣因緣的話，那變成造物主之前又有其他的因，那造物主就不是真正的造物主了，因為祂還是要依賴著之前的因緣而改變的。如果造物主本身完全不會改變的話，那就是常性了，祂的性質是不可能改變的，不可能改變的性質，怎麼可能會創造出會改變的性質，這沒有道理呀！所以我們不認為，一切的有為法，是來自於造物主而有，或是常因而有。
所以我們認為一切會改變的法，都是來自於會改變的因緣而產生，所以叫做無常緣。也就是說，每一個正在改變的萬法，它在當下的時候，就具有轉變的、會壞滅的因緣，會壞滅的性質。這種會壞滅的性質是從哪裡來的？並不是經由外緣，而是因為促成此法的這個因本身，具有壞滅的性質，由此而生的果，必定要有會壞滅的性質。所以正在轉變的這些萬法，它們正在轉變的性質，不是藉由外緣的力量，而是這種性質，它本身就是由之前的前因，具有相同性質，而由之前的前因而產生的緣故，所以這些正在剎那轉變的萬法，它們具有瞬間轉變的性質，或剎那轉變的性質。所以一切正在轉變的因緣，都是由無常緣而產生。
可是在這個因果演變的過程當中，異類因是沒有辦法感得同類果的。所以每一個果，都必須要有它的同類因緣來去形成。當然這個同類因緣是以主因的部分而作解說，而不是以俱生緣的角度來作解說。就像一個苗的產生，它的主因是那顆種子，它們必須要有相同類型的性質，才辦法產生這一種果實的苗，當然這屬於主因的部分。但是如果講到俱生緣，像是陽光、水份、肥料、土地等，這就不一定要同類的性質了。可是當我們講到主因和主果之間的關係，以佛家的專有名詞，我們稱為近取因和近取果，觀待這種關係的時候，那就必須要同類性質，同種屬性的情況下才有辦法產生。所以一切瞬間轉變的萬物，都是由能力緣而產生。 所以只要是無常性，必須從不動緣而有，必須要從無常緣而有，必須要從能力緣而有。也是因為實際狀況是如此，所以因果論是從此而形成的。所以近代著名的科學家達爾文，在他的進化論，也就是evolution，曾經說到，一切的萬物都是透過進化演變而形成。這個與佛教所說的，一切轉變的萬物，絕非由造物主而創造出來的，是由它自己同屬性的因緣，慢慢演變進化而形成，內涵是剛剛好完全相同的。
佛陀在兩千五百年前，說到了緣起見，緣起見最基本就是因果論。佛所說的這種因果論的思想，的確非常的不可思議，實在令人由衷地去敬佩佛陀當時的智慧。也就是因為一切都是由因果，而去形成種種的轉變的，所以由因果論，由緣起見，我們可以否定了，「我」是常法，是一者，是獨立的，所以「常、一、自主」的我是不存在的。「我」的形成，只能透過身心安立而有，而取有而已，這才是「我」的唯一存在的方式。除此以外，遠離了身心之外的「我」，遠離了身心以外的常性的「我」，單一性的「我」，自主性的「我」，是存在的嗎？透過緣起見，因果論，我們否定了常、一、自主的「我」的存在。我們認為「我」的唯一能夠存在的方式，只有透過身心來安立，來取有而已。
透過緣起見，我們可以知道，所謂的「我」，它並非是一種常性，因為它是隨順因緣，正在轉變當中。可以透過這一點，讓我們了解到，常、一、自主的「我」是不存在的，可是在這個同時，卻有另外的問題。「我」是怎麼存在的？如同剛才所說的，「我」是由身心而去取有的。
什麼叫由身心而去取有呢？這是什麼意思呢？就像你們現在看到正在講法者的「我」達賴喇嘛的時候，你們是先看到我的身體的某一部分，無論是我的長相，或者是聽到我的聲音，而去間接的知道我是達賴喇嘛，說話者是達賴喇嘛。不可能不需要經由達賴喇嘛的身，或達賴喇嘛的語，直接的去認知現在的說法者是達賴喇嘛吧！同樣的，如果你們要去認知自己的時候，如果自己的名字叫扎西的話，一定是由透過扎西的身，或者扎西的心來認知到我是扎西的。把身心完全拋棄，而去找出一個扎西的話，是完全找不到的。所以這是為什麼當扎西的身體變老的時候，因為身體變老的關係，再去看扎西的話，我們會認為扎西是老人。但是因為扎西的身體，現在非常的年輕，所以我們由他的身體去取有扎西的時候，會把扎西認知為是一個年輕人。同樣的，像今天扎西聽到某一個人的讚美，他非常的高興，是因為扎西的心非常的快樂，他的歡喜心讓他非常的喜悅，所以我們會去「取有」，扎西是一個快樂的人。如果扎西和扎西的身心是完全分離的，扎西像是一個主控者，控制著身心，身心被扎西所控制，是分離的話，那為什麼身體老的時候，要說扎西也老，這是沒有道理的。為什麼扎西的心快樂的時候，要說扎西是快樂的呢？這也是沒有道理的，因為他們兩個是分開的。但是不可否認的，從實際上的狀況，我們也知道，扎西的身體老的時候，扎西跟隨著變老了。當扎西的想法改變，或是扎西的心喜悅的時候，我們說扎西快樂呀！高興呀！這是不可抹滅的事實。
所以從上述種種的邏輯，我們可以知道，扎西的存在，是由他的身心，經由這身心，或者所依的身心，去「取有」的性質，這是扎西唯一存在之道。但是「取有」和「唯取有」又不同了。如果我們認為扎西是被身心取有的話，這可以，但是是唯取有嗎？他的存在是只有被身心所取有的嗎？還是在身心的裡面呢？大部分的人，尤其是現今大部分的人，應該都會認為「我」是在腦部。當我們講到「我」的時候，不會往外指，一定會往內指，我們的手指頭、會往內指，好像在身心裡面的某一個部分。受到科學的影響，我們可能會認為，所謂的「我」，正在我們的腦部裡面。其實在早期，佛教的內部思想裡，雖然認為「我」是由身心而安立的一種取有，可是「我」卻在身心裡面，必須去找到的，有這種的思想、想法存在。這也是為什麼有許多種種的名詞，或者是名相產生，像阿賴耶識，或像自續派所謂的識相意識等，他們認為所謂的「我」，是一種第六識意識，屬於我的，第六識意識我們把它稱做識相的這種意識的。他們不認為「我」是由身心安立之後的一種唯取有，唯有，取有而已，他認為我在身心裡面，還是要找到才對，必須要找到才對，曾經有這樣一種想法。
龍樹菩薩在《寶鬘論》中說到，「士夫非地水，非火風及空，非識非一切，何者是士夫」。同樣的在《心經》裡面有說到，無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法等。所以上述的經論，都可以證明了，所謂的「我」，去尋找之後，也是無能獲得的；無論從身，或從心去尋找，是不可能被獲得的，不可能被找到的。而且透過《心經》的這句話，照見五蘊皆空，以藏文所譯的《心經》版本，有多加一個「亦」字，照見五蘊亦皆空。這個亦字是什麼意思呢？不只「我」找不到以外，被「我」所依的身心五蘊，也是無能找到的，所以有多加一個亦字。這什麼意思呢？
一般我們會認為，五蘊比較容易找到，像身蘊來講，用手去指身體的任何部分，都是我們的身蘊，所以會覺得身蘊比較容易找到，好像比較實相的感覺。可是「我」卻相反的，它比較抽象，為什麼呢？因為用手指頭、指身體的任何部分的時候，雖然這是身蘊，但並不是「我」，所以「我」好像找不到，因為手去指任何一個地方，這都不是我，這個我們比較容易了解。可是身體你這樣去指，用手指頭所指的任何地方，都是屬於身蘊，也就是說身蘊比較容易被找到，「我」比較不容易被找到。
所以要去了解到，「我」是尋找之後找不到的內容比較簡單，但是身蘊就比較困難，所以為了破斥這一個概念，《心經》裡面多加了一個亦字。我們雖然能夠了解到「我」不容易被找到，可是不只「我」找不到以外，我所依的身蘊，心蘊等，就是五蘊也是找不到的，而說照見五蘊亦皆空。這才是佛陀以及龍樹父子等，最究竟的意趣。也是因此而說到，所謂的無我。無我的意思並不是說，我去尋找之後、找不到而已，不是這麼的單純。而是說我的唯一存在方式，是透過身心安立之後的唯取有，唯有、取有的方式而存在的。除了取有以外，有另外的存在方式嗎？沒有的，而說了唯取有。這才是真正最深奧的空性內涵，這是我們必須去認知，這種深奧無誤的內容，也是非常重要的，的確非常重要的。
「我」並非由我的身蘊而生，「我」也並非由我的心蘊而生，但是「我」卻可以從我的身蘊和心蘊而形成。所謂形成的意思，就是取有而產生了作用的意思。身蘊和心蘊不是「我」的因，不是形成「我」的一個因，因為因一定是前因，「我」不是身蘊和心蘊的後果，所以「我」並非由身蘊和心蘊而生。但是卻因為「我」可依賴著身蘊和心蘊取名為有，而產生作用，所以「我」是由我的身蘊和心蘊而形成。
就像是果由因生，因不是由果生，可是此因，要把它「取有」為此因的時候，是依賴著後者將要形成的果，而去說某一種果的因。這不代表這一個因，是由它的果而生，但是這一個因能夠成為這個因的作用，能夠具有這個因的性質，是依賴著將來要生果而去取有，而去形成的。
就像札西來講，札西的父母，還未生札西之前，只是一對男女而已，我們不把他稱為一對父母，也沒有所謂父母的作用和父母的性質，父母的定義，在未生札西之前是不存在的。可是札西的父母不是由札西所生呀！但是札西父母的一切作用，一切的性質，都是由札西形成的當下「取有」，而產生的作用。所以取有不是一個假名的概念而已，而是父母的這個作用本身，也是由札西形成的緣故而形成，這才是真正取有的內涵。所以在因果論的緣起的時候，它只是很單純的，果依賴著因而生，是透過果由因生的內容，而說到了緣起的，這是屬粗分的緣起。
可是我們仔細的去思惟，深入去思惟的時候，原來這一朵花的因，為什麼會形成這一朵花的因呢？是因為將來會生花的緣故，所以我們才說，這一個種子是花的因。這一個種子要去形成，要去具有花因的作用的時候，花因的性質的時候，是依賴著將來要生的花而去取有的，而去形成的。所以透過因果的緣起，我們可以再進入，另外一步更深層的緣起內涵，我們把它稱為「取有的緣起」。
當我們講到「因果」的緣起的時候，它只能侷限在無常，或者是有為法的範圍裡面而已。但是當我們講到所謂的「觀待」的緣起，甚至更深的「取有」的緣起的時候，不只果依賴著因而有以外，因也同樣的依賴著果，而形成了因的作用。如果我們了解這樣互相觀待的緣起，這個觀待的緣起，它不只能夠佈遍於所有的無常法，也能夠佈遍於一切的常法，因為常法的形成，也是依賴著無常法而有的。所以當我們具有這種「因果緣起見」，以及「觀待緣起見」，具有這個全面性的緣起的概念和智慧的話，那我們對任何事物的看法，就能夠具有多元化，甚至於全面性，就全面性的宏觀，是透過緣起見而形成的。
這樣的話，無論我們遇到任何的挫折，或任何難處的時候，就不會以自己的死腦筋，小心眼的去看待單件發生的事情而已。透過緣起見，這種全面性的宏觀，我們可以知道，今天發生這麼糟糕的這件事情，其實它是跟昨天的，甚至於跟前天的，或者是再之前的因緣，有著錯綜複雜的關係，互相觀待依賴著而有。當我們具有這種全面性的宏觀，無論做什麼事情，才會看得更透徹、更遠，才有辦法做出更深一層的預防，而不會因為當下的挫折，而馬上被打敗呀！
所以我也時常呼籲，無論是政治家，或是生意人也好，無論做任何的行業，如果能夠具有緣起觀，那我們看任何的事情，或做任何事情的時候，就能夠非常全面性的來處理。這樣的話，對我們有一個好處，我們不會因為一件好事的發生，而高興得讓自己興奮過度，我們不會的。也不會因為壞事情的發生，讓自己好像想要去自殺，或有輕生的念頭，不會產生如此極端的起伏。
我覺得這一方面來講，西方人就比較明顯。怎麼說呢？西方人他們一旦高興的話，就非常的高興，可以算是過度興奮；如果他們一旦遇到挫折，好像動不動就拿自殺，這兩個字掛在嘴巴裡，後來就真的就要跑去自殺，於是又是沮喪過度。所以這種過度的興奮和沮喪，其實對自己，無論是心理而言，或是生理而言，都不是好的事情。
我們西藏人，可能是受到佛法的薰陶，所以我們比較不會過度的興奮，或者過度的失望。一旦聽到好消息，當下雖然會高興，但是馬上就覺得，喔！就是如此而已，不會說真正過度的興奮。或是遇到挫折，也不會說沮喪失望的想要跑去自殺，我們不會像西方人那麼的糟糕，我覺得這是因為，有受到佛法的影響吧！所以一般西藏人的想法上來講，是比較寬廣的，他不會是因為只看那一個點，如果我們的內心，它沒有具有全面性的一個宏觀，它看任何事情的時候，只看那一個點的話，那可能就有這種過度興奮和過度沮喪的危險。
所以有一些西藏的修行人，他們在中共的監牢裡面，待上了二十多年，後來被釋放，來到了印度之後。有一次我在跟科學家他們作交流討論的時候，我曾經提到過這樣一個內容，於是他們就非常好奇的想要去採訪這位修行者，之後，他們真的跟這位修行者碰面，還去作實驗，還去作他腦部的測驗等。事後他們跟我講說，真是非常非常的不可思議，因為這位西藏的修行人，他在過去坐牢的二十年當中，有好幾次被殺的可能性。如果是一般的人，他內心焦慮的程度，已經無法讓他成為一個正常的心理狀態，因為他所受到的壓力是無法想像的。可是他現在心靈上的層次，卻沒有任何的異常，這一點使我們感到非常的驚訝，他們有這樣的反應。
可見緣起見，不只能夠讓我們，更適當的去處理每一件事情以外，其實對我們心靈上的平衡的保持，是有絕對的幫助的。所以具有全面性宏觀的智慧，緣起見，再加上慈悲、菩提心的這種慈愛，那我們的人生真的是沒有遺憾！是可以活得非常有意義，活得非常快樂的！