更新日期:2010/06/05 07:59:11
學習次第 : 進階
菩提道次第功德之本頌（2）
教授：蔣孜曲傑仁波切（第102任甘丹赤巴法王）
中譯：如性法師
（2）98年3月16日 台中
我等無上之怙主，三界法王宗大師，在《功德之本頌》的第一個偈頌提到了：
1、能成眾德之體具恩師，如理依止道之勝根本，
善觀察已恒時奮殷勤，作大恭敬依止求加持。
首先「能成眾德之體具恩師」不管以今生，或者是以來生，想要獲得安樂，這時依止善知識對我們而言是相當的重要，我們必須要能夠依止一位具有德相的上師，透由如理的依止善知識，才能夠更進一步的獲得解脫，以及一切遍智的果位。而這個部分在《菩提道次第廣論》「將道之根本親近知識軌理」的這個科判，有稍微作簡單的介紹。在「道之根本親近知識軌理」當中，簡單的介紹了依止善知識的勝利，以及沒有依止善知識的過患，並且在依止的同時，透由意樂如何的來作依止，透由加行如何的來作依止等等的內涵。
首先簡單為各位介紹依止善知識的勝利，也就是如理的依止上師，它所帶來的好處是什麼？這就如同在偈頌當中所看到的「能成眾德之體具恩師，如理依止道之勝根本」。如理的依止善知識，它是讓我們能夠在今生、來生，甚至獲得現前的增上生，以及究竟的決定勝一切果位最主要的根本。並且所依止的善知識，他能夠如實的宣說無誤的道次，透由宣說無誤的道次，更進一步的，如果能夠如實的來修學的話，對我們來生想要成辦人天果位，或者更進一步的獲得圓滿的佛果，這都是指日可待的。
在道次第的論著當中，簡單的將依止善知識的殊勝點，簡單的分為八類。這當中包括了：近佛果位，能夠讓十方的諸佛菩薩心生歡喜，內心的煩惱能夠很自然的斷除，並且能夠快速的獲得地道的功德，生生世世獲得善知識的攝受來生不墮惡趣。以總結來說，能夠成辦現前以及究竟一切的利益。
在諸多的勝利當中，我們先介紹第一個部分，近佛果位。所謂的「近佛果位」，它指的就是，能夠如理的依止善知識，就能夠越來越接近成佛的目標。相反的，如果沒有辦法好好的來作依止，這時候離佛果位就越來越遙遠了。對於這部分，我們必須要先了解，以顯教的道次來成佛，和以密教的道次來成佛，成佛的速度是有差異的。甚至在密教，四部當中的無上瑜伽部，它所成佛的速度，又比其他下三部的道次要來得更快速。之所以會有這樣的差異點，是在於依止善知識的部分，如果能夠做得更完整、更圓滿的話，透由依止善知識，再透由修學殊勝的道次，就能夠讓我們在極短的時間之內成就圓滿的佛果位。
在之前有簡單的為各位介紹，在顯密這兩者當中，透由修學密乘成就佛果的速度，是要比透由修學波羅蜜乘成佛的速度要來得快。在經論當中有提到三種善知識的德相，第一個部分是以戒律的角度來作介紹。以戒律的角度而言，如果是以小乘的戒律作為基礎的話，經論裡面會提到，在依止善知識時，我們只要把傳戒的上師，當成是「像似佛」來看待就可以。你並不需要把傳戒的上師，當成是一尊真佛來看待，這是比較容易做到的。你把他看成像似佛，他是很類似佛，並不一定要完全的把他當成真佛來作依止，這是以小乘的角度作為介紹。
更進一步的，如果以大乘波羅蜜乘的角度，要依止善知識的話，在經論裡面有提到，我們要能夠「視師如佛」。所謂的視師如佛是什麼樣的意趣呢？我們所依止的善知識，在依止的當下，我們看待他的時候，他是斷一切過失，圓滿一切功德的。在看待我們的上師為佛的同時，並不是他的外貌現出了三十二相，八十種隨形好的面貌，而是他內心的教證二量是與佛無二無別的，但是他是可以顯現出凡夫相的。
更進一步的，以密乘的角度而言，在依止善知識時，不僅善知識心續中的功德，也就是教證二量的功德，與佛是無二無別的，他所顯現出來的面貌，也與佛是沒有任何差異的。為什麼與佛沒有任何差異呢？對於修學密法的行者而言，修學密法時，他必須要能夠淨化凡夫相。比方說，他在自生本尊，或者是觀修本尊時，他要能夠淨除凡夫相來作觀修。如果觀修的弟子，都必須要能夠淨化凡夫相，以本尊的面貌呈現出來的話，更何況是他所依止的上師。所以當弟子在依止上師時，要把上師看成是真佛，這是從本質以及外貌兩個角度來作解釋的。
在之前簡單的介紹了大乘的善知識，與密乘中所談到的善知識，在依止的時候，弟子要以什麼樣的方式來看待上師。也就是因為弟子看待上師的方式有所不同的緣故，所以修學顯教波羅蜜乘的行者而言，他必須要花三大阿僧祇劫的時間，才能夠成就圓滿佛果。而密教由於他看待善知識的方式不同的緣故，所以依止的方式也不相同。以下三部修學密法的人而言，他不需要花這麼長的時間，甚至他可能花 一兩 劫，或者是三劫左右，不需要花到三大阿僧祇劫的時間來成就佛果。甚至他透由修學密法，能夠讓他的生命比一般的人更長壽，所以可以花比較多的時間來修學佛道，讓他在比較短的時間之內成就佛果。
在四部當中，以無上瑜伽部而言，在無上瑜伽部的密續經典裡面有提到，如果能夠如實的依止善知識，並且修學無上瑜伽部的法類的話，能夠在短短的一生當中，甚至對於利根者而言，他能夠在三年三個月當中就成就圓滿的佛果。為什麼會有如此大的差異？有一些經論提到成佛需要三大阿僧祇劫，有些經論提到成佛最快只需要三年三個月，之所以會有這麼大的差異，就是在於所依止的善知識，他必須要具備的德相不同，並且依止的方式也不相同。
在密法的當中，許多的上師，許多的經論，都會提到密法最主要的部分，就是「上師瑜伽」，這如同是修學密法的人，他自己的生命，是非常的珍貴。所以上師瑜伽的部分，在觀修的當下，要能夠如實的把上師看成是金剛持佛，並且他的本質跟外貌與佛都沒有任何的差異。在這種狀態下，不管是持咒或者是觀修本尊，都能夠在極短的時間之內，累積廣大的福德以及智慧資糧。也就是因此在密續的經典裡面有提到，如果想要在最短的時間之內，成就大樂的三身果位，也就是圓滿的佛果的話，唯有透由修學無上密。以修學無上密的方式，一方面依止善知識，一方面修學道次，這樣才能夠在短極的時間之內，成就圓滿的佛果位。如果不是以這種方式來修學，可能要花很長的時間，甚至以顯教的波羅蜜多乘而言，可能要花三大阿僧祇劫的時間，才能夠成就最後的果位。
以上為各位介紹的部分，我們舉一個眾所皆知的公案，也就是密勒日巴尊者的公案。以一般人看待密勒日巴的眼光來說，一般的人都會覺得密勒日巴跟一般的凡夫沒有任何差別。甚至他在修學佛道時，他也不是呈現出智者，也就是廣博閱讀經論的成就者的面貌，所以看起來與一般的人，似乎沒有什麼兩樣。但是密勒日巴尊者，他在依止馬爾巴尊者所發生的事情，是各宗各派所有的佛教徒都承許的。為什麼他能夠在依止馬爾巴尊者之後，馬上就獲得成就，這跟他依止善知識的部分，有相當的關聯性。
他在依止馬爾巴尊者的時候，依止上師的精神，就如同是保護自己的生命，他寧可犧牲自己的生命，也不願意犧牲依止上師，也就是他還是想要依止善知識。我們都知道，密勒日巴尊者他在依止馬爾巴時，馬爾巴曾經叫他做了許多不合乎常理的事。比方叫他蓋一棟很高的樓，馬爾巴尊者剛開始交待密勒日巴尊者說：你要蓋一棟九層樓高的房子。並且在蓋的當中，不管是搬土，或者是搬石頭，所有需要用到的工具，都不希望別人幫忙密勒日巴尊者，所以密勒日巴尊者從頭到尾是一個人做這個事情，搬土的也是他，搬石頭的也是他，造房子的也是他。當這棟房子快完成的時候，馬爾巴上師的妻子實在是看不下去，不忍密勒日巴尊者繼續的受苦。馬爾巴上師的妻子就跟馬爾巴說：你可不可以放了密勒日巴尊者，不要再叫他做這些事情了，他實在是太可憐了，要是他不小心死掉的話，是很可惜的事情，既然他之前有向你求受灌頂，那你就直接把灌頂傳授給他不就好了。這時候馬爾巴上師，他就叫密勒日巴尊者停下手邊的工作，來到他的面前，他將灌頂傳授給密勒日巴尊者。但是過去傳承袓師們有提到，如果密勒日巴尊者，繼續完成他未完的工作，也就是他如果能夠繼續的把房子蓋下去，一直到九層樓高全部都一次完成的話，他之後是不用作特別的觀修，就能夠成就他想要成就的果位了。所以由這個公案就可以看得出來，依止善知識的重要是非常明顯的。
至於其他的教派當中，比如以薩迦派而言，也有薩迦班智達依止善知識的殊勝公案。在格魯派裡面，有提到溫薩巴的這位上師，這位上師他也是在極短的時間之內，透由修學密法而即身成佛。這位上師他最主要的上師就是宗大師，雖然溫薩巴這位成就者，他並不是精通義理的，也就是他並不是所謂龍樹父子的這些大成就者，他呈現出來的面貌，是對於經論不是非常通達的，但是由於他在依止上師時，能夠如實的按照上師的教誡，捨棄今生種種的安樂，並且一步一腳印好好的來修行的緣故，所以他最後能夠在短短的一生當中，成就圓滿的佛果。但是他所示現出來的面貌，跟一般的凡夫沒有任何的差異。甚至有些人看到他所表現出來的行為，會認為他的行為跟瘋子是沒有差別的，所以他有另外一個名稱，就稱之為是溫薩巴瘋子。所以從這裡面我們也可以知道，有時候看似凡人的這些人，他如果能夠好好的依止善知識，按照善知識的指示去做的話，他能夠在最短的時間之內，獲得最大的成就。
之前我們所提到的這些公案，都是密教當中的公案。以顯教而言，雖然在顯教的經論裡面提到，一個人透由修學顯教，必須要花三大阿僧祇劫累積福智二資糧，才能夠成就圓滿的佛果。但是也有例外的，比方在佛親口宣說的《般若八千頌》裡面，他就提到了常啼菩薩的公案。常啼菩薩他本身是修學顯教的道次而成就圓滿的佛道，並且他在修學佛道時，他所依止的善知識，是與他宿生有業緣關係的法勝上師。在還沒有依止法勝上師前，常啼菩薩他是已經獲得大乘資糧道的菩薩。由於他的心續當中，已經生起了法流三摩地，也就是他有襌定的功夫，能夠親見十方諸佛。但是當他在尋問十方諸佛，他與誰才有深厚的業緣關係，有深厚的法緣關係的時候，十方諸佛告訴他說，你必須要到什麼地方，去找什麼樣的一位上師，怎麼樣來依止他。這時候十方諸佛所指示的，就是希望常啼菩薩，他能夠去依止法勝上師。為了要能夠去依止法勝上師，常啼菩薩為了要獲得，為了要拿到供養上師的這些供養金，他不惜把自己的肉一塊一塊的切下來，賣給其他的人，希望能夠得到一些金錢，將這些金錢拿去供養他的上師。
並且在依止法勝上師的時候，他依止的精神也是相當可佩的。一開始，也就是在還沒有依止法勝上師前，他是資糧道的菩薩。以顯教的角度而言，一位菩薩要成佛，必須要發三大阿僧祇劫來累積資糧。如果要作區分，是怎麼區分的呢？在資糧道以及加行道必須累積的資糧，必須要花一大阿僧祇劫，就是三大阿僧祇劫的第一個部分，是在資糧道以及加行道所必須累積的資糧。那二個部分是十地當中的前七地，也就是不淨的七地中，必須要累積的是第二個部分的資糧。第三個部分的資糧是在最後的八、九、十，三地所必須要累積的。但是由於常啼菩薩，他如實的依止了法勝上師的緣故，在短短的幾年之內，透由法勝上師的教誡，並且如實的修學，如實的依止，他在短短的幾年，就從資糧道的菩薩，快速的累積了前面兩大阿僧祇劫所必須要累積的資糧。其實這樣的公案，與一般顯教的經論所談論的內容，是不太一樣的。但是由於他依止善知識的態度，以及他的精神是令人可佩的。
甚至在公案當中也有提到，他為了要請上師到現場宣說佛法，但是由於當地缺水的緣故，講課的現場會有灰塵。為了讓灰塵不要飄起來，這時候他找不到水，他寧可把自己的身體切開來，用自己的血水，撒在講課的現場，讓這些灰塵不要到處飄揚。他依止善知識的精神就是如此，所以他能夠在短短的幾年之內，累積廣大的福德以及智慧資糧。其實這些公案在《般若八千頌》當中都相當的清楚。
接下來，如果能夠如實的依止善知識，第二個勝利，能夠讓十方的諸佛感到歡喜。為什麼如實的依止上師，會讓十方的諸佛感到歡喜呢？這是值得思考的問題。因為我們所依止的上師，可能只是一個人，那為什麼好好的依止這位上師，會讓十方諸佛感到歡喜呢？如果要思惟這個問題，這時候我們必須要能夠了解，我們的上師他就是十方諸佛的代表。十方諸佛無時無刻就是想要利益有情眾生，這是十方諸佛唯一的心願，他在等待我們，看我們的時機因緣是否能夠成熟，如果時機因緣成熟，他會藉由各種的善巧方便，來利益廣大的有情眾生。甚至在很多的經典裡面，佛都親口宣說了，其實在每一位有情的頭頂上，都有一尊佛，他只不過是在等待我們因緣成熟的來臨，如果因緣成熟的話，他會藉由各種的方式來利益我們。
我們要學習一種語言，開始的時候，必須要透由其他的人來教我們，不管我們所學的是中文，或者是藏文，任何的一種語言，一開始都必須要透由他人的指導，我們才能夠學習，才能夠學會。如果佛知道我們需要學習一種新的語言，以佛的智慧他沒有辦法告訴我們，該如何的來學習嗎？一定可以，因為他具有這樣的能力。所以如果因緣成熟，我們有需要學習一種新的語言，自然佛他就能夠呈現出與我們相應的面貌，以世間人的方式，以老師的方式，來到我們的面前教導我們。相同的善知識也是如此，如果我們對於法有所希求，佛就會示現出善知識的面貌，來到我們的面前，為我們宣說佛法。如果我們能夠如理的依止善知識，十方諸佛都會覺得，這個眾生是有希望的，因為這個眾生，他透由依止的善知識，如實的在修學佛法，這正是佛他所想要看到的。所以能夠依止善知識，十方的諸佛看到這種情況，都會感到相當的歡喜。
更進一步的，在論典裡面也有提到，如果能夠如實的供養善知識，所累積的功德，比供養十方的諸佛還要來得大。這也是有原因的，原因就如同之前所說的，如果我們能夠好好的依止善知識，按照善知識的教誡，如理的來修行，當下我們所做的這一切，正是諸佛菩薩的心願，他心心念念的就是希望，我們能夠透由修學佛法，能夠不斷的成長。
對於這個部分，我舉一個簡單的例子，比方今天全世界，正在舉行一個非常重要的會議。這時候台灣派出了代表，既然是台灣所派出來的代表，他就是代表台灣全國的人民，去參加這個會議。如果台灣所派出去的代表，在會議進行的過程中，其他國家的元者，或者是代表，都相當的禮遇，甚至都相當的尊敬他的話，這時候我們聽到這些消息，內心也會感到很歡喜，我們會覺得我們所派出去的代表，能夠得到相當好的禮遇，能夠得到其他元首的尊敬等等。相反的如果我們所派出去的代表，在參加會議的過程中，其他人不是用這樣的方式來對待他，甚至輕視他的話，你聽到這個消息內心也會感到不滿。相同的道理，對於十方諸佛所派出來的代表，也就是我們的上師，如果我們能夠好好的依止他，其實在此同時，最歡喜的就是十方諸佛。
接下來第三個勝利，如果能夠如實的依止善知識，能夠避免魔以及惡友的傷害。為什麼如理的依止善知識，能夠避免魔或者是惡友的傷害呢？因為能夠如理的依止上師，在依止的同時，依止者本身能夠累積廣大的福德以及智慧資糧。對於這一點，佛曾經在佛經當中有提到，如果一個人他能夠累積廣大的福德智慧資糧的話，外在任何的傷害，都沒有辦法干擾這個人。就比如說，以導師釋迦牟尼佛而言，導師釋迦牟尼佛透由修學佛道，最後成就了圓滿的正等覺，他的資糧是相當圓滿。在成就正等覺時，雖然外在有很多的魔，藉由各種的方式，拿著不同的武器想要傷害導師釋迦世尊。但是世尊在此同時，也沒有作任何的反抗，他在內心所觀修的就是慈心。透由慈心的力量，外在的魔縱使他們手上有各式各樣不同的兵器，但是他們也沒有辦法傷害導師釋迦世尊。相同的，如果能夠如理的依止善知識，在依止的同時，依止者本身，能夠累積廣大的福德以及智慧資糧，這樣一來，外來縱使有魔，或者是有惡友想要傷害他，也待他無可奈何。
接下來第四個勝利，如理的依止善知識，能夠使內心的煩惱，或者是惡行自趣消滅。為什麼要提到「自趣消滅」呢？也就是內心有煩惱生起的時候，一般而言，都要刻意的觀修煩惱的對治品，透由觀修煩惱的對治品，才能夠對治內心的煩惱，使我們不藉由身語意的三門而造下種種的惡行。如果能夠如理的依止善知識，跟隨著善知識的腳步而來修行，並不需要花這麼多的時間，這麼辛苦的、刻意的來觀修煩惱的對治品。如理依止善知識的當下，我們內心的煩惱，在此同時就會瞬間的減低，進一步的透由三門所造的惡行，也會相對的減少。
接下來，能夠如實的依止善知識，我們每一天、每一個月、每一年，內心地道的功德，都能夠不斷的增長。並且在增長的同時，不需要花很大的心力，在最短的時間之內，就能夠獲得你想要的果位。這個部分就如同我們之前提到密勒日巴尊者的公案，他在短短的一生當中，就成就了圓滿的佛果。如果舉其他的公案，我們都知道薩迦班智達，他是一位非常有名的成就者。在他還沒有成為成就者之前，他所依止的上師是他的叔叔名叫做札巴蔣千。這位上師，他是薩迦班智達的上師，也是他的叔叔，所以他們之間有親屬的關係。有一天，當薩迦班智達來到他的叔叔面前，跟他請求說：你能不能夠教我上師瑜伽的法？但他的上師對他說：我對你而言，也就是我在你的心目中，只不過是你的叔叔，所以你今天來到我的面前想要跟我請法，但由於你沒有真正把我當成你的上來看待的緣故，縱使我把法傳給你，對你也不會有任何的幫助，所以當下他回絕了薩迦班智達的請求，所以他並沒有傳授上師瑜伽的教授給薩迦班智達。
之後在某一個因緣之下，他的上師突然示現出重病的面貌。不僅他的上師生病了，他在此同時，自己也生了重病，但是為了要承事自己上師的緣故，不分晝夜他花了很多的時間，很大的心力來承事自己的上師。但是由於他自己的身體相當的微弱，也就是他也生病的緣故，所以他在服侍他的上師的時候，有一陣子他似乎也都快要支撐不下去。由於他如實的來服務他的上師的緣故，到最後他上師的病就完全恢復了。在他的上師的病完全恢復之後，有一天薩迦班智達，在無意中親見了文殊菩薩，並且在文殊菩薩的教授之下，他也從他上師那個的地方獲得了上師瑜伽的教授。自從他從上師那裡獲得了上師瑜伽的教授之後，他對於五明而言，就相當的精通。他不僅了解內道，而且也了解外道，之後中國有許多的國王，都迎請薩迦班智達到內地宣說佛法。所以他自己就說到，我內心地道的功德，它能夠任運的生起，這完全都是來自於上師的加持。所以他在他的論著裡面，也提到在顯教的經典裡，有提到必須要花三大阿僧祇劫的時間，甚至捨頭目腦髓，布施自己的頭，布施自己的身體給其他的有情眾生，來累積廣大的福德以及智慧資糧。但是對於這個部分而言，我並不需要如此的去做，我在短短的時間之內，透由如理的依止善知識，在最短的時間之內，我就能夠累積到最廣大的資糧。所以他在講這句話的時候，他有特別強調，這些都是透由我自己本身的經驗，然後告訴你們的事實。所以從中我們就可以知道，如理的依止善知識，能夠在最短的時間之內，累積最多的資糧，而我們心續當中的地道功德，在此同時就能夠不斷的增長。
接下來，能夠如實的依止善知識，生生世世都能夠得到善知識的攝受。在今生有很多的人，他雖然想要修學佛法，但是沒有辦法被善知識所攝受，最大的原因就是因為過去他在依止善知識的同時，沒有辦法如實的來作依止。由於在過去生沒有如實的依止善知識，在今生他所得到的果報，就是等流的果報，在今生他就沒有辦法被善知識所攝受。如果在今生我們所依止的上師，他本身的功德並不是相當的圓滿，但是我們能夠如法的來作止依的話，來生我們能夠親見如同文殊師利菩薩的善知識來攝受我們。相反的如果在今生，我們所依止的善知識，他跟佛是無二無別的，但是如果沒有辦法如法的來作依止的話，來生我們想要再一次的遇到善知識，就變得相當困難。縱使遇到了善知識，也沒有辦法從善知識那個地方，得到完整圓滿的教授。
接下來，能夠如理如法的依止善知識，來生能夠不墮惡趣。因為能夠如實的依止善知識，能夠淨除今生以及過去生，多生所造的惡業；如果能夠將惡業淨化掉，來生是不會墮入惡趣受苦的。對於這一點，在佛所宣說的佛經當中，佛就親口提到，如果弟子在依止上師的同時，能夠如法的來依止的話，過去他花很長的時間造下了很深重的這種惡業，透由如法的依止善知識，這些惡業它所呈現出來的果報，可能就在一生當中，這個弟子會呈現出頭痛，或者是晚上會作惡夢，甚至在無緣無故的情況下被他人責罵、責備等等。就藉由這樣的方式，能夠淨化過去生長久以來所累積的惡業，所以這些惡業不會讓他感得來生在三惡道受苦。
最後一個勝利，也就是將之前所提到的種種殊勝的特點做一個總結。如果能夠如法的依止善知識，他能夠快速的成辦現前以及究竟一切的安樂。現前就是提到了增上生的人天果位，究竟就是提到了圓滿的佛果，這一切都是在依止善知識之後，才有辦法獲得的。
以上是簡單的介紹了依止善知識的勝利。之後會提到未依的過患，也就是沒有依止善知識它會產生什麼樣的過患，這些過患就如同我們之前所提到的，依止善知識具有八種的勝利，將這八種勝利顛倒過來之後，就是未依的過患。更進一步的提到了邪依的過患。邪依跟未依它是不一樣的。所謂「未依」就是沒有依止，「邪依」是你在依止了之後，沒有辦法如法的來依止，它所產生的過患。後者，也就是邪依的過患，是遠超過未依的過患。
我們以最簡單的方式介紹邪依的過患。也就是在依止善知識，如果沒有辦法如理如法的來作依止，會產生什麼樣的過患呢？第一點是，輕視上師就等於是輕視了十方的諸佛。對於這一點我們之前有簡單的介紹過，上師等於是十方諸佛的代表，所以我們在依止善知識的過程中，如果沒有辦法恭敬善知識，反而輕視誹謗善知識的話，這時候就等於是輕視誹謗十方的諸佛。輕視一尊佛，所造的惡業都是難以相像的巨大的話，那更何況是輕視誹謗十方的諸佛。第二點，如果在依師的過程中，對上師生起瞋恨心，那你所生起瞋恨心的時間，會讓你多生多劫，都在無間地獄道受苦。
接下來，如果沒有辦法如法的依止善知識，縱使修學密法，也沒有辦法成就殊勝的果位。對於這一點，以顯教的角度，如果一個人他犯下了五無間罪，或者是在持守別解脫戒時，犯下了根本墮的話，照道理來說，他是必須要墮入地獄道受苦的。但是以密教的角度而言，如果這樣的人，他能夠透由修學密法，如法的來依止善知識，他在來生不僅不會墮入惡趣，甚至在短短的一生當中，還是有機會能夠成就佛果位的。但是如果打從內心底輕視我們的上師，或者是誹謗我們的上師，縱使修學的是無上密，你也沒有辦法成就圓滿的佛果。
接下來第四點，如果在依師時，沒有辦法如理的依師，但是你很勤於修學密法，那修學密法就等於是讓你來生墮入地獄的另外一個因緣，因為你在修學密法時，並沒有辦法如理的來依師。雖然你所修學的法本身相當的珍貴，但是由於沒有辦法如理依師的緣故，在來生你還是必須要墮入惡趣受苦。
最後提到的是，如果沒有辦法如法的依師，之前已生的功德會完全的消失，未生的功德不管再怎麼勤於修法，它也沒有辦法新生，並且生生世世沒有辦法得到善知識的攝受，最後會墮入惡趣受苦，這些都是沒有辦法如法依師所帶來的過患。以上簡單的為各位介紹了如理依師的勝利，以及未依的過患。
接下來如果要依止善知識，要用什麼樣的方式來作依止呢？這裡分為兩個部分，第一個部分是透由意樂來作依止，第二個部分以加行來作依止。以意樂來作依止的部分，簡單的來分，又分為修信以為根本，第二個部分隨念深恩應起敬重。所謂的「修信以為根本」，就是我們必須要透由思惟上師的功德，而對於上師生起信心。更進一步的，透由思惟上師對於我們的恩，而打從內心底恭敬我們的上師。
平時我們講到的信心，信心簡單的來分，可以分為三種，第一種是「淨信心」。所謂的淨信心，指的是透由思惟上師以及三寶身語意種種的功德，而讓我們的內心生起一股信心，這樣的信心稱之為是淨信心。第二種信心是「希求信心」，既然我所歸依的對象三寶，或者是我所依止的上師，他具有這麼多的功德，我也想要獲得這些功德的信心，這種信心稱之為是希求的信心。最後提到的是「勝解信心」，透由相信的這股力量，而讓內心生起對於境的一種信心。而在這個地方最主要強調的是最後一種勝解的信心。我們必須透由思惟，了知到我所依止的上師，他與斷一切過失，圓滿一切功德的佛是無二無別的，所以在依師的同時，要能夠生起視師如佛的勝解信心，把自己所依止的上師當成是真佛來作依止。
雖然說視師如佛它是相當的重要，但是對於我們一般人來說，想要在內心生起視師如佛的這種信心，是相當困難的。現今有很多的人在修學佛法，甚至也花了很長的時間，花了很多的功夫在修學佛法上面。但是為什麼沒有辦法在內心生起地道的功德，以及種種的證量，這一切都是來自於在依師的同時，沒有辦法生起視師如佛的信心所造成的。所以接下來我們要探討的是，為什麼一定要視師如佛？明明我們的雙眼看到的就是凡夫相，他所現出來的就是凡夫的面貌，並且我們可以看到上師許多的過失。既然我所看到的是凡夫相，並且我可以看到許多過失，我何必催眠自己，強迫自己，把這樣的境界看成是佛呢？有什麼必要性呢？其實最主要的原因沒有其他的，因為我們想要獲利，我們不想要吃虧，就只要這樣的理由，它就足夠來證成我們必須要視師如佛。為什麼呢？如果你在依師的同時，你能夠將上師當成是真佛來作依止的話，你想要獲得的利益都能夠獲得；相反的如果你沒有辦法這樣做的話，到最後吃虧的是你自己。
對於境界本身，也就是所依止的上師而言，你將他看成佛，他也不會變成真佛；如果他本身是佛，你不將他看成佛，對他而言他也不會有任何的損失。所以這一點完全是從依止的人，他本身的角度來作探討的，而不是說上師故意要將自己捏造成是佛，而讓弟子來恭敬他，其實對上師而言，他並沒有任何的差異。所以宗大師在解釋這一點的時候，也特別的引了密續當中的經文，在依師的同時，要盡可能的去思惟上師的功德，不要看上師的過失。為什麼？因為對於修學佛法的人而言，修學佛法的人不外乎就是希望能夠獲得地道的功德，以及殊勝的悉地，如果你看上師的過失，一切的功德、一切的悉地，都沒有辦法獲得。相反的，如果你觀察上師的功德，而對上師生起信心的話，你想要獲得的功德，以及你想要成辦的悉地，在此同時都能夠快速的成辦。對於那些不想要生起功德，或者對於悉地沒有概念的人而言，這些話是另當別論的。但是如果你的終極目標，是想要獲得如同佛跟菩薩般的功德，想要生起如同他們心續當中的證量的話，你就必須要以這樣的方式來作依止。所以在依止的過程中，不管你所依止的上師，他本身是佛也好，不是佛也好，縱使他並不是真佛，但是你在依止的當下，能夠把他當成是真佛來看待，並且恭敬的來作依止的話，你想要獲得的成就，你想要獲得的利益，都能夠在短時間之內成辦。
所以以境界而言，也就是我們所依止的這位上師而言，雖然他不是佛，但是如果能夠把他當成真佛來看待，我們就能夠得到真佛的加持。相反的，境界本身要是與佛是無二無別的，但是沒有辦法如法的來依止他的話，我們也沒有辦法得到真佛的加持。所以我們在探討視師如佛的議題時，並不是要探討境界本身是不是真佛，而是必須要以依止者他本身的角度來探討，我們在依止的時候，是不是能夠把對方當成是佛來作依止。如果可以，一切的獲利，都是在你自己的身上，如果沒有辦法如此的來作依止的話，相同的道理，吃虧的也是你自己。
對於介紹法的上師而言，他當然知道自己是不是佛，如果不是佛的當下，他怎麼會強迫弟子一定要認定「我就是佛」呢？他當然不會用這種方式來為弟子們介紹。他之所以要為弟子介紹視師如佛的這種法類，是因為如果弟子能夠以這樣的方式來依止上師的話，對於弟子本身，也就是他自己來說是最有幫助的。所以上師他縱使知道自己並不是佛，但是如果弟子能夠以這樣的方式來看待他，其實對於弟子是最有幫助，而且是最有效果的。
那之前我們就提到了，我們必須要能夠視師如佛，如果能夠視師如佛，對於我們自己本身，是能夠獲利，而且不會吃虧的。這時候很多人的內心，又會生起另外的疑惑，會覺得視師如佛雖然有這種多的好處，但是我沒有這種能力，能夠做到視師如佛的這一點，雖然我知道他有這麼多殊勝的優點，但是我自己本身沒有這種能力。其實我們能具有這種能力的！我們一般人都容易看到他人的過失，不容易看到他人的功德，但是實際上，當我們看到他人過失的時候，他人真的有這樣的過失嗎？這並不一定。相同的，當我們看到別人有功德的時候，難道說他真的就有這種功德嗎？這也不一定，這完全是取決於我們內心如何來看待這個境界。對於有一些人而言，他看到這個境，他會認為是這是對方的過失，有一些人會認為這是對方的功德，所以我們要如何的安立一個行為，它是功德還是過失？其實是相當難以安立，相當難以辨別的。也就是因此，佛曾經親口在佛經當中提到，只有與我類似的這些人，他才有資格去評斷，這個人他是有功德的，還是有過失的；至於其他的眾生，他是沒有這種能力，有評斷對方到底是有功德，還是有過失的。
這當中的「我」，就是指的佛他自己本身，佛與他類似的眾生，也就是佛他們彼此之間，是能夠了解到彼此的功德，以及未成佛的有情們，他們是具有什麼樣的過失，他們能夠清楚的看到。但是對於還沒有成佛的有情眾，他們彼此在看待對方的時候，到底什麼樣的狀態稱之為功德，或者他所看到的過失，是不是真的是對方的過失，這都是值得考慮的問題。因為還未成佛的眾生，他的心續絕大部分都是呈現出錯亂的狀態，所以不能說他所看到的一切都是真實的。有時候境界本身，也就是對方他並沒有這種過失，但是我們內心會覺得，對方有某一種的過失，而就批評他、誹謗他，其實對對方或許沒有什麼太大的傷害，但是對於批評別人的人，他在批評別人的同時，其實受傷的是自己本身。
我們都知道十方的諸佛菩薩，會示現出各種面貌來利益眾生。既然他會示現出各種面貌，就表示我們身邊的有情眾當中，一定也有佛或者是菩薩的示現。但是以我們的角度，我們怎麼看都不覺得其他的人是一尊佛，或者是一尊菩薩的示現，因為我們很容易就看到他人的過失。在看到他人過失的時候，很自然的就會覺得，他怎麼會是佛？怎麼會是菩薩呢？因為他有這麼多的過失。那你看來看去，你周遭到最後，沒有一個人是佛，或者是菩薩的示現。如果是這樣的話，你怎麼解釋諸佛菩薩，他會示現出各種的面貌來利益有情眾生呢？這個論點到最後就不成立了。
如果諸佛菩薩，他真的是示現出各種的面貌來利益我們的話，在我們的周遭如果有這些聖者出現，但是我們看到他的過失，更進一步的，刻意的去批評、誹謗他的話，對我們自己的傷害以及殺傷力實在是最大的。所以佛在談到這個特點的時候，他就有提到，以在輪迴當中流轉的眾生，他的角度而言，彼此看對方的過失，或者是刻意的批評對方，這都是相當危險的。他就有如同是火坑上面，撒上了灰塵，雖然看似是不危險的，但是一不小心掉到火坑裡面的時候，其實對自己的傷害是最大的。但是相反的，我們在看待四周圍的有情，如果都能夠把他看成是佛，或者是菩薩的示現的話，對我們自己本身是有最大的好處。不管境界他本身是不是佛，如果我們能夠把他當成佛來看待，對於這樣的境就不容易生起瞋念，對於這樣的境就不容易生起我慢，對於這樣的境我們就不容易生起想要去比較，想要去輕視他人的這種感受。如果我們的內心貪瞋癡的煩惱，在此同時能夠減低的話，其實對我們自己而言是最有幫助的。至於境界他是不是真的是佛，這個就不是最重要的問題了。所以當我們在看待這個問題的時候，要盡可能的將四周圍的有情，也都當成是真佛來看，以這樣的方式來看待有情眾，對我們自己本身的幫助是最大的。
所以更進一步的提到，我們在日常生活當中，看別人的過失，到底對我們有什麼樣的好處？其實你仔細的去思惟這個問題，你會發現，看別人的過失，對我們自己一點幫助都沒有。看別人的過失，也不能夠讓他馬上就改變，讓他所擁有的過失完全的都淨化、都消除。甚至看別人的過失，難道說別人在此同時就會傷害我們嗎？他所擁有的過失會有傷害我們的這種能力嗎？其實也都沒有。我們看別人的過失，最後只會批評、誹謗他人，那對我們自己的傷害其實是最大的。我們要看的過失，是自己本身的過失，如果我們能夠清楚的觀察到自己所擁有的過失的話，你就會知道，我擁有了這個過失，所以我應該要馬上的去改善他。所以你看自己的過失，能夠讓自己的過失在短時間之內減低，但是如果你看他人的過失的話，其實對於改善他人過失而言，並沒有真正的幫助。
更進一步的，我們在看待四周圍的有情時，仔細的去思惟，四周圍的有情他對我們都是有恩的，並且這些有情眾生，他的心續當中都擁有佛性，在不久的將來都能夠陸陸續續的成就佛果。對於這樣的有情眾生，如果很刻意的去批評他的話，其實對於我們自己本身，它所帶的影響是最大的。所以我們在看待有情的時候，應該看待有情的功德面，看待他們的恩德，我們四周有很多的有情，都是默默的在為我們付出，只是我們不知道罷了。所以以這種方式去看待他人，我們會知道，其實周遭的人在付出的同時，都對我們產生相當大的幫助，因此受人的恩惠，我們要懂得報恩。
更進一步的，在論典裡面也有提到，對於修學佛法的佛弟子們而言，在修學佛法的同時，恭敬佛、但是不恭敬有情的這種態度是錯誤的。為什麼這種態度是錯誤的呢？其實在成佛的過程，不管是佛或者是有情，它的重要性都是相等的。佛為我們宣說佛法，最主要的目的，就是希望，我們能夠去利益其他的有情眾生，所以對我們宣說佛法的三寶，對我們是有一定的重要性。相同的，在修學佛法時，要能夠將所學的利益到其他的有情眾生，這才能對我們產生最大的功效。如果一邊學佛，一邊口口聲聲的說我是恭敬三寶，但是傷害其他有情的話，其實這樣的行為本身就是互相的矛盾了。修學佛法的目的，不外乎就是希望能夠自利利他，所以在恭敬三寶時，如果你刻意的去傷害其他的有情，這表示你並不是真正在修學佛法的佛弟子。所以以這種角度來思惟，如果我們能夠把周遭的有情眾生，都當成是真佛的來看待，以恭敬的態度來面對一切的有情眾生的話，這才是佛陀希望我們做的事情。今天的課上到這個地方。