更新日期:2010/06/03 21:32:12
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 21:30:24 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第30-2講）
丑三、修增上意樂
（223頁）第三、修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思：噫！此諸有情，可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，云何能令得諸安樂，解脫眾苦？便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。又此非唯於正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。修次中篇云：「此即大悲，或住定中，或於一切威儀之中，於一切時一切有情，皆當修習。」悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。如大德月大論師云：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益。」謂如極苦「敵噠」大樹，以一二滴糖汁澆灌不能令甜。如是無始煩惱苦味，薰心相續，少少修習慈悲等德，悉無所成，是故應須相續修習。
癸二、修習希求菩提之心
第二、修習希求菩提之心者。由如前說次第所致，便見利他定須菩提，起欲得心，然僅有此猶非滿足。光是想要說，為利有情願成佛的這種想法的話，這是不夠的，而是什麼呢？如歸依中說，由思惟身語意三事業功德，先應盡力增長淨信。論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。所以就是為利有情願成佛的這種想法，雖然是很好，可是光這點不夠，必須要去了解，佛身語意的三種功德。要真正的看到，而且要讓自己生起定解，唯有一切種智，才能夠真正圓滿他利。所以以自利而言，以他利而言，為了能夠圓滿二利事業，必須要獲得一切種智，這種的定解要發起。
能為引生發心之因，雖有多種，然悲為勝，在生起菩提心的次第來講的話，或者是他的因地上而言，大悲心是最主要的。因為對於眾生的憐愍心的力量越強大的話，那種的責任感，則會越強，那為利有情願成佛的想法，自然就會越堅定。所以之前所說的，自力所發極為殊勝的自利，最主要就是由這個悲愍心所產生的，此是修次初篇引智印三摩地經所說。
癸三、明所修果即為發心
（224頁）第三、顯所修果即為發心者。總相如前所引現觀莊嚴教義。也就是之前說到了，慈心、悲心還有增上意樂，這三者的果，善果是什麼呢？就是菩提心。菩提心的定義，如同之前《現觀莊嚴論》所引用的，說到了「發心為利他，欲正等菩提。」也就是希求他利發心為因，與希求菩提發心相應的這個心王，就是菩提心的定義了。菩提心又可以分兩者，願心還有行心，所以在此說到：其差別者，隨順華嚴經義，入行論云：「應知如欲往，正往之差別，如是智應知，此二別如次。」
如同我們要去一個地方的時候，會有一個要去、我想去的一個想法，之後才有去的正行。所以同樣的菩提心發起之後，先有願心，就是為利有情我希望成佛的一個願心，以及行心，正在修學。願心和行心的一個標準最主要是在那裡呢？還未受菩薩戒之前的這種任運成就的菩提心，是屬於願心；得了願心之後受菩薩戒，發起菩薩戒體的話，此時的菩提心就稱為行心。所以在此說到了：此說分為願、行二種。異說雖多，然作是念：為利有情，願當成佛或應成佛，作是願已於施等行隨學未學，乃至何時未受律儀，是名願心。未得菩薩戒之前的菩提心，是願心。受律儀已當知此心，是名行心。在此的律儀，不是分開的，在此的律儀是菩薩律儀，也就是菩薩戒的律儀了。要不然的話，光是願心儀軌的話，是沒有辦法成辦行心的。成辦行心唯一的方式，就是透過菩薩戒的律儀才有辦法。
修次初篇云：「為利一切諸有情故願當成佛，初起希求名願心。受律儀後修諸資糧，是名行心。」此中雖有多種徵難，茲不廣說。雖然有許多的問題，但是在此就不作繁說了。有什麼樣的諍論呢？像是還未得任運成就菩提心之前，如果接受菩薩戒的話，菩薩戒會不會生起？在此有兩種不同的說法。因為在接受菩薩戒的時候，在菩薩戒的儀軌文裡面有說到：「汝是否是菩薩？汝是否有生起菩提心？」如果我們回答說，我並非菩薩，我並沒有生起菩提心的話，律軌文裡面有說，就是不能傳授菩薩戒了。所以在這個儀軌文的解說上，有兩種不同的解釋，一者是說我們必須要生起真實的菩提心，一者說不需要生起真實的菩提心，只要對菩提心發生真實信解就可以了，所以有這兩種不同的說法。
所以這有很多的問題，像是如果受菩薩戒的時候，不需要生起菩提心就可以受戒，或得戒的話，那變成他還沒有真正發起菩提心之前，已經有菩薩戒體了。如果這個補特伽羅還沒有發起菩提心之前，已經有菩薩戒體的話，那將來他發心之後，第一個發起的菩提心，變成行心就沒有願心了，又會有這種的問題。所以在此有許多的這種，這方面非常詳細的內涵。但是宗大師在此不作繁說。
如同寂天菩薩在《入行論》裡面有說到：「勝妙秘密訣」。如果我們不只是從自己的身上，想要除一切的痛苦和苦因，還有煩惱所留下來的習氣，從他人的身上，想要遠離這些種種的障礙困難的話，那我們就要改變原有思惟模式。也就是把原本很愛護自己、在乎自己，以自我為中心的這個愛心，都是緣自己的，以先前的思惟模式來講的話，都是緣自己，把它轉移到他人的身上。由他人產生的一種不經意、不在乎、不重視、或排斥的這種種種的心態，轉移到自己的身上，而去修學自他相換，這就是離苦得樂的口訣了。秘密口訣。
自他相換，並非是自己換成他人，他人換成自己，而是把緣自己的愛我的心態，愛的那種心態，觀護的心態，或者是自我為主要的這種心態，轉移到他人的身上，變成他人主要，愛護他人、觀照他人。把原本排斥他人的這種不在乎，他人視為次要，甚至於排斥的這種心態，轉移到自己的身上。變成自己為次要，與他利比起來的話，自利算是次要。與他利比較起來之後，自利我們不需要去在乎，不需要去在意，只要對他有利的話，自己的利益甚至都可以排斥的。如果我們的思惟上，真正作出這種轉換的話，那叫做自他相換。
如果真正能作到這一點，不只現世快樂，生生世世，甚至於將來能夠成就像佛一樣的這種圓滿功德，自他圓滿利益事業，也就是由這一種的善心，而去引發的。一直從導師釋迦牟尼佛，乃至到我們的根本上師，中間所有的傳承上師，這些的大地菩薩們，也是如此的為他人而去教授這種的殊勝菩提心的一個口訣。當然不只是傳授於他人如此殊勝口訣以外，自己也如此的這樣去經歷，發起覺受，而為我們傳授。所以讓我們今天，聽到大乘教法的時候，仍油然的產生一種信心、恭敬心，真的是不可思議。有如此內外良好的一個因緣，今天具足在此，我們真的要發起心力、誓力，好好作一個有意義的人身，不要讓自己的人身，再一次的空虛浪費。
如果能夠生起這顆善心，殊勝菩提心的話，其實這也是一切佛法的精髓，精髓當中的最主要的精華。為什麼資糧田的這些殊勝功德，能夠獲此不可思議的成就呢？完全是因為這一顆利益他人，完全為他人而著想的這顆善心，由這顆菩提心所發起的。所以佛的身語意功德，如此的圓滿殊勝，也是由這顆菩提心去發起的。縱使我們不認為有宗教信仰好了，或者是我們反對宗教信仰，可是沒有任何一個人，縱使是反對宗教信仰的人，他也不會排斥真的想要利益他人的這顆善良的心。因為每一個人都知道，善良的心所帶來的只有利益而已，所以沒有人會去反對、甚至於對善良的心所帶來的正面影響，有絲毫的疑惑的。所以其實最究竟的善良心，那也就是佛法最主要的一個意趣了，佛法的精髓。
佛法最主要的精髓，完全利益他人的心，把他人視為比自己重要的這種愛護他人的心，有誰會去排斥呢？沒有人。我們隨著業和煩惱，無自主的投生到今世了，這絕對不是自己所想要的，但是隨著業和煩惱的力量，我們現在得到的這個近取蘊，由業和煩惱所產生的身還有心，這是我們不想要的，可是沒有辦法已經生了，生了又怎麼辦呢？既然生了的話，就不要用這個臭皮囊，去作一個損害眾生、損害教法的工具。那有什麼好處呢？還不如，既然已經生了，雖然他一生下來的時候的這個因緣並非是非常的殊勝，而是帶來一種具有損害性、苦惱性的業和煩惱。可是至少這個臭皮囊，可以帶來對眾生的利益，可以讓我們發起這顆善心，善心的利益是我們每一個人都能夠看到的，這一點是沒有任何爭議的。
我們這一生的臭皮囊絕對有能力，讓我們去發起真正完全利益他人的想法，只是我們自己願不願意去作而已。而且在以現實的觀點來看，在這世界上，無論是社會主義也好，或是資本主義也好，無論經濟的狀況是富、是窮，沒有任何的人，會對於善良的心，有絲毫的疑惑或者是反對。而且大家都知道，善良的心，利益他人的心，這是絕對需要的，而且大家都會一致的說，這會帶來正面影響的。而且這也是一切傳統的宗教信仰，最主要所要強調的內容，更何況是佛教呢？
佛教的觀點來講，當我們去詮釋這顆善良的心的時候，這一顆善良的心，不只會帶來自己和他人暫時的利益，這是我們可以用肉眼看到的。就連無法用肉眼看到的這種究竟的利益，也可以由此而成辦。當然這種的成辦，並非是沒有邏輯，沒有道理的一種詮釋。真的如果只要以正直的角度，以智慧好好去觀察，佛所說的這些教言，前者連續著後者的這種環環相扣的法義，我們可以更深層的去思惟，這顆善良心所帶來的無比的利益。由這顆善良的心，因為他完全的為他人著想，把愛我執視為是仇敵，來作破斥的時候，不只可以消滅我慢，也是可以消滅瞋心、貪心、嫉妒，以及緣自己所產生的種種的煩惱，還有緣自己所造作的種種惡業，這絕對都能夠消滅，因為愛我執會牽動了這些種種的煩惱。所以這顆善良心的培養，並非是靠一種祈願的力量，而是有次第的來學習引導我們，來發起這顆善良的心。
而且無論我們是被造物主創造的也好，或者是業和煩惱所生的也好，無論如何，我們既然已經生在這世間，我們要以人與人在相處的時候，是需要許多眾多外在的因緣，才有辦法維持我們的生命。沒有農夫何來的米飯？沒有了這些工人，何來我們現在生活日常用品的這些資具？所以人生存在這世界上，不可能獨自一人養活自己的，縱使自己有再大的才能也沒有辦法。所以自己的生命，要維持下去的因緣，不光是單方面自己以外，以現實的角度來講的話，確實也是要依賴著許多眾多的因緣才有辦法。是互相依靠的情況下，我們才有辦法維持自己的性命的。
既然我們生存在這社會，是要透過一種人與人之間互相依賴的情況下，才有辦法生存的話，我們對於自己生命要維持依賴的對象而產生嫉妒心、傷害心、損惱心，又有什麼好處呢？從這個角度來講，說實在我們比一些動物都還要來得糟糕。像是螞蟻，還有這些的蜜蜂來講，蜜蜂牠不只是有採蜜的工蜂，牠還有蜂后，牠有許多種種自己要分配的工作，因為大家要生存在一起，而且也唯有透過互相的和諧團結，才有辦法生存的緣故，雖然牠們沒有學問，也不知道說明天會發生什麼，過去會發生什麼？也不會像人一樣，今天有計劃的來過今天的生活，牠們不會，因為牠們沒有智慧。可是牠們卻了解到現實面，那也就是我們必須團結才能夠生存。所以牠們不會互相的傷害，而互相的協助，在這種互相需要依賴的情況下，互相的配合著。同樣的像是螞蟻也是如此。
我們人雖然自稱很聰明，可是往往我們隨著這種自私自利，愛我執的一個念頭，看不清楚實際的狀況，以現實的非常實際的層面來看的話，確實我們人活在這個世界上，是要互相依賴的情況下，才有辦法維持生命的。可是我們卻隨著愛我執，這種自私自利的心態，所以完全不去顧慮到他人的立場，去損害他人。去損害他人，等於你傷害了自己生命能夠依賴的對象，但是我們卻不了解這一點。
所以愛他的這種善心，的確是一切社會利樂的泉源，那更何況是愛一切有情眾生的這種菩提心，甚至於像愛己般的愛一切有情，甚至於更深層的、更殊勝的是，愛他人勝過於愛己的這種菩提心，更是所有利樂的泉源。所以我平常有這樣說，其實我們的生命，我們的壽命最主要的目的是什麼？就是為了要幫助他人，利益他人，為了要培養這顆愛他心而來的。生也為愛他心而生，死也為愛他心而死，無論作什麼？我們盡可能的回向於利他，利益他人。回向這顆愛他的心，未發令發起，生起令增長，生起不衰退，如此的這樣去發願的話，雖然我們被業和煩惱所生，既然被業和煩惱所生的話，絕對會有一、二連三的種種的無有間斷的痛苦。可是因為這一顆善良的心，所以使得我們遇到再大的困難，我們會隨著一個，「乃至有虛空，以及眾生住，願吾住世間，盡除眾生苦」的這種非常強而有力的心力，承擔一切眾生的痛苦。
依由這顆發心，當我們安樂的時候，我們會把現有安樂的泉源回向給一切有情眾生。所以是真正懂得如何享受安樂，我們不只現在享受到過去以前善業的果報以外，現在正在享受過去樂果的同時，又能夠累積新的樂因，而且這種的樂因是非常強大增上的，這才是懂得享受的人。同樣的當我們在痛苦的時候，我們不會因為痛苦而沮喪，不會因為痛苦而報怨，反而我們會因為痛苦而累積更大的資糧。因為我們會由自己的痛苦，來承受一切有情眾生的痛苦，而且從心深處，如此的祈願，讓自己去承擔一切眾生的痛苦。
所以有什麼事情，業和煩惱再大的力量，又能夠難倒我們嗎？沒有辦法。如果真的能夠作到如同像卻哦瓦所回向般的，「由諸愛我因，生苦輕蔑已，求教伏我執，今死不悔矣！」由愛我執這些種種的因緣所生的痛苦，我再此完全的不要去在乎他，我不要去在意他們。相反的，我們把握現有的好好的時間，來去求教，求什麼樣的教授呢？調伏愛我執的教授，如果能夠如此的作到的話，我縱使是死了，也不後悔了。如果我們能夠作到像卻哦瓦所回向般的，真的，死也不用後悔了。那從今起絕對已經打開了一個安樂的大門了，我們己經跨進去了。
所以雖然對你們說法的上師達賴喇嘛，以我個人來講的話，唯有修學菩提心的一個內涵，我仔細的去思惟，有時間我會盡量的回向，令菩提心早日生起。同樣的，也希望你們也能夠如此的發願，精進的往這顆善良的心來努力修行。我平常真的有這樣想，現在我用我的嘴唇，用我的牙齒，用我的喉嚨，而來說了菩提心如此殊勝的教授，這真的是非常難得的因緣，真的是很有善根。
同樣的你們聽者，用你們的耳朵，來聽聞如此殊勝的教授，你們的耳朵的真的是讓你們累積無比的福報的耳朵，所以要懂得去隨喜自己的一個善業。當然也不能說因此而感到滿足，最主要還是要勵力的、恒常的來發起這顆殊勝菩提心。那這樣的話，無論是對個人而言，或對自己的家庭而言，或對整個社會而言，不只是今世，對於後世生生世世，絕對唯有此心會帶來利益的。
所以佛在兩千六百年前，說了如此殊勝的教法，說到了自己的壽命非常的重要，可是他人的壽命更為重要。這種殊勝的教法，愛他勝於愛己的這種自他相換也好，或者是說悅意慈心也好，或者是增上意樂的這個大悲心，真是不可思議的殊勝法門。
有時候，真的會感覺說，如果我今世只有這個可學的話，縱使沒有其他的法門可以學習，也沒有遺憾，真的會有這種的感受。否則我們人來到這世間，只是為了傷害他人，殺害他人而來，那又有什麼意義呢？像是我們現在可以看到一些，被實驗的這些動物來講，真的人類為了自己的生命能夠長壽，所以我們去研發很多的藥物。在研發藥物的時候，哎喲，好多的像老鼠、白兔，為了我們人類而犧牲。在解剖之前，怕牠會活蹦亂跳，先給他打麻醉針，所以把他的手割斷也好，或者是腳割斷也好，或者把牠肚皮剖開也好，或者甚至把牠的頭腦給他切一塊，來觀察牠裡面的腦的狀況也好。總言之，要割的割、要宰的宰，要剖的剖，最後這個麻醉藥力消失之後，這個動物還沒有死呀！牠得活生生的去忍受這一些的痛苦。所以只有在真的無有依怙，無有救護的情況下，哭也沒有人聽到呀！求救也沒有人知道，在這種非常無奈的情況下死去。真的是我們人類給予畜生造成一個活生生的地獄，真的這樣，這個就是地獄的痛苦，畜生的地獄。雖然從另外一個角度說，如果真的研發了，能夠解決許多疾病的藥物，確實是不錯，可是我們的手法上真的是太殘忍了。
同樣的，我們也可以看到這世界上，人雖然非常的有智慧，可是那個內心，被瞋心所控制了，尤其是被那一種怨恨所控制的情況下，他並非是被善心所控制，被怨恨所控制的話，他所殺害的力量，真的是無人能及。一殺都千百萬，千百萬的人類，就是被一個人的智慧來奪走千百萬人的壽命，這樣的話，真的我們有了這個生命，又有什麼意義呢？一點意義都沒有。
所以相反的，如果我們懂得自他相換，菩提心的這種殊勝教授，當我們去看待這些損害眾生，損壞教法的這些壞人的時候，我們的內心可以產生極大的悲愍心，因為他為了自己個人的利益，奪取了千百萬人的壽命，如此極大惡行的他，完全是因為內心被煩惱所控制，無自主的，被煩惱所騙了，歡喜的去累積造惡業，但是卻不知道造惡果的恐怖，多麼的可憐。如是的這樣去思惟的話，我們才能有一個比較正面的、積極的一種思惟模式。
這樣的話，縱使遇到怨敵，我們的這種悲愍的力量，還是能夠仍然存在的。因為當對方傷害於我的時候，並非是對方真正想要傷害我，而是對方被煩惱欺騙的情況下，他產生了傷害我的一個念頭，而去傷害我的。他也是無有自主，他也是因為無明，不知道煩惱的過患，被煩惱所控制了。
不要說他，就連我，我現在聽到煩惱的過患了，可是我還是仍然會生氣，我還是仍然會有煩惱，更何況是他，根本連煩惱的過患都沒有聽過的人呢？我連煩惱的過患聽過了，我還是被煩惱所控制，更何況是他呢？如此的去思惟，那這樣的話，縱使遇到自己的怨敵，我們也不會瞋恨，也仍然可以保持悲愍心。
所以如此殊勝的教授，菩提心的這個法門，雖然佛所說的教法，已經經過了兩千六百年了，可是絕對不會為了時代而改變，不會因由時代遷變，而去變質它的內涵。因為到今天為止，我們人們還是一致的認為，善良的心是絕對可以帶來利益的。所以透過由這種的希願有情，能夠遠離痛苦的悲愍，來發生增上意樂，而不是只是希望他們遠離痛苦而己，而是由自力來成辦他人的安樂。
但是這種的能力，我現在沒有，有誰具有這種圓滿的能力呢？唯有佛才具有圓滿自他的利益，所以唯有佛才是一個唯一無有誣賴，唯一能夠信賴的歸依對象，這是可以成辦的。為什麼呢？因為煩惱是屬於暫時性的污染，煩惱是有對治力可以去消滅的。因為污染是暫時性，加上心的體性是唯明唯知的緣故，所以我們是絕對可以發起由希求他利為因，與希求菩提發心相應的這個心王，菩提心，我們是絕對可以發起的。當我們自然而然，油然生起，也就是不需經過思考，只要一遇到因緣，一有因緣接觸，就能夠油然發生、發起這顆殊勝菩提心的話，那就是真正的生起菩提心了。之前講到了由七因果來修學菩提心的內涵，現在說到自他相換的部分。
菩提道次第廣論卷八終