更新日期:2010/06/04 01:01:39
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第41-2講） 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
戍二、顯示何等補特伽羅應緣何境
（354頁）二、顯示何等補特伽羅應緣何事。所以在什麼人的情況下，應該要緣什麼呢？若貪增上，乃至尋思增上補特伽羅，或者是很散亂的話，尋思增上就是很散亂的補特伽羅，如聲聞地引頡隸伐多問經云：「頡隸伐多！若有苾芻勤修觀行，是瑜伽師。若唯有貪行，應於不淨緣安住其心；若唯有瞋行，應於慈愍；若唯癡行，應於緣性緣起；若唯有慢行，應於界差別安住其心。」又云：「若唯有尋思行，應於阿那阿波那念安住其心，如是名為於相稱緣安住其心。」聲聞地云：「此中若是貪、瞋、癡、慢及尋思行補特伽羅，彼於最初，唯應先修淨行所緣而淨諸行，其後乃能證得住心。又彼所緣各別決定，故於所緣定應勤修。」故於所緣定應勤學，若是等分或是薄塵補特伽羅，等分和薄塵補特伽羅就是說，煩惱如果可以分上中下三品的話，中品還有下品，這種煩惱的補特伽羅，也就是說沒有很強烈煩惱的這個眾生，可以由自己歡喜來選擇所緣境，於前所緣隨樂攝心，無須決定。
聲聞地云：「等分行者，隨其所樂精勤修習，唯為住心非為淨行。如等分行者，薄塵行者，當知亦爾。」貪等五增上者，就是煩惱強烈的話，謂先餘生中於貪等五，已修、已習、已多修習，故於下品貪等五境，亦生猛利長時貪等。什麼叫做強烈煩惱的眾生呢？就是由過去對於強烈的煩惱的串習，所以縱使一點點的因緣，也能夠產生猛烈的貪欲，或猛烈的瞋心，或猛烈的慢心等，這是屬於煩惱強烈的眾生。中品煩惱的眾生是什麼呢？
等分行者，謂先餘生中於貪等五不修、不習、不多修習，然於彼法未見過患，可是卻沒有看到煩惱的過患，未能厭壞，故於彼境無有猛利長時貪等，然貪等五非全不生。不是沒有，可是沒有這麼強烈的，這麼長時間的這種煩惱作祟，這是屬於中品的煩惱眾生。薄塵行者，下品煩惱的眾生，謂先餘生中於貪等五不修習等，見過患等，而且看到煩惱的過患，故於眾多美妙上品可愛境等貪等徐起，看到非常強大的一個貪瞋因緣的時候，煩惱才慢慢、慢慢的產生，於中下境煩惱都不會生起，於中下境全不生起。又增上貪等經極長時，等分行者，非極長時，薄塵行者，速證心住。所以而說到了上中下的這個差別，所以以下品煩惱的人，他遇到了一個中品、或者下品的一個煩惱境、煩惱緣的話，煩惱是不會生起的。所以煩惱強烈的人，生起煩惱的時間會非常長久，中品煩惱的人時間較短，下品煩惱的眾生，能夠馬上的使心獲得調伏，說到這三種不同的補特伽羅。
（355頁）善巧所緣為何補特伽羅之所勤修，如頡隸伐多問經云：「頡隸伐多！若有苾芻勤修觀行，是瑜伽師。若愚一切諸行自相，或愚我有情命者、生者、能養育者，補特伽羅事，應於蘊善巧安住其心。若愚其因應於界善巧，若愚其緣應於處善巧，若愚無常、苦、空、無我，應於緣起、處非處善巧安住其心。」此五所緣正滅愚癡。淨惑所緣為何補特伽羅安住其心，亦如前經云，所以宗大師在此就引用了，上述所說的這不同的所緣，而來引經據論的，讓我們知道說，是從哪一個經，具有哪種的根據，而並非是宗大師自己所杜撰的，所以在此說到了：「若樂離欲界欲，應於諸欲粗性、諸色靜性。若樂離色界欲，應於諸色粗性、無色靜性，安住其心，這是屬於壓伏煩惱的部分。徹底斷除煩惱根本的部分，若樂通達及樂解脫遍一切處薩迦耶事，應於苦諦、集諦、滅諦、道諦，安住其心。」此諸所緣，通於毗缽舍那思擇修習，及奢摩他安住修習二種所緣，如果上述所說的這種所緣境的話，不只是奢摩他的所緣境以外，毗缽舍那也是如此，非唯奢摩他之所緣。然因有是新修奢摩他之所緣，有是奢摩他生已勝進所緣，故於修止所緣中說。可是在此有些人還未發起奢摩他，所以要了解到奢摩他的所緣境是如何。雖然有些人已經生起奢摩他了，已經知道如何修學了，可是因為有這兩派人的緣故，所以宗大師選擇，這個所緣境的部分，在奢摩他的時候去作廣泛的解說。
戍三、顯示所緣異門
三、顯示所緣異門。什麼叫異門呢？異門就是同一個意思，可是不同的一種詮釋方式，所以所緣又有其他詮釋方式是什麼呢？正定所緣攝持心處，其實我們在修學禪定的時候，那個所緣境，真正那個所緣境是什麼呢？即前所說心中所現所緣之影像，是那個影像，也是那個義共相，其名異門，如聲聞地云：「即此影像亦名三摩地相，亦名三摩地所行境界，亦名三摩地方便，亦名三摩地門，亦名作意處，亦名內分別體，亦名光影，如是等類，當知名為所知事同分影像諸名差別。」所以還有許多不同的名稱，不同的詮釋方式。
菩提道次第廣論卷十四終
菩提道次第廣論卷十五
酉二、明此處之所緣
（356頁）二、明此處所緣者。已說如是多種所緣，今當緣何而修止耶？有這麼多的所緣的話，那我們要修什麼呢？在此宗大師明顯的跟我們說到，要學習、要緣哪一種的所緣，對自己來講是最合適的？在此宗大師回答說，答：如前經說，無有限定，須各別緣，以補特伽羅有差別故。尤其上品貪行者，等修奢摩他時，所緣各別決定。若不爾者，縱或能得奢摩他相應三摩地，然不能得實奢摩他。
雖然每一個眾生的根器不同，所以可以緣自己想要緣取的所緣境。可是如果煩惱非常強烈的話，那根據自己的這種強烈煩惱，而來作個別所緣境的觀修，這才有辦法真正的成辦奢摩他。否則的話，奢摩他是沒有辦法生起的，因為非常強烈的煩惱，會障礙奢摩他。若不久修淨行所緣，尚說不得正奢摩他，況全棄捨淨行所緣？多尋思者尤應修息。所以如果是具有這種強烈煩惱的眾生而言，如果沒有修學淨行所緣的話，是沒有辦法獲得正奢摩他的，所以遠離了淨行所緣，是沒有辦法成就這個禪定的功德。尤其是非常散亂的這種，內心很容易漂浮不定的這種尋思者，尤其更應該要去觀修阿那波那數息。
若是等分補特伽羅，或是薄塵補特伽羅，於前所說諸所緣中，隨意所樂作所緣處。如果是中品煩惱，或是下品煩惱的眾生，那就看自己所歡喜，去作決定就可以了。又修次第中、下二篇，依於現在諸佛現住三摩地經及三摩地王經，說緣佛像修三摩地。《修次中篇》、還有《修次下篇》，以及《三摩地王經》，還有《諸佛現住三摩地經》裡面都有說到了，緣取佛像而來作三摩地的觀修，這也是有很大的殊勝功德。
覺賢論師說多所緣，如云：「止略有二，謂向內緣得及向外緣得。內緣有二，謂緣全身及依身法。緣身又三，謂即緣身為天形像，緣骨瑣等不淨行相，緣骨杖等三昧耶相。緣依身法又有五種，謂緣息、緣細相、緣空點、緣光支、緣喜樂。向外緣者亦有二種，謂殊勝、平庸。殊勝又二，謂緣佛身、語。」道炬論釋亦引此文。
因為緣佛像不只是能成就奢摩他，在緣佛像的當下，也能夠隨念諸佛功德，所以具有這兩種的利益。所以在此說到，其緣佛身攝持心者。隨念諸佛故能引生無邊福德，若佛身相明顯堅固，可作禮拜、供養、發願等，積集資糧之田及悔除防護等淨障之田，故此所緣最為殊勝。又如三摩地王經說，臨命終時隨念諸佛不退失等功德，若修咒道於本尊瑜伽尤為殊勝，因為要觀修生起次第和本尊瑜伽的緣故，有如是等眾多義利。又此勝利及思佛之法，廣如現在諸佛現住三摩地經所明。又如修次下篇所說，定應了知，因恐文繁，茲不俱錄。故求所緣既能成就勝三摩地，餘諸勝事兼能獲得，如是乃為方便善巧。
（357頁）當以何等如來之像為所緣耶？要觀想佛像的話，是什麼樣的佛像呢？要怎麼樣觀呢？答：如修次下篇云：「諸瑜伽師，先當如自所見、所聞如來形像安住其心修奢摩他。當常思惟如來身像黃如金色，相好莊嚴，處眾會中，種種方便利益有情。於佛功德發生願樂，息滅昏沈掉舉等失，在此應該說沈沒、掉舉等失，乃至明見如住面前，應於爾時勤修靜慮。」三摩地王經云：「佛身如金色，相好最端嚴，菩薩應緣彼，心轉修正定。」如此所說而為所緣。此復有二，謂由覺新起及於原有令重光顯，後易生信又順共乘，故於原有令相明顯。有兩種情況，一個是像是金剛乘來講的話，生起世尊迎請至尊，以這種的方式而去新起佛像，這種的話就不需要了。在此我們要緣的佛像，不一定是這一種新起，當然也是可以，可以最好是以後者為主。後者是什麼呢？也就是「於原有令重光顯」的這種佛像，什麼叫「原有令重光顯」的呢？也就是不需刻意的去迎請，或者說是意識的一種觀想，可以去迎請資糧田，而是現有什麼的因緣，就以這個為主。光顯的意思是，在緣取佛像的時候，我們在打坐修禪緣取佛像的時候，佛像的大小最好大概是像我們手掌長的這種高度，在自己的額間，就是眉間前面，沒有說很遠的距離，但是也沒有說非常的近，這樣的話眼睛會覺得很難過，也不是這樣子，大概是適中的一個距離。
觀想的時候，一定要放大光芒，因為如果我們觀的佛像，不是暗暗的，是放大光芒的話，會有消除沈沒的作用。沈沒就是讓內心沈沈的，沒有精神的感覺，這是由沈沒去作祟，這是禪定最大的障礙之一。禪定第二個最大障礙是掉舉，也就是散亂的意思。所以我們所觀的佛像，一定要觀得比較有重量，越重越好，這種重量的觀修，可以使我們遠離掉舉，具有這種的緣起。由觀光明，而且這種光要越亮越好，非常的透徹，而且放大光明，這樣的話，有驅除沈沒的這種緣起，所以「原有令重光顯」的這種佛像，比較容易觀修。在這兩種佛像的觀修裡面，後者易生信又順共乘，顯教和密教兩者來講的話，都會比較容易作觀修的，故於原有令相明顯。
先求持心所緣處者，謂先當求一若畫、若鑄極其善妙大師之像，也就是導師世尊的這個相，無論是畫像也好，或者所鑄作的佛像也好，數數觀視善取其相，數數修習令現於心，或由尊長善為曉喻，如果沒有這個相的話，透過善知識的一個解說，思所聞義令現意中求為所緣，又所緣處非是現為畫鑄等相，要令現為真佛形相。所以我們在觀佛像的時候，不要說我在觀佛的畫像而已，不應該這樣想，應該想說我正在觀佛像，而是由畫像去呈現而已，並不是說佛的畫像。佛的畫像就不是佛了，我們最主是要觀佛的一個模樣，把他視為是真正的佛，而來作觀想。
有說置像於前目睹而修，有人說到了，在觀修佛像的時候，要眼睛一直瞪著佛像來修禪的，智軍論師善為破之，智軍論師破除這種的說法，以三摩地非於根識而修，要於意識而修。所以宗大師在此也是說到了，這種的修法是錯誤的，因為修學禪定不是靠眼識的力量，最主要是靠意識的力量去修學，所以如果是用眼識而修的話，當然眼睛一直看就可以，可是不是用眼識而修，最主要是意識而修，所以不一定要眼識一直看。
妙三摩地親所緣境，即是意識親所緣境，所以禪定的所緣，就是意識的所緣，須於意境攝持心故。又如前說是緣實境之總義，總義就是義共相，或影像故。影像亦有粗細二分，有說先緣粗分，待彼堅固次緣細分，自心亦覺粗分易現起故，應先從粗像為所緣境。
這個佛像在觀想的時候，可以分粗分還有細分，這兩種不同的區別，至於這個詳細的部分，宗大師在下面會說到。所以宗大師也說，先以粗分為主，再修細分。很重要的一點就是，如果之前沒有獲得奢摩他，為了成辦奢摩他，而來作禪修的話。當然奢摩他的所緣境，我們可以自己去決定，要修任何的所緣境都可以，無論是佛像，或者是數息，或者是其他等等。可是一旦決定了，要緣哪一種所緣境的話，就不要再去遷移，就是時常轉換我們的一個所緣境。就是今天修佛像決定了，所以今天修佛像，明天後來又三心二意，明天又修數息，那後天又修無常，大後天又修無我。這樣的話我們就沒有辦法成辦奢摩他了，這反而會成為修學奢摩他最大的障礙，所以這是要特別、特別注意的。可是一旦奢摩他成就的話，那時候我們已經獲得了身心的一個堪能了，得到了身心輕安，所以再去緣其他的所緣境，就無所謂了。可是在正修，為了獲得奢摩他，我們去作觀修的話，或者閉關修禪的話，還未決定任何所緣境之前，都還好，但是我們決定的話，那就不要輕易的去轉變了。所以在此說到：
（358頁）尤為要者，謂如下說乃至未得如欲定時，不可多遷，異類所緣修三摩地。若換眾多異類所緣修三摩地，反成修止最大障礙。故於修定堪資定量之瑜伽師地論及三篇修次等，皆說初修定時，依一所緣而修，依靠一種的所緣境而修學，未說遷變眾多所緣。並沒有說到遷變眾多的所緣。聖勇論師於修靜慮時顯此義云，很明顯的說到：「應於一所緣，堅固其意志，若轉多所緣，意為煩惱擾。」道炬論云：「隨於一所緣，令意住善境。」說「於一」的這兩個字，所以這是指定詞，言是指定詞，故先應緣一所緣境，待得止已後乃緣多。獲得了奢摩他之後，再去緣其他的，就無所謂了。修次初篇云：「若時已能攝其作意，爾時乃能廣緣蘊、處、界等差別。如解深密等說瑜伽師緣十八空等，眾多差別所緣。」
所以宗大師，在每說到一個理論的時候，後面絕對會作某大論師，或大論典的一個經文，或者是論文來作補充，來引經據典。所以宗大師其用意，就是要讓我們知道說，所修行的內涵，沒有比大論典所詮釋的內容，還要來得殊勝。我們要修行的話，就要從大論典裡面去尋找，就連還沒有獲得奢摩他之前，只能修一個所緣，獲得奢摩他之後，可以修眾多的所緣，都可以引用這麼多的一個大論典的經文。所以我們可見宗大師確實是用心良苦，為了讓我們弟子眾，知道所修和所學的內涵是同一個，並非是分開的緣故。