更新日期:2010/06/02 08:53:05
學習次第 : 進階
日期:2010/06/02 08:52:22 喇嘛網 編輯部
菩提道次第略論（十七）81-85（2005年達賴喇嘛傳授）
《上士道 菩提心次第》
81 142頁（廣論208頁）「如何發生此心道理，分三：一、修菩提心次第，二、發起之量，三、儀軌受法。修菩心次第，分二：一、依阿底峽尊者所傳來之七種因果教授，二、依寂天佛子著述所出而修（自他相換）。」
阿底峽尊者所傳來的七因果的教授，它最主要的方式是以七因果來培養悅意慈心；寂天菩薩最主要，是以自他相換來培養慈心。我平常也這樣說，菩提心是具有二希求的發心。那兩種希求呢？希求他利之發心以及希求菩提之發心，所以我們也可以把菩提心成為具有二希求之發心。那兩種希求呢？他利及菩提。
希求他利之發心為因，希求菩提之發心為果。首先為了能成辦希求他利之發心，所以必須了解到他人的痛苦是否可斷除，因為希求他利，所以要了解到他人痛苦的因緣，他人痛苦的因緣是不是可斷除。要如何斷除一切眾生的痛苦呢？為了能夠真正斷除一切眾生的痛苦，所以要在現證空性的當下，也能現證世俗諦，才有辦法配合眾生的根器來圓滿他利。因此我必須成就無上菩提，為了利他而成就無上菩提，之後才去產生希求菩提的發心。為什麼要成辦無上菩提，是因為要圓滿利他的緣故，所以要斷除所知障。
至於菩提的意思，如同之前所說了，「菩」的意思是什麼，「提」的意思是什麼。與希求菩提之發心相應的心王，我們稱為菩提心，菩提心是所緣菩提而產生一種希求心，因為有希求他利的緣故。大菩提為了能夠生起的緣故，所以首先要了解菩提是否可證得，這是上根者的修法。如同之前說了，如果沒有斷除所知障，大菩提是無法生起的。所知障是否可斷除，就是要了解煩惱是否可斷除，因為所知障是煩惱所留下來的習氣。所以煩惱沒有辦法可以斷除，煩惱所留下來的習氣，就沒有辦法可斷除了。
要了解煩惱是否可斷除之前，必須了解煩惱的根本是什麼？這可不可以斷除？了解根本執著可不可以斷除之前，必須了解空性是否存在。因此以一個上根者的修心次第來講，他是先了解空性，才生起菩提心的，才生起希求菩提之發心的。
至於希求他利之發心，要生起的時候，為了要完全利他，所以首先要愛他，喜歡他人才有辦法，這叫做悅意的慈心。無論看任何的生命體，都要把他當成愛惜的、珍惜的、悅意的對象。這種悅意慈心必須非常強烈，才有辦法生起強烈的利他之心。
所以為了能夠看每一個眾生都歡喜的緣故，而說了兩種方法。第一個叫做七因果，就是如同今世母親般的，一切眾生也當過我的母親，當過最有恩惠的人，如此而產生了知母、念恩、報恩，以這種方式來悅意、歡喜一切眾生，這是一種方式。
第二種叫自他相換，也就是如同寂天菩薩所修行般的，一切不屬於自己的他人都是利樂的根本，只要是他人的緣故，都是一切利樂的根本，而來修學自他相換，而來修學悅意他人的這種慈心。由這種悅意慈心，再了解痛苦而生起悲愍心，由悲愍心而生起責任感的清淨意樂（增上意樂），由清淨意樂而生起菩提心的。
143頁（廣論211頁）「依阿底峽尊者所傳來之七因果教授分二，一、於其漸次令發定解，二、如次正修。於其漸次令發定解分二：一、開示大乘道之根本即大悲心，二、諸餘因果是此因果道理。初中分三、一、初重要、二、中重要、三、後重要。」首先先講「初重要。若由大悲發動心意，為欲拔除一切有情出生死故起決定誓，若悲下劣不能如是。故荷盡度眾生重擔，依賴此悲，不荷此擔便不能入大乘數故，悲初重要。」
由大悲來發動清淨意樂，發動心意。清淨意樂就是想要讓自己承擔，拔除一切眾生，遠離生死流轉的這種決定和誓言。如果悲心的力量不夠，這種承擔心是不可能產生的。這承擔心完全依賴悲心而生起，所以悲心是非常重要的。因為沒有悲心，這種承擔的責任感、清淨意樂就沒有辦法產生。所以悲心在整個大乘道中，是初，佔著非常重要的角色，所以以初中後來講，初者是也非常重要的。剛剛說初重要的原因是什麼？不只宗大師有說這個原因，還引用經論來建立，所引用的經論就是《無盡慧經》以及《伽耶經》等。
之後講到中重要者。為什麼悲心在大乘道的修持中間也佔重要的角色，是因為「如是一次發如是心趣入正行」已經生起了菩提心，進入大乘行之後，但是會隨著眾生的次數太多，這種惡暴的行為太多了，還有難行的學處也太多了，再加上時間太長久，有時會隨著種種的逆緣而退怯，菩提心退怯。
一般在經典上說到，透過比喻、助伴以及他的自相的方式，而說了二十二種的菩提心。在二十二種的菩提心裡面，第一個菩提心叫做「如同大地般」的菩提心，第二個菩提心叫做「如同黃金般」的菩提心。如同黃金般的菩提心生起的時候，就不會退怯，因為他有堅固的智慧為伴的緣故。但是在如同大地般的菩提心生起的時候，會隨著上述所說的種種逆緣，會覺得好像沒有辦法生起菩提心，會跟菩提心說再見、請假了，會有這種危險，會退怯並且墮落於小乘，所以悲心是非常重要的。
後重要者，也就是將來證得佛果位的時候，不像小乘一樣會安住在自己涅槃的寂靜，會為眾生而遍虛空來安住，這是由大悲的力量而產生的，所以講到後重要。
82 144頁（廣論213頁）「諸餘因果是此因果道理，分二：一、從知母乃至於慈為因之理者，二、增上意樂及以發心為果之理者。」先講初者，「總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起。然令此心易生猛利及堅固者，則彼有情先須悅意愛惜之相。如親有苦不能安忍，怨敵有苦心生歡喜，親怨中庸若有痛苦多生捨置。如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。親之究竟是為慈母，故修知母、憶念母恩，及報恩三，是為引發悅意可愛。愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。」
在此說到慈心，慈心可分兩種：一種是希望他人獲得安樂的一種慈心；一種叫悅意慈心，看一切眾生都是可愛相，這種的悅意慈心。在此說的先有慈心、後有悲心的這個慈心，叫悅意慈心。如果是希望一切眾生得到安樂的慈心，他是沒有前後次序的決定。所以在此說到了，「欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。」就是希望他人獲得安樂的這種慈心和悲心，是沒有前後次序。
「增上意樂及以發心為果之理者。由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情希得成佛，即此便足，何故於此添增上心。」如果生起了悲心，自然就會想要成佛，就好了，為什麼七因果要多加一個增上意樂呢？是有原因的，為什麼呢？「欲令有情得樂離苦，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之。」這種慈悲，對於無量眾生生起悲心，這是聲聞獨覺也有的。「若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故須發此心力強勝增上意樂。」但是那種責任感的清淨意樂（增上意樂），是唯有大乘才有，並不是其他而有的。所以在此所謂的大悲心，是說能夠引發增上意樂的悲心，叫做大悲心。這增上意樂是什麼呢？是一種責任感。於什麼而責任呢？於一切有情眾生產生責任感，這叫做增上意樂。
146頁（廣論215頁）「如次正修，分三：一、修習希求利他之心，二、修習希求菩提之心，三、明所修果即為發心。修習希求利他之心，分二：一、引發生起此心所依，二、正發此心。初中分二，一、於諸有情令心平等，二、修此一切成悅意相。」今講初者。
在此說到要觀修菩提心之前，必須先觀修平等心。也就是我們現在看到親友，會有一種接近的感覺，看到仇敵自然有一種排斥的感覺，因此對一切有情眾生而生起悲愍心，會產生障礙。因為對少數人有距離接近的感覺，對少數眾生有距離長遠的排斥感覺，所以為了避免近距離或遠距離的排斥等，所以要修學平等，這就是想要修學平等的用意、目的了。
一般現有凡夫的悲心，幾乎是屬於偏見的一種悲心。為什麼叫偏見的悲心，因為都跟貪心有關。有些學者們他們的用詞是「煩惱悲心」，但是這個名稱是否恰當？如果有一個煩惱悲心，就應該有一個煩惱信心，這樣就很難說了。
但是如果在悲心的名稱上作解釋，凡夫的這種悲心，把它取名為悲心，這是因為有親友愛護我們的緣故，所以才取名為悲心的。因為親友愛護我們，對我們好，所以他們遇到痛苦，遇到困難的時候，我們產生不忍，因為那種不忍的憐愍作用，和真正悲心相同的緣故，把它取名為悲心。但是它的理由是什麼呢？因為對方對我好，所以他遇到痛苦我要產生不忍，是以這種單一的理由，所以他是屬於偏見，是屬於與貪心有關的。
但是真正的悲心並非如此，無論他人是如何，他人對我好，他人對我壞，但是他本身也是想要離苦得樂的，以這個角度來講是一樣。如同我想要離苦得樂般，他也是想要離苦得樂的，因此他遇到痛苦的時候，會產生不忍，這才是真正悲心的內涵。但是另一者卻不是，另一者是因為對自己好的理由，而產生的緣故，所以我們凡夫的悲心是算偏見、偏一的悲心。
83 146頁末4行（廣論215）接下來講修學平等心的部份，不應該對有一些貪、有一些瞋，為了能夠容易的生起緣一切眾生的悲愍心，首先從自方斷除對一類的貪，斷除對一類的瞋，視一切眾生為平等。所以在此《略論》說到，「如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。」
所以為什麼要修學捨的原因，在此說到之後，說了平等捨一般可分兩者：從有情本身而言是平等的，這是一種；另一種是從自身而言，不應該對某一些貪、不應該對某一些瞋，在此是講後者。所以在此說到，「此復有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。」
如同之前所說的，首先先針對中庸的，既不親、也不怨的，中庸的對象來修學平等心；之後對於親友來修平等心；之後再由怨敵來修平等心。有時候我們可以一起的對親、怨、中庸的三者，一起去修學來觀想。從另外一種意識來觀察，我們面對親友的時候態度是什麼？當我們面對仇敵的時候，我們的態度想法是什麼？而當我們面對中庸的有情，我們的態度是如何？由另外一種的心來作觀察。
之後再去思惟，其實所謂的親友、或者仇敵，這是不決定的，以今世而言也是不決定的，以後世而言也是無法決定的。如同之前在中士道的時候，說了親敵是不能決定的，以中士道的道理來應用、來作思惟。
147頁（廣論216頁）「此復有二，就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故」在此說到從有情本身而言，同樣的都是要離苦得樂的，以這個角度來講，是一致的，是沒有差別的。之後宗大師說到「此取怨親差別事修，故不需要遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。」在此所謂的要修學平等捨的意思，並不是否定親怨的存在，親怨是有的。以名言上來講，因為傷害我們緣故，所以叫做怨敵、仇人；因為幫助我們的緣故，所以稱為親友，以這個角度而言，親怨是存在的，我們並不是否定親怨在名言上的存在。可是親怨本身是不決定的，這也是名言上而有的。
因為怨敵所以我們完全的排斥，這也是不需要的。在此最主要的排斥，是因為怨敵的緣故，而完全的排斥；因為親友的緣故，而完全的貪著，這個在此是要斷除的意思。所以在此是取親怨的差別，而產生了強烈的貪心、或強烈的瞋心，這種的斷除是要去修學，但是並不遣除親怨本身的一種存在。
如同《入行論》說到，尤其針對仇敵為所緣境來作觀想，其實怨敵本身也有感恩的原因。為什麼呢？因為他是最好修安忍的一種對象。於是就說到了，應該要感恩怨敵的種種內涵。所以在此最主要是「取」有親怨的差別，也就是所緣境來做什麼樣的觀修，來作沒有貪、沒有瞋的觀修以外，並不是遣除親怨的存在，這句話很重要。
「修此一切成悅意相，分三：一、知母，二、念恩，三、報恩」。首先先講初者，「生死無始，故自受生亦無始際。若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身，未生此處決定非有，亦無未作母等親者是經中說。」因為我們意識的續流，沒有一個開始的緣故，從無始以來到現在，所投生的次數也是無止盡的。從無始以來到現在，隨著意識安立的我，也是無有止盡的。
因此在每一世的時候，尤其是胎生，更需要母親。在每一世都需要母親，所以未生的地方是沒有的，未得的身體是沒有的，未做過我的母親的眾生也是沒有的。在此說了母「等」，這個等字，就是由母親而象徵的，像父親也好，或這世雖然沒有母親，但是對我們有最大恩惠的恩人也好，由母親來代表。
所以「此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母。如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。」透過知母的方式，來喜歡一切有情的時候，一定要想成自己的母親嗎？也不一定！就像今世最有恩的恩人，可以作如是觀想。每位有情都曾經當過對我最有恩惠的恩人，就是用母親去代表，一個名稱而已，最主要是想恩人的意思。
84 148頁（廣論217頁）接著講「念恩。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修速疾易生。」以前有位西藏的喇嘛他在傳法的時候，說到暇滿是非常難得，非常珍貴，非常稀少。於是在場有位華人信徒，就跟這位喇嘛稟告說，喇嘛你絕對沒有去過中國。因為他說暇滿的次數太少了，所以說喇嘛你絕對沒有去過中國！
「如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯。次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。」在此說到母親是如何愛我們，如何照顧我們之理。「又饑渴時與以飲食、寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病等。出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。」
如同今世母親，母親是如何愛護我們般的，我們要好好的去思惟。同樣的以此類推，來觀待有情的恩惠。我們雖然並沒有什麼能力，可是我們從小的生長過程當中到大，沒有一個自立的能力讓自己生存，這些都是靠母親，或對我們有恩惠的人，來照顧我們，扶養我們，才能讓我們慢慢長大的，一開始光是以自己的能力是沒有辦法長大的。
同樣的就像畜牲，尤其是鳥類、動物等，牠們母親如何愛子的這種內涵，我們仔細去思惟，真的可以感到不可思議。因為他們沒有智慧，沒有智慧的情況下還會願意付出自己的一切，不顧自己的生命，去愛護或者保護自己的兒女，真的是很難得，有時候會感到非常的感動。
有一些的動物，他們母子之間沒有關係，像這種的動物也是有的，但是母子間有關係的動物也是有的。所以我們一般講到的悲心，就是透過悲心來收攝於自己所有生存的順緣，這叫悲心。悲心就是有一種收攝的作用，如之前所說的，因為我們生存需要順緣，所以透過悲心來收攝這種的順緣。
所以我們在成長的過程當中，因為一定需要依賴著母親，依賴著母奶而慢慢長大，一定需要有人照顧的情況下，因此我們必須會依賴母親，母親會照顧我們，所以母子之間產生了愛。這為什麼呢？因為我們的身體，確實是需要這種的照顧，確實是需要這種的順緣。所以悲心，第一次愛的產生，是因為我們身體自然需要的緣故而產生的。
就像有一些的動物，他在生長的過程當中，也必須透過母奶，必須透過母親的照顧的情況下，才能慢慢長大的。這些的動物我們仔細去看，在他的生長過程當中，都是母親一直陪伴他，讓他出人頭地為止。所以他跟母親之間的愛，就比其他母子之間毫無關係的動物，這個動物的愛就比較強大了，其實是因為身體需要的緣故。
但像烏龜、蝴蝶等，就沒有母子的關愛了。尤其像烏龜下一個蛋，母龜自己就離開了，龜子自己長大，有自己生存的能力。所以烏龜的母親和孩子放在一起的時候，牠們應該不會認識才對，所以沒有愛的。為什麼呢？因為他的身體的所需，他有自力能夠讓自己生存的緣故，所以不需要依賴他者。因為自己身體的自然情況和現象，不需要依賴他者的緣故，所以依賴他者的愛心，需要被他人關懷的愛心就沒有了。
可是我們人類並非是如此，我們人類身體所需要的是被愛，需要被關懷的。因為需要被關懷的緣故，而形成我們必須有愛心和關懷，這是隨順說說。就像我們看一些鳥類，還有動物的時候，母親是如何照顧孩子的，這樣仔細的去研究觀察之後，可以了解到母親愛孩子的心態，真的是不可思議。
在此宗大師又說到「如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。」所以透過知母之後，來念恩、報恩的。以西藏的傳統，受到佛法影響的緣故，所以我們嘴巴裡面會跑出一句話，「一切如母有情」。無論自己懂不懂大乘的內涵，但是因為受到大乘佛法的影響非常的深刻，所以我們嘴巴裡面，在發願的時候也好，在唸經的時候也好，自然會跑出一句「如母有情」的這句話。我覺得這句話非常非常難得，非常珍貴。因為有這種的串習，有這種的習慣，再跟他們解釋菩提心的道理，空正見的道理，才有一個很堅定的基礎。所以如母有情的這句話，真的是非常殊勝的一句話。
85 149頁（廣論218頁）之後講到報恩。如是念恩之後，能夠讓我們知道，原來一切眾生都曾經當過我們的恩人，讓我們由極大的苦苦當中獲得救護，因為他照顧我們、保護我們、愛護我們的緣故。既然了解他們對我們有恩，就要去報恩了；如不報恩，不懂得報恩的人，一般我們都說這是下劣的人，以倫理道理思想來講，這也是不允許的。以世間人來講，如果有一個人對我們很有恩惠，我們明明知道他的恩惠，但卻不懂得感恩，不懂得報恩，我們會覺得這個人怎麼那麼差勁。同樣的道理，既然我們已經學佛了，已經了解大乘的教法，知道一切有情眾生都當過我們的恩人，就要去報恩，否則這不是一個真正跟隨佛陀的弟子所行的行為。
至於要如何報恩呢？報恩的方式，並不是只是暫時解決他們的痛苦而已。因為如果只是暫時解決痛苦，像增上生來講，一切有情得到增上生的次數也是無止盡，也是無量的，可是最終還是會墮落三惡道，還是仍然在生死流轉當中。所以讓他們獲得增上生，這不是一個解決痛苦的辦法。所以要如何報恩呢？唯一能夠真正的幫助他們，能夠感恩報恩的方式，就是讓他們獲得永久的、究竟的安樂，這才是唯一報恩的方式。
如是的報恩的心態產生的時候，就是由之前的知母、念恩之後產生報恩。於是去看每一位有情的時候，都會看成非常歡喜的、悅意的一種對象，這時候自然會產生慈心、悲心、增上意樂，所以在此先講慈心。
150頁（廣論219）「正發此心，分三：一、修慈心，二、修悲心，三、修增上意樂。」先說修慈心。「慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念『云何令遇安樂』，惟願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。勝利者，如《三摩地王經》」說到慈心的功德。
151頁（廣論220頁）「修慈次第先於親修，次於中庸，次於怨修，其次遍於一切有情如次修習。」修習的道理是什麼呢？「修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理。若修習此，欲與樂心任運而起，又當作意種種妙樂，施諸有情。」
之後講到「修悲心。悲所緣者，由其三苦如其所應，苦惱有情。行相者，謂念云何令離此苦，願其捨離，我當令離。」
有時我們去觀想慈心的時候，可以針對一些很可憐的，沒有依怙的，沒有救護的這些可憐眾生來作觀想，這種資訊就非常多了。因為現在資訊非常發達，所以我們可以透過收音機去聽聽這些消息，或是透過電視機、或者透過報紙，我們可以知道在這世界上有許多的災難，無論是旱災也好、或者疾病、傳染病的災難的這些災區地方。同樣的他們也是想要離苦得樂，可是我們說不幸也好，或者他們倒霉、運氣很衰也好，反正他們都想要離苦得樂的情況下，但是他們卻無法得到真正的快樂，卻仍然在痛苦當中。當我們聽到這些資訊和消息的時候，馬上就要觀想悲心和慈心，這是一個很好的機緣，所以我們可以在邊看電視的時候，邊修慈心。否則我們在一種無有感覺的狀態下去看電視，只是知道一個資訊而已，沒有辦法借這個逆緣，借這個緣來修慈悲的。
同樣的觀修悲心的時候，也應該去觀想，當然對地獄和餓鬼的眾生觀修悲心是需要的。可是我們先拿我們現在可以直接看到的，像畜牲們確實非常可憐。若是人類遇到災難、困難時，會可以請求別人幫助，可是這些動物，他們想要叫出他們心裡的聲音，可是卻沒有人聽得懂，沒有人會去幫助他們。他們要請誰幫助呢？尤其看到他們如何被人類濫殺的這部份，去仔細思惟，真的是非常非常可憐的。
在過去的社會，沒有這麼多的養雞場，或者養畜牲的地方的工廠，可是現在掛了國家要進展的這個名稱，所以現在有很多所謂的養雞場、養魚池等，真是非常可憐，這些的雞還有魚等，真的是沒有依怙、沒有依賴，他們想要獲得救護，可是卻沒有人會去幫助。
同樣的，以人類的社會來講，在這世界上，有很多真的沒有依賴的可憐眾生們，他們也是想要跟我們一樣離苦得樂的，可是他們卻沒有辦法獲得真正的安樂。由他們這種痛苦的經驗和資訊，我們現在可以透過許多的資訊了解這些道理。當我們聽到這些消息的時候，就應該好好去觀想悲心。
在這些眾多的痛苦裡面，我們仔細的看，像這些被殺的雞、牛或者豬等，我們殺了他們之後，用他們有感受的肉，來說這是好吃的肉、這是不好吃的肉，你不覺得人類太自狂了嗎！因為我們根本沒有權利去拿一個有生命體的，有感受的肉食，來說這好吃不好吃，我們有什麼資格來評量呢？尤其是為了錢，為了賺更多的錢，去蓋很多的養雞場、養豬場、或者養魚池等。如果是過去的早期社會，因為世界的資訊不是很發達、交通不是很發達，所以只是在個別的地方去殺，那只是填飽當地人的所需而已，所以他殺生的數量並不是那麼多。可是現在隨著世界縮小的緣故，交通發達的緣故，一殺就是殺幾千萬，簡直太恐怖了。
尤其是中國大陸，他們會故意的去養很多的新生命，之後又把牠殺害，豈不是很可憐嗎！如此這樣去思惟，我覺得這是一個很好的時機，來讓我們在獲得新資訊的同時，能夠去學習慈心和悲心的機會。所以我們現在修學慈悲的因緣，可以說是無量的。