更新日期:2010/02/15 22:34:12
學習次第 : 進階
日期:2010/02/15 22:31:08 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第綱要(下冊) 第二十一講 發菩提心 袞卻格西講授
第二十一講 發菩提心
今天我們已經得到修學佛法的順緣──暇滿人身，遇到非常難逢的諸佛教法，又能碰到非常難得的善知識並蒙其攝受，個人本身也具足分辨善說的智慧，在這些條件具足的當下，應該盡可能的把握機會，善用自己的智力，好好的來修學諸佛正法，取其心要。如果在這具足一切，修學菩提道次第教授正法順緣的當下，卻又把智力放在無意義的事情上，那是對不起自己！
我們修學正法的動機，不應該僅只為自己下一世能夠得到人天的果位，或者是為了能夠成辦自己寂滅涅槃的果位，而應該要好好祈願，于修學自他相換之上，來圓滿愛他勝自的菩提心，也就是說，為了能夠盡速真實圓滿眾生的義利，我要趕快成佛。為了成佛，我一定要來聽聞、思惟、修證教法。現在我們所聽受的教法，是十方三世諸佛所共入的康莊大道──菩提道次第教授。它具有三種特色、四種殊勝，它的所詮很圓滿，可以含攝整個顯經密續的精髓教義，而且是基於調心的次第，一個眾生一座間可以修成，從第一步到最後一步，涵蓋整個成佛之道，這樣的一個修行教法。
這部教授菩提道次第的《廣論》，作者宗喀巴大師在造論時的當下動機是為了讓眾生能夠調心、調伏煩惱。因此，我們在聽受、思惟、修學道次第的時候，應該以調伏、淨治自己的內心為主。事實上，釋迦牟尼佛講說的八萬四千法蘊，這些無量無邊的法門，無非是讓所教化的眾生能夠用來調心，如果我們可以如其教授的來調心，就具有很大的意義。
就《廣論》的科判來說，它分四點，就是：“甲一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝；甲二、令于教授起敬重故開示其法殊勝；甲三、如何講聞二種殊勝相應正法；甲四、如何正以教授引導學徒之次第”。師長要以正確的教授來引導弟子；而弟子要能如理如量的接受這個教授，就一定要好好地依止師長，因為道的根本在依師之理。除了佛陀不需要師長之外，一切眾生在任何時候，都需要師長的引導。因此我們應該向常啼菩薩與善財童子效學，以清淨的意樂和加行來依止師長。
攝取佛法的心要是那麼的重要，為了讓你能夠毫不拖延的去取心要，所以要修念死無常。在憶念、思惟不念死無常的過患，和修習念死無常的功德之上，來正視並修學死無常的課題。修學死無常就像一個守護，能督促你一心速疾地去取心要。
事實上，《廣論》像無邊的大海一樣的的深廣，而這大海中的摩尼寶珠是什麼呢？我們可以說是三士道次第教授，也可以說是三主要道。依此三士道次第的教授，利根的修行者能夠今世成就佛道。即使今世不能成佛，至少我們要寄望來世還能夠繼續得到暇滿人身，繼續修道，一直不斷地向上增上。
雖然寄望下一世能夠繼續修道，然而僅只做到摧破對今世的貪著，是不夠的，因為在六道輪回的生死中，暇滿人身雖然是善趣，可是它是不究竟的，眾生在未能夠斷除這個由煩惱及業所自在，而感召的有漏五取蘊身之前，都是以痛苦為體性，所以要真實的思惟輪回的總別二苦，以便再進一步地做到摧滅對來世的貪著。
這個有漏的五取蘊身是以苦為體性，我們應該去思惟這一點，進而生起真實的出離心。而為了希求達到出離生死輪回的緣故，所以修學出離之道──增上三學。共中士道的修學是為了引導行者到上士道，所以關於解脫之道，在行者心中應該先生起真實的出離心；再修學增上戒學作為基礎，要能夠受戒，並守護增上戒學。至於增上定學及慧學是止觀功德，因為它是共的關係(外道亦有，以後會說)，所以在此不說。這整個內涵就稱之為共中士道次。
佛法的心要有三種，現在講到我們真正要修學的核心──上士道次。什麼時候是趣入上士道次、進入大乘道的修學？不論哪個眾生，只要他心中開始生起菩提心的當下就入上士道了。因此首先我們應該致力於如何能發起菩提心；在漸次地發起菩提心之上，再更進一步地來修學偉大的菩薩行。“以何次第而發起”菩提心？依次為：如何是發起的方便(方法)，然後發起之量，最後是受戒儀軌。
發心的方法有兩種，就是“七因果”及“自他相換法”。我們當下所講的應該是兩者混合在一起而發起這個心。這混合修的發心法行有十一項所緣境，首先是要遮止行者粗分的愛憎，所以先修住平等舍。之後再修知母、念恩、特別念恩等，依止次第。“特別念恩”是指說，眾生不只是在當我母親的時候對我恩澤無邊，就是眾生當我的敵人時恩澤卻是更大的。在我修行過程的境道果(初輪回(境)、中修行時(道)、後成佛時(果))，眾生就像如意摩尼寶珠般的珍貴，他們是來成就圓滿我的菩提心，所以恩澤無邊。修學住平等舍、知母、念恩、特別念恩以及報恩後，會很自然的生起悅意慈。悅意慈就是不分哪個眾生，我都覺得可愛，沒有所謂的親疏愛憎，全都是最可親愛的覺受。
今天我們已經得到具足十八種要件的暇滿人身，同時也值遇到這個非常殊勝的大乘教法，此時我們修學到悅意慈，在觀所有眾生都是最悅意、最親愛的那種心態之上，要讓所有眾生都能夠具足樂及樂因，以此來成辦眾生義利。所有眾生都一樣是那麼的親愛、悅意，也和我一樣要樂不要苦，而且對我都同樣的具有無邊的大恩，因此在正修學這種意樂之上，來成辦自他平等。在憶念、緣念這種正理之上，以遠離親疏愛憎的態度，平等的報眾生恩，以成辦眾生義利。義利分兩種：就是現前短暫的義利，和究竟圓滿的義利。
當你修學此法行，經若干時候，覺得不能夠做到遠離親疏愛憎，還是以親疏愛憎的分別心去報恩的話，那表示你還不能夠做到自他平等。為什麼會有這種情況發生呢？主要理由在於你的“我愛執”。因為我愛執是基於對我好的眾生，我對他比較好，以報他的恩；對我中庸的眾生，相對的，我也對他中等；對我不好，傷害我的眾生，我就不報他的恩，乃至於有不管他的這種心態。這完全是基於我愛執的關係，因此我們若要能夠真實遠離親疏愛憎，來平等的報眾生恩、成辦他們的利益，首先要遮止“我愛執”。
要能夠由“自他相換”生起具量的“愛他勝自”的菩提心，一定要真正地去思惟“我愛執”的過患，同時思惟“愛他執”的功德。我愛執有無邊的缺點，沒有任何好處；相對的，“愛他執沒有任何缺點，修學這種法行，只有功德、只有利益；在分辨兩種功過的證成之上，來正行自他相換。
無始以來，我們一直受我愛執的奴役，一直在修學我愛執，就像是輪回的大修行者與大成就者，得到的果報只有痛苦，並沒有自利，也得不到圓滿安樂。佛陀無始以來就修學愛他執，所以最後從眾生位上到成佛果位，成就圓滿無邊的安樂。修學“我愛執”的過患與“愛他執”的功德，在經由功過的對比之後，來正行“自他相換”。“自他相換”雖然很困難，但是這個法行卻是大乘佛法的精髓和心要。你不想成佛便罷，想成佛只有往這條路上去，修學佛法的精髓就在這裏。有個偈頌說：“我愛執是一切的衰損之門，愛他執是一切的功德之源。因此，祈加持，讓我們能夠修學自他相換，這個大乘佛法的心要。”我們應該有這種認識。(原偈頌“愛惜自我為諸衰敗門，惜母有情為諸功德本；因此加持令我主要修，自他相換瑜伽相應法。”)
為了增上自他相換，所以要修“施樂受苦”，而且是施樂受苦間雜著修。在你修學“受苦”時，如果對他人的痛苦不敢取受，就先取受自己的痛苦來修心。修學受苦是以大悲為所緣，依著次第來取受痛苦。比如你可以取受，從無色界眾生到無間地獄眾生的痛苦，由上往下；也可以由下往上，取受無間地獄眾生到無色界眾生的痛苦，乃至於十地菩薩的障礙。眾生成佛之前一切的障礙，都由我來取受。或者說，此國到彼國，此方到彼方，以這樣的善巧來訓練自心。
一般來講，施樂受苦先要修學以大悲心為所緣的受苦，再來修學以大慈心為體性的施樂(佈施快樂)。所能佈施的快樂有哪些？包括自己的身軀、受用以及過去、現在、未來三世所積累的善根。該如何去佈施快樂、施捨自己的身軀呢？應該把自己的身軀幻化為可以滿一切眾生願的摩尼寶珠，然後六道淨化觀，一道一道地去觀想。首先是地獄眾生，包括熱地獄及寒冰地獄的一切眾生。以熱地獄來說，你觀想無邊地獄嗔火燃燒，火焰熾然地燃燒著眾生，眾生正受著熱地獄的無邊痛苦，而你摩尼寶珠的身軀，能夠滿他們的願，所以普降大雨甘露，熄滅了所有嗔心及現行的一些熾然之火的痛苦，然後把地獄眾生安置於暇滿人身之上，個個具足暇滿人身。然後你這個身軀就成為他們的善知識，你是地獄眾生的上師，為他們講道次第，令他們依次修行，最後成佛。同樣的，對寒冰地獄的眾生也是如此地去思惟，他們受冰凍之苦，所以用你身軀幻化成的摩尼寶珠，像太陽一樣的光芒遍照，讓他們能夠得到溫暖，去除現行的寒冰地獄之苦；再進一步，將他們安置在暇滿人身的果上，然後你當他們的上師，依次講說道次，使他們得以聞思修證，最後也成佛。以此類推，這樣六道慢慢地淨化。
就像《入行論》與《華嚴經》所說的，眾生需要什麼就給什麼。他需要橋，就當橋給眾生度。他需要飲食、衣服、臥具、藥物等等，就給他。甚至於說，他需要血就給血，需要肉就給肉，需要骨頭就給骨頭，需要骨髓就給骨髓，阿修羅需要鎧甲就給鎧甲，令眾生的一切受用需求，都能夠得到滿足。先把他們現行的痛苦去除，再進一步地令他們離苦得樂，如此一來，他們就能夠具足這個堪能修學佛法的暇滿人身，能夠值遇可以讓他易於成就佛道的顯密雙運圓融之道，然後你當他的上師，幻化成無邊的上師，去教育他們顯密雙運圓融之道，安置每個眾生於大乘道之上。以上簡要地說明，如何佈施自己的身軀給眾生受用。
接著講如何施捨自己所累積的善根，觀想自己過去、現在、未來三世，包括十方諸佛菩薩所積累的一切善根福報，都施捨給眾生。行佈施的時候，你可以遍一切處，遍一切時，盡一切物件地去施捨，包括佛與上師都可以是佈施的物件，當然眾生更不例外，更要如此去做。
取受痛苦的時候，除了上師與佛沒苦可取受之外，其他眾生的痛苦都要取受過來。總之，施樂受苦要能夠混合著修學，就像龍樹菩薩所說的一樣，一切苦由我取受，一切樂皆施予。眾生所積累的一切罪障、痛苦、苦因，盡無餘地都由我取受過來；我所積累的一切善根福報，也都盡無餘、毫無吝惜地給眾生。
如果對於法要可以正修學、能夠真正下功夫實修，這是最好不過的了。假使不能夠這樣實修，能以耳朵聽到，也有無邊的善根福報。特別是我們現在要談的修心轉念法門，這個法門在五濁惡世的今天是最好修行、也是最超勝的。這種法要很殊勝，但是這個教法並不是很常講。
就在這個情器世間惡緣彌漫、一切變化的當下，我們要能夠轉惡緣為菩提道用是很殊勝的。譬如說，開始的時候，大家都很有善根，很願意來接受佛教，修學佛法也很勇猛。修學一段時間之後，遇到惡緣，就失去精進心，或退轉不學了。什麼惡緣呢？例如說你錢太多了，就為金錢所迷惑，不想精進，而忘記了佛法的修學；或者是說名聞利養，受用太圓滿豐饒的關係，就迷惑於這些東西的享用及追求，忘記佛法的修學，這些都是惡緣。
我曾經遇到這樣一位女孩，起初她也是很精進的，在我面前受持三皈五戒，也接受灌頂。後來她結婚了，而她的丈夫是基督教徒。她就對我說：“因為我丈夫是基督徒，我繼續做佛教徒好象很不方便。”從此她就慢慢離開佛門。像這樣，開始的時候，很勇猛的受持三皈五戒，乃至於受灌頂，受持了很多律儀之後，卻因為惡緣來了，不能轉為道用，被境所轉，就不能再修學菩提道了。這是一個很標準的例子。另外，說我多災、多疾病，所以無法修學佛法，這也是一種惡緣。
修學能得到利益的佛法時，因為遇到惡緣就放下，而去取受讓你吃虧受損的惡緣，這是錯誤的作法吧！修心法門主要是令行者不管是碰到任何順逆境、善惡之緣，經由修心轉念，都能夠轉為修學佛法的助伴，特別是可以從這因緣裏，幫助你修學佛法，當你的助伴，這叫做修心法門。
很多人碰到官司纏身或是一切衰損的時候，由於惡緣太多的關係，而放掉佛法的修學，不能這樣子修的。你原來發心說：“所有眾生的痛苦及苦因都由我取受，所有我積累的一切快樂及快樂之因，都能夠成就在眾生身上吧！”是這樣虔誠的發願，之後，當你真正碰到所謂的不吉祥，包括打官司之類的惡緣的時候，你應該覺得說：“太高興了，今天是我所發的願成熟的時候。”而很高興的接受。
修學下士道次時，在你碰到很多惡緣的時候，你趕快把責任推給業，說：“啊！這是我過去惡業所感的果報吧！”上士道次可不是這麼修的，而是轉惡緣為助伴，任何惡緣的出現都是為了督促你去做善業。從前我在澳洲的時候，很多人都是修學觀世音菩薩的本尊法門，碰到惡緣的時候，有些人真的能夠轉惡緣為修學佛法的助伴，然後成就善法。其中有因婚姻不協調而離婚、想要自殺的，在修這樣的法門之後，結果很不錯。方法就是先數息，再修施樂受苦──“把所有的痛苦都由我取受，所有快樂都施予眾生。”
我們總是希望得到輪回界中的一切安樂盛事，並且將之視為快樂，認為那是好的事情，也因此而追求欲望、淫欲，產生驕慢；這在修心法門的行者看起來是錯誤的。事實上，就是輪回界的安樂讓你有因緣產生罪障。所以修心的行者會說，它其實是個痛苦，是讓你產生很多問題的根源，所以很害怕得到；相反的，他很喜歡得到輪回的痛苦。為什麼呢？因為它有幾項功德可以成就你。比如說，遭遇到輪回的痛苦時，你可以去除我慢，因為苦嘛，就不會那麼驕慢了；再來是能讓你啟發大悲心，我受這樣的痛苦，眾生一定也這麼痛苦吧！體諒眾生那麼苦，所以對眾生啟發悲心；第三就是讓你能夠真實的出離輪回；所以輪回的痛苦功德不少。
不是講過月童子的故事嗎？他因為捶打自己的父母親，最後受到旋火輪旋在他頭上的痛苦，那時他發願說：“所有造與我同樣業的眾生，願他們所要受的痛苦，都在我身上成熟。”他因一念的大悲心，集聚所有的資糧於是超脫了，這就是標準的轉惡緣為菩提道的修法。
轉惡緣為道用的轉法有三種，就是：從意樂上、加行上，還有從見地上轉。以意樂來說，就是你一直發願，願所有眾生的痛苦及痛苦的因，都成熟在我身上，所有我的安樂及安樂之因，都能夠成熟在眾生身上。因為發願“眾生盡無餘的痛苦給自己，盡無餘的安樂給眾生”，所以當你遇到惡緣的時候，心中就要很隨喜、很高興，因為這正好滿了你的願。
在加行上轉就是指四種加行：首先是為能夠積福報，祈求上師本尊，讓我能夠繼續修心，依此惡緣而繼續修心；其次是懺罪，懺除導致不能修心的障礙；再來是施捨朵馬給魔眾。第四是供養朵馬給護法。特別是施捨朵馬給魔眾的法行是很特殊的。一般來講，當我們碰到魔怪精靈來幹擾的時候，我們會說：“啊！趕快修法把他摧滅掉！我施捨朵馬給你，希望你不要再來幹擾我了，我很苦呢！”修心法門可不這麼想，會說：“啊！太好了！給我這樣的障礙，讓我能夠繼續修心，即使是善知識也不過如此，真是上師、善知識！太感謝你了，給我更多傷害吧！”修心行者是這樣的供養朵馬，因為他讓你修習、考驗你修心的程度，所以你會覺得說：“我太高興了，你能夠這樣，真是太感謝你了！”
同樣的，供養護法的時候，我們一般常祈請：“請您護持，讓我沒有病痛、災難、痛苦和障礙，請護持我！”然後行供養。修心的人剛好倒過來：“我現在碰到這惡緣，是因為無始以來修習我愛執的結果，不能怪別人。謝謝您的慈悲，讓我供養您，您的護法事業做得很好，讓我得到此惡緣而有機會修心，以破除我愛執，太好了！希望以您的事業繼續護持我，希望我能取受無邊眾生的痛苦，讓我更痛苦，好讓我能修心破除我愛執！”以這種意樂去供養護法。
有個故事，從前有位國王一直認為障礙、傷害的品類是在外面，請人來修誅法。結果在修誅法的時候，行者沒有把摧滅障礙的供品拋在外面的魔怪上，而說這魔怪是在你(國王)身上、在我愛執上，就把供品打向國王。
如果膽量太小，不敢這樣修心也沒關係，就說：“我供養您朵馬，希望讓我沒有病痛！保護我不要再受害了。”這樣也可以。如果沒有能力、沒有膽量，就暫時不要這樣修好了。
能夠幫你調伏“我愛執”的人，就是上師，就是善知識，這包括敵人。依敵人的因緣，可以讓你調伏我愛執，所以這個敵人是你的上師。一切的傷害，比如說魔怪來傷害你，他就是來傷害我愛執的，他是上師，好感謝喔！護法也是，護法護著我，讓我能夠遇到很多惡緣，就是來讓我摧滅我愛執，好感謝！疾病、惡緣都如上師一般，來摧滅我愛執的。能夠讓你調伏我愛執的人就是上師，能這樣想的話，就很好。
五濁惡世的今天就如國慶日一樣，是聚集所有惡緣的節日。處於這麼多無邊惡緣聚集的當今，如果你可以將惡緣轉為道用來修心，那真的，無論何時，對你來說，都是極樂世界，你走到的地方也都是極樂世界，沒有任何逆緣，這樣不是很好嗎？碰到任何逆緣的時候，都能轉為修法的助伴，那是多麼好的事情啊！過去在修學佛法時，可能碰到很多的惡緣，就放棄佛法，退了下來。現在不是，剛好迎上前去，越是碰到惡緣越能修心，然後才能轉念，與法相應。
至於如何以苦樂為道用呢？當你得到安樂的時候，如果知道修心，就不會因自己的圓滿安樂而驕傲，這種我慢的垢染就去除了。你會想說，我這種安樂本來就是要給眾生的，所以幻化自己的安樂遍滿虛空，給眾生去享受，然後眾生能與我一樣的享受安樂，沒有任何的自我。要這樣去修學轉快樂為道用。當你碰到惡緣，受苦的時候，想說：“啊！太好了！它是來督促我、激勵我修學善法，摧滅我愛執的。痛苦的出現就是我愛執的過失，不是別人的過失，所以希望能有更多的痛苦，苦越多越能夠摧滅我愛執，連同眾生的痛苦都給我吧！”所以有一句話說：“敵人是你的上師。”為什麼是你的上師？就是他來幫助你破除我愛執的，怎麼不是上師呢？惡緣督促你修學善法，以此惡緣讓你能夠修轉念，然後對善法的欲求更增強，是這樣來修轉痛苦為道用。
這樣修行的所在不就是極樂世界了嗎？像我們的修行是以樂為苦，很怕惡緣、很怕痛苦，所以一直持佛名號，持阿彌陀佛名號。菩薩可不是這樣，哪里有苦他就去哪兒，直至眾生界盡，輪回界盡，在眾生的痛苦沒有淨除之際，他永住世間。他是專門找眾生苦的地方去，不會因為怕苦而去念阿彌陀佛，這不是菩薩的作法。菩薩說：“我怎麼可以把這麼悅意可愛、珍貴稀有的殊勝眾生放掉呢？他們在那邊蒙受這麼多痛苦，而我一個人去極樂世界淨化、享受，怎麼可以這樣做呢？我需要更多痛苦來成就增上，讓眾生離苦得樂。”
在五濁惡世的今天，痛苦就像大雨一樣，無間無邊的遍降，就以此痛苦因緣來摧滅自己的煩惱及障礙，特別是我愛執。因此讓我祈願，能夠以此因緣轉惡緣為菩提道，來更增強、更堅信自己能夠破除心裏的我愛執。祈請加持，不論遭遇任何苦樂，都讓我能夠轉為菩提道用，能夠很安然的承受所有逆境、順境。(“情器世間充斥眾罪果，不欲之苦滂沱如大雨；加持認此盡惡業果因，然後轉為逆緣為道用。”)
同樣的，在意樂之上也有四種加行要修。就是在碰到惡緣的時候，供養上師本尊來祈求積集資糧，讓我能夠繼續修心，如果我正該死，就給我更多惡緣吧！另外就是淨除罪障，祈求讓我能夠去除不能修心的障礙，同時施捨朵馬給魔怪、精靈，以及供朵馬給護法等這四加行。在貫徹四加行之上，讓我能夠以修心當我今生修法的核心，讓這暇滿人身不空過，這樣去求加持。(“惟願加持善巧用四行，立即結合所遇于修習；且持修心誓言與學處，使得暇滿具足大意義。”)
菩薩的修行不離菩提心，他在不離菩提心的基礎上，更以五力來修學，來成辦佛法。即使臨終修頗瓦法時，也是以五力來修學菩提心，最好的頗瓦法就是菩提心的修學，沒有比菩提心更好的頗瓦法。五力的第一力是牽引力，比如說，堅持明天我一定不離菩提心，不管在什麼情況之下，明天整天，無論白天晚上，不管碰到什麼逆緣、順緣，我都不離菩提心，我一定要以菩提心作為我的將護(執持維護、保護)以及主要的修學。即使要死，特別是臨終的時候，引導我絕不能離開菩提心的意樂而死。這樣的牽引力量，是很重要的一個關要，任何時候都需要這種引導力量。(“總之無論善惡何相現，加持能以五力諸法心；轉為二菩提心滋長道，而所修習純為安樂意。”)
也許你會懷疑說：“我不離菩提心之上，修頗瓦法會往生淨土嗎？”其實這種懷疑是不必要的，格西博多瓦一生修菩提心，臨終的時候，他發願到地獄去：“我畢生修菩提心，所以我願意所有眾生的痛苦在我身上成熟而往生，我願意到地獄去承受眾生的痛苦。”發願之後，就興辦廣大的供養，這個心已經決定往赴地獄了，臨終時候所顯現出來的卻是淨土。伽喀巴大師也這樣子的，他一生修菩提心，臨終的時候發願：“我決定要去地獄救眾生，代眾生受苦。”所以他廣興供養，可是臨終看見的景象也是淨土。他還懷疑的說：“這不是我要去的地方，怎麼會到這裏來？”
今天我不是教《修心七義》，不過是因為寂天菩薩的“自他相換法”裏，有講到這個轉念的修心法門，而在五濁惡世的今天，修心法門又很重要，所以我想這樣提一提，可能對大家有一點幫忙、有一點好處吧！既然不是講《修心七義》，所以“修心誓言”及“修心學處”就不講了。
接下來講如何施樂受苦，主要是以“呼吸法”來修。運用呼吸法，以一呼一吸的方式來施樂受苦是很善巧的，如果能像機器一樣，一直運轉的話，很快就可以成辦，所以讓我們能夠運用呼吸法來訓練施樂受苦。“呼吸法”就是，吸氣進來的時候，觀想所有眾生的痛苦、罪障、病障，一切障礙都讓我吸取過來，一直修，幾乎是把所有眾生的所有障礙、惡障都完全地吸取過來，觀想眾生都成佛了；呼出去的時候是施樂，佈施快樂，把身軀、受用以及三世善根，都給眾生。有很多西方人，當他碰到痛苦、病障的時候，就修施樂受苦。也許有人會擔心：“我要施樂受苦，可是正當我受苦的時候，又把別人的痛苦取過來，不是苦上加苦嗎？”如果心不能容受，就不要做好了；如果心可以容受，就盡可能的做。
修施樂的時候，有一點很重要，當我們借由呼吸法佈施快樂給眾生時，因為功德是可以借用的，雖然你沒有證得，但是你可以取受，可以觀想把五道十地的功德都取過來，然後都佈施給眾生，讓眾生都得到五道十地的功德。而行供養的時候，也可以供養無主物，沒有主人的東西一樣取來供養，十方諸佛菩薩身上五道十地的功德也是無主物，就將它取過來，然後供養給眾生，施捨給眾生。
有人會問：“這樣施樂受苦做完之後，到底是不是真能把所有眾生的痛苦去除，讓他們安樂圓滿了呢？”事實上，這樣的修法只不過是自己得到好處，可以提高自己的心量，修心得到圓滿；眾生的痛苦根本沒有真正被你取過來，快樂也沒有被你圓滿，這只是觀想修罷了。
所以修完施樂受苦之後，還要更為增上，修“增上意樂”。就是修“眾生的離苦得樂，都由我一個人來承擔，不假他人。”決定由我一個人承擔眾生的離苦得樂，叫增上意樂。增上意樂分兩種：一種是大悲心為體性的增上意樂；一種是以大慈心為體性的增上意樂。也就是說，讓所有眾生具足樂及樂因，就由我一個人來成辦，這是大慈心的增上意樂；令所有眾生遠離苦及苦因，就由我一個人成辦，這是大悲心的增上意樂。增上意樂好好修的話，菩提心的生起，就不是很困難，所以這整個法行，取決於增上意樂。
增上意樂的核心是去除你之外的其他眾生心中的二障(煩惱障及所知障)，並圓滿一切安樂，把眾生安置在無住涅槃的果位上，這個工作是我一個人要成辦的。欲求利他之上還要加欲求自己的菩提，這也是為了利他，因為要讓所有眾生都成佛。像梵天王或是創世主的世間神，都不可能真正能夠利他；即使是證得涅槃果位的阿羅漢，也不可能真正利他；還有那十地菩薩也都不可能，只有成佛才能真正利他。
為了能夠圓滿利他，讓眾生成佛，所以你要先成佛，因此對你所要成就的佛果位元要有認識，這在講皈依時已講得很多了。佛有哪些功德呢？佛的身功德、語功德、意功德、事業功德以及佛有大智圓滿，大悲圓滿的成就，每個光芒普照十方，都能夠成辦無邊眾生義利，這功德是無邊的。我們在憶念三寶皈依境裏佛的功德之上，來欲求佛果位，也就是你知道佛能夠圓滿利他，所以一定要成佛。因為這個緣故，《現觀莊嚴論》講說：“發心為利他，欲正等菩提。”是為了要圓滿利他的緣故，所以要成就自己的菩提。
欲求利他並欲求自己證菩提的心，它們都同具欲求菩提心的心所，這樣的心王稱為與菩提心相應的心。這樣的菩提心分造作與非造作兩種。當然造作的菩提心不是具相(真實)的，造作菩提心如同蔗皮，是假立的菩提心，這在《寶蔓論》有講說。大乘三法──大悲心、菩提心與無二慧──是成就大乘菩薩的主因。大乘三法裏的菩提心不是具相菩提心，是造作的。不過由造作到非造作，在任運自然的菩提心生起的當下，具量菩提心也就生起，當下就同時趣入大乘下品資糧道。
接下來，你可以開始修以菩提心果為道用，就是當你經由修學前面這幾個法行，而生起具相菩提心之後，因為你原先修學頂門有上師觀世音(上師佛)安住，所以就觀想上師佛從頂門融入你身中。將上師佛融到你身中的緣起，就是修學菩提心果為道用。怎麼修呢？你要觀想自己真的成佛了(是把未來要成就的佛果現在就成辦，因為佛已融入你身中了)。之後，就想說我已經是具有三十二相、八十隨行好的佛身了。具有佛陀身口意的功德，所以我就是佛，從我這尊佛的心口放光，普照十方三界六道，一一遍照，修六道淨化觀。心口的佛光照射到情世間及器世間，器世間成為淨土，情世間的六道眾生也都快樂的成佛了，他們一一的經由你而轉化成佛的，觀想自他眾生全都安住快樂，然後隨喜等持幾分鐘，這樣的修法稱為菩提心果為道用。
以上是間雜著七因果及自他相換的菩提心發心法，這種發心法是經由發起菩提心而行的。可是在你的菩提心還沒有真正具量生起(不是任運自然生起)之前，如果你對菩提心已經有一種相應的覺受，你要受持一個願心儀軌，這無非是讓你能夠快速的生起菩提心，並增長、堅固你的菩提心。受完儀軌後，你要能夠生起願菩提心。
菩提心有“願菩提心”與“行菩提心”兩種。怎麼分的？就受菩薩戒來說也有《願菩提心儀軌》及《行菩提心儀軌》兩種。一般來講，有兩種宗規(主張)：像《入行論》的說法，可以同時一起受；但也可以分別受持，先受願心儀軌，再受行心儀軌的菩薩戒。不管是依什麼宗規受戒，我剛講的程式是以先發起菩提心來修學，經若干時候，當你心中生起與菩提心的覺受相應之後，再來受持這願心儀軌。受願心儀軌之後，發起菩提心之後，就要能夠生起很猛利，想要修學菩薩行的欲求，再受持菩薩戒。受完菩薩戒之後，此時的心稱為行菩提心了，之前的心稱為願菩提心。在此提到的菩薩六度行，是你受菩薩戒後的修行。如果你學菩薩行六度，可是沒有受戒，那不算是六度行，一定要先受完菩薩戒才算六度行，否則只是願菩提心所攝持的菩薩行罷了。在受過這個行菩薩戒之後，再行持，就具有行菩提心了，這種菩薩行就稱為六度萬行，要從這裏發出來。
在《入行論》有講到這行心與願心的分野。就像說我要去市場：“我想要去市場”和“我要去市場，而且已經在路上了”。我想要去是願菩提心，我願成佛而已。我不但是想而且起而行，踏上往市場的路了，走在成佛道上了，這樣叫行菩提心，講到這裏，把大意依著科判的方式講過，這樣就把發心之量帶過了。
關於儀軌受法，由生起、不舍、堅固、增長、圓滿，這樣次第的，在發完心且具量之後，為了讓你發起的心不會衰退，能夠堅固猛利，所以我們以這個儀軌來受法。科判分三，就是(231頁)“一、未得令得；二、已得守護不失壞；三、(假)設(失)壞(的話能夠)還出(還淨的)之方便”，總共有三種。在“未得戒令得戒”部分主要分三項，就是：一、所受戒的境(對像是誰)；然後二、能受戒的所依(自己的條件是什麼)；以及三、如何正受戒的軌則。
一、受戒儀軌的物件應該是，這個人已具相的安住於菩薩律儀當中。二、能受菩薩戒的所依身──行者要能夠經由發心次第，對菩提心有相當的覺受及相應，然後真的很想受持、很想修學這個菩薩行才來受。我不是來傳菩薩戒，就很簡要的帶過去。三、如何受這儀軌則分加行(前行)儀軌、正行儀軌、還有完結儀軌。
加行儀軌分三項，就是“一、受勝皈依；二、積集資糧”以及“三、淨修意樂”。關於“受持殊勝皈依”分三項：“一、莊嚴處所安布塔像陳設供物，二、勸請歸依，三、說歸依學處。”。關於“莊嚴處所安布塔像陳設供物”(232頁)“遠離罪惡眾生之處，善治地基令其平潔，以牛五物塗灑其地，以旃檀等上妙香水而善澆灑，散妙香花。設三寶像……等。”這與前行的作法是一樣的。廣興供養，準備一切供物做為預備。“又當預備伎樂飲食諸莊嚴具。用花嚴飾大善知識所居之(法)座。”所依境一定要有佛教的教主釋迦牟尼佛像；法寶經函至少要《大般若經》以上的教典。(第8行)“次如尊長事次第說迎請聖眾，誦念三遍供養雲陀羅尼，應贊誦之。其次弟子沐浴著鮮淨衣，合掌而聽，尊長開示福田海會所有功德，令其至心發生淨信，教彼自想，住於一一佛菩薩前，徐徐(依著儀軌)念誦七支供養。”依次而做。
第二項是勸請皈依。(233頁第2行)“第二者次說於師須住佛想(于師長安住於佛想)，故應作佛勝解，禮敬供養(乃至於獻曼達)，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白。”為了菩提心的緣故，要作三次祈求請白：“如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩，初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲(稱自己名)，亦請阿闍黎耶，(存念我、攝受我)，今於無上正等菩提而發其心。”這樣三稱之後，再來是受持大乘不共皈依──殊勝皈依。皈依境是佛(釋迦牟尼佛)；法是大乘滅道二諦，無住涅槃的道法；僧是大乘菩薩賢聖僧(不是聲聞賢聖僧)，以為三寶皈依境。(第5行)“時從今起乃至未證大菩提藏，為救一切諸有情故”，目的是為了能夠救護有情，希望能夠成就佛位，所以直至成佛之前，我一定要以佛為皈依師，法為皈依處，正皈依於法，皈依僧是皈依助伴，這是總意樂(第7行)“當發猛利欲樂，令如是心一切時中而不退轉。威儀如前而受歸依。”並以不退轉的心受皈依。三皈依就是大乘不共皈依，“阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依諸佛薄伽梵兩足中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依不退菩薩聖僧諸眾中尊。”這樣三說、三稱之後是皈依學處的說明。皈依學處的內涵與下士道次所說的雷同。
積集資糧主要是修七支供養。(233頁最後1行)“憶念諸佛及諸菩薩，若昔若現諸善知識，應如是行。供諸尊長者，前供養時亦應了知。七支者普賢行願，入行論文，隨一即可。”接著是淨修意樂，主要是以眾生做所緣境，修慈心與悲心。
“正行儀軌者。謂于阿闍黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而發其心。……故非僅念為利他故，願當成佛而為發心。”(234頁第5行)不是只為利他而已，要有個誓言說，願當成佛而為發心，是緣所發心，所發的意樂和所求的果位，乃至未證菩提藏之前誓不棄舍，故當依儀軌發此意樂。(第8行)“若用儀軌僅發是念，為利一切有情我當成佛者，則於發心學處，能不能學皆可授之，願心容有如是二類。”受行菩薩戒的時候，如果說沒有能力修學佈施等學處，你可以發願心，受持願心儀軌，可是不能受戒(第9行)“若用儀軌受其行心，若于學處全不能學，則一切種決定不可。” 你必須要能夠修學菩薩行，才能受戒。
“受心儀軌者，‘惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念，阿闍黎耶存念，我名某甲，若於今生若於餘生，所有施性戒性修性善根，自作教他見作隨喜，以此善根如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲，從今為始乃至菩提，亦於無上正等菩提而發其心，有情未度而當度之，未解脫者而令解脫，諸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。’如是三說。歸依儀軌，及此二種，雖未明說須隨師念，然實須之。此是有師之軌，若未獲得阿闍黎者應如何受，覺窩所造發心軌雲，‘若無如是阿闍黎耶，自發菩提心之儀軌者，自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來，修習禮供諸儀軌等，舍其請白及阿闍黎語，歸依等次第悉如上說，’如此而受。”(235頁第2段)
完結儀軌，阿闍黎應該為弟子宣說願心學處。
“第二得已守護不令失壞(得戒以後守護讓它不失壞)者，謂當知學處故應宣說。”(235頁科判)有兩種，就是：“壬一、修學現法不(令)退(失)發心之因”，還有“壬二、修學餘(來)生不離發心之因”。修學現世不退發心的因有四種：“癸一、為於發心增(長)歡喜(的緣)故應當修學憶念(發心的)勝利”；“癸二、正令增長所發心故應當修學六次發心”這樣晝三次夜三次的修學發心；再來是“癸三、為利有情而發其心應學其心不舍(任何一個)有情”，最後是“癸四、修學積集福(德)智(慧)資糧”，讓菩提心能夠順利發起。
壬一、修學現世不退發心的第一因是說 癸一、要觀想憶念發心勝利、發心的功德，或閱經藏或從師聞，思惟菩提心的所有勝利，如《華嚴經》所宣說，應當廣大參閱。(238頁科判)第二因“癸二、正令增長所發心故修學六次發心”分兩項：第一個是 子一、不棄舍所發的願菩提心；第二個是 子二、令它增長。關於不舍所發心願，如(238頁倒數第4行)“謂當思念我得此者極為稀有，於一切種不應棄舍，更當特緣此心，多立誓願刹那不舍。”也就是說，發這種心的時候，你應該為對你而言特別難發起的對象，刻意對他發起：“我一定不能捨棄他，我要成就他的義利！”的誓願。
只是不舍還不滿足，(238頁末段) “第二者如是不會尚非滿足，須晝三次及夜三次勵令增長。”要令其增長。“此複如前所說儀軌，若能廣作即如是行，若不能者(就是簡軌)則應明想福田(很明白觀想資糧田、福田)，供諸供養修慈悲等六返攝受。”六次儀軌，一天六次，這是皈依發心偈。
修學心不舍有情的第三點是(239頁第2行)“癸三、如是攝受不舍有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。”那什麼是棄舍？心棄舍眾生的量是：(第4行)“依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，從今終不作此義利。”也就是說，有些眾生特別的暴惡，你說這個人我不要度他了，一旦生起這種心，就是棄舍眾生了，這樣不行。
第四個 癸四是(第6行)“修學積集二種資糧者。從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等”，以三寶的供養作為勤行積集資糧的因緣，然後以此因緣增上你的菩提心。
“壬二、修學餘生不離發心之因”，分兩種就是“癸一、斷除能失去菩提心的四種黑法”以及“癸二、受行讓你不失去菩提心的四種白法”。第一個黑法是欺誑上師、阿闍黎、善知識、尊長。第二個黑法是於他無悔令生追悔──別人做善事，你卻讓他追悔，是一種黑法。第三個黑法是以嗔恚心去說、去傳佈大乘菩薩有情的惡名、譭謗他。第四個黑法是你對任何眾生不存真正的善心，不是很真誠而行諂曲。
四白法是說：一、對所有眾生都要能夠如實語，不妄語。二、對一切有情要能夠正直、實在，具足增上正直的心。三、必須觀眾生如佛，修清淨觀。四、眾生不管是什麼根器，令他能夠修習善業，最後能夠帶領他到圓滿的菩提果位。在修學四種白法之上，生起“生生世世，包括作夢，都不舍菩提心。”要有這種誓願。又說：(242頁倒數第3行)“若其四法不舍大願”這四法是什麼呢？摧伏我慢、斷除嫉妒，去除慳貪，以及見他富樂心生歡喜。“若于一切威儀路中”應該修菩提心，“隨作何善”都以菩提心作為前導，這樣攝持，並發願生生世世不離菩提心。
第三個 辛三，是犯了戒之後還淨的道理。
今天到這裏，下一次講六度。
【解惑篇】
問：由於所剩時間不多，請問會不會講到止觀的部分？
答：看看吧！之前講的那些好好修學才是真的吧！就像雨滴一直咚咚咚地掉落鐵皮上，如同我們得到很多法，都不修行，都掉到一邊去，不好吧！說起來，前面這些法，三種出離心可以好好修：出離三途苦、生死苦及一切有情苦就是大悲心。這三種出離心再加上菩提心，這樣好好修學的話，就太有善根了。當時大師撰寫《廣論》的時候，他只寫到上士道次，沒寫止觀，他想，寫了共下、共中還有上士道次就可以利益很多眾生了，並不想寫止觀。是文殊菩薩勸他說：“還是可以利益到一些眾生的，你還是繼續把止觀完成吧！”