更新日期:2012/01/10 23:23:54
學習次第 : 進階
菩提道次第略論三十二 甘丹赤巴2010年
宗喀巴大師造甘丹赤巴尊者講授﹝ 日宗仁波切﹞
中譯：如性法師
（三十二）2010年5月21日
首先在還未聞法之前，我們在場的每一個人，都必須要先調整我們自己聞法的動機，為了利益如虛空般的有情，我希望能夠早日獲得圓滿的佛果，以這樣的一顆心來聽聞今天的大乘法。
今天在這個地方所要為各位介紹的，是《菩提道次第略論》中冊，奢摩他的部分。請翻到《菩提道次第略論》中冊的第9頁，倒數第三行。
這個科判當中的第三個部分，「除此次第之外，其他的主張都和諸大車軌的論典相違。」正文當中，若不如此次第而修，在之前提到了止觀這兩者當中，必須要先修止後修觀，如果不以這樣的方式來修學止觀，亦極非理，這是不合理的。為什麼不合理呢？《解深密經》如前說云：得奢摩他，依此而修毗婆舍那；在《解深密經》當中，就如同之前所說的，止觀這兩者必須要先獲得止，藉由止更進一步的來修觀。論云：「依前而生後。」在之前介紹六度的時候也有提到，說六度中靜慮與般若之次第，六度當中必須要先有靜慮才會有般若。在三學當中，及依增上定學而生增上慧學之次第，因此不管是從六度的角度，或者是從三學的角度，都有談到必須要有「止」作為基礎，更進一步的才能夠生起「觀」。皆是先修奢摩他已，後修毗婆舍那之次第也。
《菩薩地》及《聲聞地》中亦說依止而後修觀；《中觀心論》、《入行論》、《修次三篇》，智稱論師、寂靜論師皆說先求止已後修觀故。故有一類印度論師，承許不須另外求止，最初即以觀慧思擇，便能生觀。在過去印度有一類的論師，他們認為一開始不需要有止作為基礎，透由正理來思惟空性的道理，並且更進一步的透由觀察的智慧來作思惟，就能夠在內心當中生起觀。但是這種論點，此與諸大車軌之論相違，故非諸具慧者可信之處。因此這種論點，由於跟之前諸多的論師們所提出來的觀點，剛好是相違的，因此對於這樣的論點具有智慧的人，應該透由抉擇而了知到這是不值得信任的。
又此止觀之次第，是於最初新生之時應如是修；在這個地方我們提到了，先修止後修觀的這種次第，是在一開始還沒有生起止觀之前，必須藉由這種方式來作練習。其後亦可先修觀而後修止故，次第無定。在生起了止觀，之後並不見得一定要先修止、再修觀，它可以透由觀的力量而生起止的功德，因而提到「其後亦可先修觀而後修止故，次第無定」。
接下來我們看到第三個部分當中的內容分二：一「問難」。這當中的問難，是什麼樣的一個問難呢？之前所說止觀的次第，與論典相違。正文當中，若爾，《集論》中云，如果之前所謂止觀的次第，是必須先修止後修觀的話，在無著菩薩所造的《集論》當中，有提到：「有先得觀未得止者，彼應依觀而勤修止。」在《集論》的原文裡面有提到：有一類的人，他是先得到觀，但是並沒有獲得止，而這樣一類的人，必須要透由依觀而更進一步的勤修止。
此義為何？如果有這樣一類人的話，那怎麼會說在修止觀的時候，必須要先求止後求觀呢？『第二個部分，回答。』回答的時候，『須分辨近分和根本定所攝之止。』此者非說未得第一靜慮近分所攝之止，乃是未得第一靜慮根本定以上之止。在獲得第一靜慮的根本定之前，必須要先獲得第一靜慮的近分；也就是透由第一靜慮的近分，更進一步的能夠獲得第一靜慮的根本定。而在第一靜慮的近分還沒有獲得之前，必須要 先生起奢摩他，也就是止的功德。在之前我們提到，對於凡夫而言，也就是還未獲得奢摩他的凡夫來說，如果要修學止觀，必須要先求得止，才能求得觀。但是在《集論》當中所說的這一段文，並不是以未得奢摩他的凡夫來作介紹的，而是以獲得了奢摩他的一個行者，他在獲得了奢摩他之後，透由第一靜慮的近分所攝的止，而更進一步的，生起第一靜慮根本定以上之止。所以提到「此者非說未得第一靜慮近分所攝之止，乃是未得第一靜慮根本定以上之止」。
彼復是說現證四諦，所以既然這位行者，他已經獲得了奢摩他，並且也獲得了第一靜慮的近分，藉由第一靜慮的近分作為基礎，能夠現證四諦。所以在這個部分，我們就可以設定它為觀，而藉由這種觀，來成辦第一靜慮的根本定。也就是透由第一靜慮的近分作為基礎，現證四諦之後，這一點稱之為是觀，而以這種觀，來成就第一靜慮的根本定。依此成辦第一靜慮以上之止，這一點在無著菩薩所造的《本地分》當中有提到，《本地分》云：「又已如實善知從苦至道，這當中的「如實」就是現前了知，也就是現證的意思。透由如實的了知苦、集、滅、道的內涵，然未能得初靜慮等，但是由於沒有辦法獲得第一靜慮的根本定的緣故，住此隨即安住其心，在現證四諦的當下，讓心完全的安住在這樣的一個境界下，不分辨法，應依勝慧而修勝心。」所以藉由現證四諦的這種智慧，更進一步的修學殊勝的定心。
總為便於言說之故，雖有說九住心為止、分辨等四為觀，以方便介紹的角度來作介紹的話，在有一些論當中，會提到九住心是止，分辨等四種智慧是觀，然真實之止觀如下將說，須由生輕安已，始可安立。但是這只不過是為了要方便介紹的緣故，而以這樣的方式來說明止觀，但實際上九住心也好，或者是分辨等四種的智慧也好，他們都不是真實的止觀。而真實的止觀，就如同下文所要介紹的，「須由生輕安已，始可安立」，也就是在內心當中生起了身心輕安之後，才有辦法安立真實的止以及真實的觀。
丑六、各別修學之理（分三）
寅一、修學奢摩他之理（分三）
卯一、修奢摩他之資糧
卯二、依彼修奢摩他之理
卯三、由修所成奢摩他之量
寅二、修學毗婆舍那之理
寅三、止觀雙運之理
卯一、修奢摩他之資糧
「修奢摩他之資糧」，這當中的「資糧」指的是在修奢摩他之前，想要修奢摩他的這個人，必須要具備有什麼樣的條件？我們之所以沒有辦法成辦奢摩他，是因為我們連修學奢摩他的條件，都沒有辦法具備的緣故。如果修學奢摩他的條件能夠具備的話，最多只要花六個月就能夠成辦奢摩他。有一些人甚至在一、兩個月當中，就能夠成辦奢摩他，因此修奢摩他的基本條件是相當重要的。所以第一個部分，我們是介紹修奢摩他之資糧。這個部分分六：一、住適宜處，二、少欲，三、知足，四、離諸雜務，五、戒律清淨，六、斷除貪等分別。
辰一、住適宜處（11頁）
具有五德之處，修奢摩他的人，他所要住的地點必須要具備有五種的特色：一、易得，所謂的「易得」指的是什麼意思呢？無須勞苦，便能獲得衣、食等物。二、善處，無猛獸等凶惡眾生及怨敵等所住之處。三、善地，不易引發疾病之地。四、善友，具有戒律、正見相同之友。這當中以比丘來說，比丘戒；沙彌來說，沙彌戒；如果是在家居士的話，在家居士戒。所以這時候跟我們一同想要成辦奢摩他的同行善友，他必須具備有清淨的戒律，以及跟我們相同的見解。五、善相，日無多人，夜靜聲寂。
這一點在《經莊嚴論》亦云：「具慧修行處，易得賢善處，善地及善友，瑜伽樂資具。」在修學奢摩他之前，最重要的是我們必須從上師的地方，如實的聽聞該如何修學奢摩他的教授，而更進一步的閱讀這一方面的經論。當我們了解如何的修學奢摩他之後，我們就必須更進一步的，將修奢摩他的資糧，也就是種種的條件，在短時間之內，將它完全的具備，而更進一步的來修學奢摩他。
辰二、少欲（12頁）
不貪眾多、善妙之法衣等物。
辰三、知足
縱得微少、下劣之法衣等物，亦常知足。所以這個部分最主要是提到，對於生活當中必備的這些物品，不管是吃的、穿的，或者是住的，對一個修學奢摩他的人而言，這些東西只要足夠就可以了。所以盡可能的，對於這些生活的必備品「少欲」，而且內心當中感到「知足」。
辰四、離諸雜務
作買賣等諸惡事業、過於親近在家及出家眾，或行醫藥、算星相等，皆應遠離。對於修學奢摩他的人來說，他必須要遠離世間當中，比方從事買賣等行為。或者是在修學奢摩他的過程裡，要避免過度親近在家居士也好，或者是出家法師也好，這時候盡可能的隔絕跟他人的往來。「或行醫藥、算星相等，皆應遠離」。這是第四個部分。
辰五、戒律清淨（13頁）
於別解脫及菩薩律儀，皆不應犯性罪、遮罪之諸學處；若因放逸而有毀犯，應速追悔，如法還淨。
辰六、斷除貪等分別
對於一個修學奢摩他的人來說，在面對世間當中的安樂，不管是食衣、或者是聲名、利養，這時候要盡可能的減低自己的貪欲。所以在正文當中有提到，應修貪等於現世中有殺、縛等過患；這時候我們必須要去觀察，貪等煩惱在現世當中，所帶來的種種過患，並將貪等煩惱視為怨敵；後世則有墮惡趣等過患。它不僅在現今會對我們帶來傷害，在來生他會使我們墮入惡趣。或思：「凡輪迴事，悅意與否，皆是無常、壞滅之法，彼等一切不久定遠離我，我為何故於彼生起貪等？」前面是提到了，必須要思惟貪等分別的過患，而更進一步的也就可思惟輪迴當中這一切的事情，不管是否是悅意的，但實際上它的本質都是無常、並且會改變，到最後會壞滅的法類。而這一切在不久之後，一定會離我而去。因此對於這一些輪迴當中的盛事，我何必生起過度的貪念？應如是修並斷一切貪欲分別。
《道炬論》中亦云：「壞止支分故，雖勵力勤修，縱經數千年，終不能成定。」這當中所謂的「壞止支分」，也就是如果我們沒有具備修學奢摩他的條件的話，縱使我們很努力的來修學奢摩他，並且所修的時間是經過了數千年之久，但是終究是沒有辦法成辦奢摩他的。故若由衷欲修止觀之定，如果你是打從內心底，真的是想成辦止觀的這種定功德的話，應勵力修《聲聞地》中所說十三種奢摩他之資糧等，此為重要。
卯二、依彼修奢摩他之理（分二）
辰一、加行
辰二、正行
辰一、加行（14頁）
應長時修於前所說加行六法及菩提心；亦應修習菩提心之支分──共下、中士諸所緣之體性。 這是指在還沒有正式的修學奢摩他之前，我們必須要長時的修學在之前所介紹的加行六法，以及菩提心的內涵。而在這當中，菩提心的支分，又包含了共下以及共中士當中，所介紹的諸多法類。這是第一個部分。
辰二、正行（分二）
巳一、身以何種威儀而修
巳二、正釋修習之次第
巳一、身以何種威儀而修
「如同《修次論》中所說」，在之前加行六法的時候，我們有稍微的介紹過打坐的方式，而這個地方是按照著《修次論》當中所提到的內容，來作介紹的緣故，所以跟之前加行六法時，所介紹的方式會有些許的不同。所以在這個地方以《修次論》當中的內容來作介紹。
如同《修次論》中所說應於柔軟、舒適之墊，身具八種威儀而修。此中一、足者，以全跏趺或半跏趺而坐。這時候打坐的方式，可以用雙盤或者是半盤的方式來作打坐。二、眼者，不應太開或太緊閉，注視鼻端。現今有些教派他們在打坐的時候，會教導弟子們要把眼睛打開，以這種方式來作練習，但或許這有它特殊的用意存在。但實際上，也就是平時我們在教導弟子的時候，會告訴他們說，眼睛不要太開，或者是太緊閉，「注視鼻端」，也就是注視你正前方，稍微往下的這個位置，也就是鼻端左右的位置就可以了。
三、身者，不可太仰、太俯，端正其身，不可過於向後仰，或者是向前傾，「端正其身」，這時候打坐的姿勢，應該是讓自己的身體，能夠非常的端正，正念住內而坐。而這時候收攝我們的心念，而以這種方式來作打坐。四、肩者，平齊而住。並且要在這個部分要作補充的是，我們在打坐的同時，手臂並不用緊閉著我們的身體，這時候應該要稍微的打開，讓氣，也就是讓風能夠通過這個地方。第四個部分。
五、頭者，不可過揚、過低及偏一方，頭要稍稍的往下，而不可以過揚，或者是過低，或者是偏一方，從鼻至臍端正而住。這個地方有提到不可以偏一方，但是也有特殊的例子。比方阿底峽尊者，如果各位仔細的去觀察，會發現阿底峽尊者的聖像，都有頭稍微偏向右的這種感覺。尊者之所以會以這樣的方式來打坐，是有他特殊的用意在。我們都知道整個菩提心的教授，是以阿底峽為主而傳至現今，所以尊者本身最主要修學的法類，就是以菩提心為主。而菩提心的相違品是提到了瞋恨，或者是忿怒，而以忿怒有關的脈，它是偏向於人的右邊，所以這時候尊者就以頭稍微偏向於右的方式來表示，要將菩提心的相違品完全的壓制住，以這種方式來作打坐，所以這是屬於特殊的例子。一般來說的話，頭不可以過仰、過低，或者是偏向於某一方，「從鼻至臍端正而住」。
六、齒與唇者，任其自然而住。七、舌者，令抵上齒。之所以要頂著上齒跟上額之間的這個地方，是因為以這種方式來打坐的話，我們比較不容易會流口水。八、息者，內外出入莫令有聲、急促、混亂，這時候我們在呼吸的時候，要盡可能的讓我們自己的呼吸是沒有聲音，也不應該過度的急促，或者是有時候忽快，有時候忽慢，而造成混亂。務使出入無有感覺，這時候要讓我們自己的呼吸，我們自己都沒有辦法察覺，無須費力，徐徐而轉。如是應先令身具八威儀，特於調息如說善修。 所以在一開始，必須讓我們自己的身體具有以上的八種特點。「特於調息如說善修」，而且在調整我們自己的呼吸的時候，應該如同這方面的論點所介紹的內涵，以這樣的方式來調整我們呼吸的頻率。所以整個來說，我們要讓自己的身體處在一種非常自然，而且放鬆的狀態下來打坐。
巳二、正釋修習之次第（15頁）
接下來第二個部分，「正釋修習之次第」，這當中分二：一「連接上下文」，二「正文」。第一個部分「連接上下文」。這個部分當中最主要介紹的是，我們在修學奢摩他時，我們所修學的方式也好，次第也好，必須要符合經論當中的內涵來作練習。現今有很多的人，很冒然的想要去修學襌定，或者是奢摩他，他們甚至認為修學襌定是不需要閱讀經論，只要讓心能夠完全的安住，這樣就可以了。但實際上以這種方式來作練習，其實它的效果都是有限的。所以在正文當中有提到，諸道次第多依《辨中邊論》所說，由八種行斷五過失而修奢摩他；以藏傳佛教來說，不管是紅、黃、花、白，任何的教派，大部分都是依止著《辨中邊論》當中所說的內容，以八種行斷五過失的方式來修學奢摩他。至於透由八行斷五過的方式修奢摩他的內涵，在之後的正文當中會為各位介紹。
格西拉梭瓦所傳之 諸 教授中，更說須於彼上另加《聲聞地》中所說之六力、四種作意及九住心而修；至尊慈氏亦於《經莊嚴論》及《辨中邊論》中說安住其心之九種方便及八斷行；獅子賢論師、蓮花戒論師、寂靜論師等印度智者依循此論，亦著多種修定之次第也。此等於密乘中亦應了知；雖然在之前所介紹的論，都是顯教當中的論典，但實際上密教當中修學奢摩他的方式，跟顯教當中修學奢摩他的方式，除了某些的所緣境有差別之外，大致上修學的內涵是相同的，因而提到「此等於密乘中亦應了知」。
特於修定之五過等及除諸過之理，顯教當中則較詳細。 在修學奢摩他時，必須要斷除五過失，以及種種諸多的過患，對於這個內涵，顯教反而是比密教當中更為清楚，因而提到「顯教當中則較詳細」。所以從這段文裡面，我們就可以知道，要修學奢摩他並不是人云亦云，也就是人家告訴我們怎麼做，我們在不閱讀經論的情況下，就按照這種方式而去作觀想；或者是讓自己的內心當中，處在一種不作意、不思惟的狀態，就能夠生起奢摩他。其實這種觀念，都是錯誤的觀念。
●此中分二：
午一、生無過三摩地之理（分三）
未一、心住所緣之前應如何行
未二、住所緣時應如何行
未三、住所緣後應如何行
午二、依彼引生住心之次第。
未一、心住所緣之前應如何行（16頁）
第二個部分，「正文」。在之前我們有提到必須要藉由八種行，斷除五過失的方式來修學奢摩他，這個部分的內容，就含攝在第一個科判，「生無過三摩地之理」當中。而更進一步的有提到，透由六力以及四種的作意來修學九住心，這個部分的內涵是包含在第二個科判，「依彼引生住心之次第」裡。首先第一個科判當中「生無過三摩地之理」分三：一、心住所緣之前應如何行，二、住所緣時應如何行，三、住所緣後應如何行。在這三個科判當中，就提到了心在還沒有安住所緣之前，應該要怎麼作？在安住所緣的當下，應該要怎麼作？在安住所緣之後，又應該怎麼作？所以我們先看到第一個科判，「心住所緣之前應如何行」。在之前我們提到了，透由八種行，斷除五種的過失。所以我們先介紹五種的過失，修學奢摩他必須要滅除的有五種的過失。這五種的過失當中，第一是懈怠，第二忘失教授，第三沉沒以及掉舉，第四作行，第五不作行。這邊有五種的過患。五種的過患當中，必須要藉由八行，也就是八種的對治來斷除。
所以首先我們看到的是第一個過患，也就是懈怠。因此在第一個科判當中，分為四個部分來作說明：第一個部分，「最初要修懈怠的對治」。正文當中，若不能滅不樂修定，並除樂其相違品之懈怠，則於初時不趣修定；如果一開始我們沒有辦法滅除不想要，或者是不歡喜修定的這個心態，並且更進一步的滅除歡喜定的相違品的這種懈怠的話，「則於初時不趣修定」，我們沒有辦法滅除這一種的懈怠，就沒有辦法更進一步的想要趣入修定的這個狀態當中。縱修一次亦難持續，縱使我們能夠修學一次的襌定，但是也很難繼續的持續下去，速將退失，是故於初滅除懈怠極為切要。因此在一開始的時候，滅除第一種的過失，也就是滅除懈怠的這一點是非常重要的。
接下來我們看到第二個部分，「各別說明四種對治」。在之前提到了透由八行，斷除五種的過失，這當中第一種的過失，是提到了懈怠。而八行當中前面的四行，是斷除懈怠的方法，所以這個地方，各別說明四種的對治。正文當中，若能獲得身、心輕安，喜樂增長，則能於晝夜中勤修善行，無有厭倦，故能滅除懈怠；要滅除懈怠，必須在內心當中生起身心的輕安，這當中滅除懈怠的身心輕安，跟之後生起奢摩他時，內心所生的身心輕安，雖然字面上都叫做身心輕安，但實際上它的內容是完全不同的。這裡面滅除懈怠的身心輕安，是在還未生起真實的奢摩他之前，就必須要具備的條件，而這種身心輕安，是透由精進作為基礎，而讓內心當中對於修學奢摩他，心生歡喜。藉由歡喜的力量，在修學奢摩他的同時，不會產生厭倦所生的一種輕安。所以這種的輕安是生起奢摩他的因，而之後所介紹的身心輕安，是生起奢摩他的同時，所必須具備的一種特色。所以這個地方要先作說明，不然會跟後面的身心輕安產生混淆。
所以第一個部分是提到了，「若能獲得身、心輕安，喜樂增長，則能於晝夜中勤修善行，無有厭倦，故能滅除懈怠」，所以要滅除懈怠，必須在內心當中生起身心的輕安。所以身心輕安的這個部分，是八行當中的第一行。
然生輕安，須於能生輕安之因──妙三摩地，恆常發起精進；如果想要生起身心的輕安，必須對於能夠生起身心輕安的因，也就是妙三摩地的這一點，「恒常發起精進」，也就是內心感到無比的歡喜，所以精進是八行當中的第二行。而發精進，須於妙三摩地，恆常具足猛厲希求之欲；如果想要對於修學三摩地，生起歡喜的精進心，這時候我們必須對於三摩地的內涵，生起非常強烈的希求，這個地方我們稱之為是「欲」，這是八行當中的第三行。此欲之因，須由觀見三摩地之功德，引發堅固奪意之信，而要生起強烈的欲，或者是強烈的希求，在這之前我們必須要先能夠了知，修學三摩地它所能夠帶來的勝利，以及三摩地的功德。「引發堅固奪意之信」，所以生起欲之前，必須要先能夠生起信。故應思惟三摩地之功德，數數修信，因此「信」是八行當中的第四行。藉由輕安、精進、欲以及信這四行，來斷除五過失當中的第一種過失，懈怠。這是第二個部分，各別說明四種對治。
第三個部分，「四對治法的依據」。《辨中邊論》中云：「即所依能依，及其因與果。」這當中「所依」指的是什麼呢？此中「所依」謂欲，勤所依處；這當中的所依，指的是欲，也就是對於三摩地生起強烈希求的一種欲。這種欲為什麼稱之為所依？它是何者的所依呢？它是勤的所依處，也就是生起精進的基礎。在生起精進之前，必須要先能夠生起欲，因此它是精進的所依之處。「能依」謂勤，或名精進。而藉由欲作為基礎，能夠生起什麼樣的功德？這時候是談到了勤，或名精進。因此《辨中邊論》當中，「所依」指的是欲，「能依」指的是精進。「及其因與果」這當中的「因」，指的是所依的欲，它的因；「果」指的是能依的精進，它的果。所以在解釋當中有提到，深信功德是欲之因；也就是要生起欲，在這之前必須要先生起信，因此信是欲的因，輕安則是精勤之果。而透由信、欲、精進之後，更進一步的生起輕安，因此輕安它是精進的果。對於這一段如果作一個總結，也就是想要滅除五種過失當中的第一種過失，也就是懈怠的話，必須在內心當中生起輕安；而生起輕安在這之前，必須要能夠生起歡喜心來修三摩地；而生起歡喜心的精進之前，我們必須要能夠生起強烈的希求之欲；而生起希求之欲之前，我們必須透由思惟三摩地的功德，而在內心當中生起信心。透由信心生起希求之欲；透由希求之欲生起歡喜的精進；透由歡喜的精進，在內心生起輕安來滅除懈怠。
平常我們談到輕安的時候，輕安可以分為兩種：第一種是真實的輕安，第二種是隨順的輕安。真實的輕安是在生起奢摩他時，會生起的一種輕安，我們稱之為是真實的輕安。而隨順的輕安，是在還沒有生起奢摩他之前，所必須要具備的條件，而這當中由於它的體性，跟真實的輕安有點類似的緣故，所以我們稱之為是隨順的輕安。
而另外一種的解釋，所有的善業，它的周圍的心所當中，也都具備有輕安，但是這個地方我們所提到的真實的輕安也好，或者是隨順的輕安也好，都不是從善業的心所的角度來作介紹的。所以在這個地方我們並不介紹善業的心所中，所必須具備的輕安。所以以隨順的輕安來說，要生起隨順的輕安，我們在內心必須要生起歡喜的心，而這種歡喜的心，我們稱之為是精進。因此精進是生起隨順輕安的因，而生歡喜的心之前，我們必須要對於所修的法，生起強烈的希求，因而提到了欲。而在生起希求之前，我們必須要對於所修學的法，也就是三摩地，透由了解它的功德，而對於修學三摩地生起信念，因此信又是欲的因。所以藉由前面的四行，也就是信、欲、精進、輕安這四行，來斷除五種過失當中的第一種過失懈怠。所以在介紹八行斷除五過失時候，我們必須要先認識五種的過失是哪五種？斷除這幾種過失必須藉由什麼樣的方式，才能夠斷除，這我們要分得很清楚。
接下來第四個部分，「思惟三摩地的功德」。正文當中，此中所修三摩地之功德：若能成辦奢摩他，身心喜樂增長，既然在之前滅除懈怠，必須透由輕安來滅除，而在輕安之前必須要能夠生起精進，以及欲，以及信，所以這個時候我們一開始，在內心當中必須要透由思惟三摩地的功德，而讓內心當中生起信心。而三摩地具備有什麼樣的功德呢？「若能成辦奢摩他，身心喜樂增長」如果我們能夠成辦奢摩他，我們的身體會感到安樂，內心會感到歡喜，因而身心喜樂增長，故於現法安住樂中；因此在現世，我們能夠讓心，或者是身安住在快樂的這種感受當中，由獲身、心輕安，故令其心於善所緣，如其所欲堪為役使；如果能夠獲得身心的輕安，這個時候能夠讓我們的心，在面對善所緣的同時，能夠隨心所欲的控制我們自己的內心。
又由息滅於顛倒境無有自主所生之散亂故，不生諸多惡行，任作何善力量強大；如果能夠成辦奢摩他就能夠滅除，我們在面對顛倒的境界時，沒有辦法自主的情況下所生的種種散亂，因此滅除了這些散亂的緣故，「不生諸多惡行，任作何善力量強大」。又依奢摩他已，能成神通、神變等諸功德；透由奢摩他作為基礎，能夠更進一步的成辦眾多的神通、神變等等的功德。特由依彼，尤其是藉由奢摩他作為基礎，便能引生證空毗婆舍那之證悟，故能速斷輪迴之根本等。
若能思惟此諸功德，則於修定歡喜增長，如果我們能夠藉由這種方式，去思惟三摩地所帶來的利益，這時候我們的內心中，對於三摩地的這一點，心中會感到歡喜，應知此等而作修習。現今我們之所以不想要修學三摩地，或者是不重視這一方面的修持，是因為我們並沒有時常的去思惟，修學三摩地所帶來的種種勝利。若能生此，則由內心恆常策發修定，故易得定；已獲得者，由數數修習故，亦難退失。 所以如果我們能夠對定生起信念，這時候我們就會策發我們自己更進一步的時常去修定，所以以這種方式來修學，是比較容易獲得定的功德。並且在獲得之後，由於能夠不斷反覆練習的緣故，我們所生的定也不容易退失。
所以後面的這段文，它最主要介紹的是思惟三摩地的功德。而之後，如果我們能夠透由思惟三摩地的功德，對於三摩地生起信心的話，很容易的，我們就容易對於這一點生起強烈的希求之欲；並且更進一步的，想要精進的去修學三摩地；透由精進的修學三摩地，自然而然的就能夠生起身心的輕安；透由身心輕安的力量，就能夠滅除懈怠。所以以後的部分，也就是在信之後的部分，在正文當中並沒有作特別的介紹，因為它是能夠自然產生的。
未二、住所緣時應如何行（分二）
申一、明辨其心住何所緣（分二）
酉一、總所緣之論述（分二）
戌一、示正所緣
戌二、顯示何種補特伽羅應緣何境
酉二、明辨此處之所緣
申二、心於所緣如何安住之理
戌一、示正所緣（18頁）
第二個科判，「住所緣時應如何行」分二：一「明辨其心住何所緣」，二「心於所緣如何安住之理」。第一個科判，「明辨其心住何所緣」分二：一「總所緣之論述」，以總相來說，在修學奢摩他的時候，奢摩他的所緣有幾種？以總相的方式來作介紹。二「明辨此處之所緣」。第一科「總所緣之論述」分二：一「示正所緣」，二「顯示何種補特伽羅應緣何境」，而更進一步的介紹在這個地方，我們修學奢摩他時，最主要的所緣。
首先我們看到第一個科判，「示正所緣」，這個科判當中的內容分二：一「介紹所緣的分類」。正文當中，世尊說有四種瑜伽師之所緣，導師釋迦世尊在《解深密經》當中，有提到四種瑜伽師的所緣境，這四種分別是：一、周遍所緣，二、淨行所緣，三、善巧所緣，四、淨惑所緣。首先看到第一個部分，周遍所緣。
周遍所緣當中有四種：一、周遍所緣。有四，一、心不思擇而住與二、思擇之二種所緣。這當中的「心不思擇而住」，指的是無分別的影像，也就是在修學奢摩他的同時，不需要藉由觀修的方式，而面對無分別的影像來修學奢摩他，因而提到心不思擇而住。第二個部分，思擇之二種所緣，這當中的思擇指的是有分別的影像，在修學毗婆舍那的時候，透由觀修的力量而對境，更進一步的作分析以及觀察，因此當下所面對的所緣境，稱之為是有分別的影像，或者是思擇的所緣境。所以前面包含了心不思擇以及思擇的兩種對境。
三、如所有及盡所有之事邊際性。一切的所知，也就是萬法，都包含在如所有以及盡所有這兩種法類當中，除此之外沒有第三種的所知法，所以「如所有及盡所有之事邊際性」，我們要知道一切的所知，都包含在這兩種法類裡，除此之外沒有第三種法。由前二種修習之理，緣如所有及盡所有之義而修，「由前二種」，指的是第一種以及第二種的方式，任何的一種方式來修學如所有以及盡所有，這當中的任何一者來修習的話，得轉依時，這當中的轉依，指的是藉由這種方式來修習之後，獲得奢摩他或者是毗婆舍那時，即是四、所作成辦。這時候我們修學奢摩他的最終目標，就已經成辦了，因而提到所作成辦。這是第一種周遍所緣。
二、淨行所緣。有五，於前世中，多起貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、分別；這當中的「多起」，指的是在過去生我們不斷的串習，貪欲等五種的煩惱，其對治法，如其次第，修一不淨觀、二慈心、三緣起、四界之差別、五氣息出入為其所緣。由於要對治貪欲等五種的煩惱，所以必須要修學它的對治法，而它的對治法，按照次第必須要修學不淨觀等五種的內涵。對於一個修學奢摩他的人來說，如果貪欲等五種煩惱，其中一者過於熾盛的話，這時想要修學奢摩他，或者想要在內心當中生起真實的奢摩他，其實都有一定的難度，所以如果發現自己的某一種煩惱特別的強烈，這時候就要以對治的方式，將這樣的煩惱力量減低，這是第二種淨行所緣。
三、善巧所緣。亦有五種，善巧一蘊、二界、三處、四十二緣起、五處與非處。
四、淨惑所緣。也就是淨除煩惱的煩惱，有二，一上、下地之粗、靜行相、二四諦中無常等十六行相。這兩種所緣境都能夠淨除內心當中的煩惱，透由上下地之粗靜行相，能夠暫時調伏內心當中粗分的煩惱；而更進一步的，透由觀修四諦中無常等十六行相，能夠根本的斷除我們內心當中一切的煩惱，所以提到了兩種的淨惑所緣。
接下來這個科判當中的第二個部分，「這些所緣各別具有特殊的目的」。正文當中，其中淨行所緣，易滅多起貪等者之貪等煩惱，在之前所介紹的淨行所緣，它有什麼樣的一個功用呢？「易滅多起貪等者之貪等煩惱」，依此易得妙三摩地，如果能夠藉由淨行所緣，滅除或者是降低我們內心當中貪欲等眾多的煩惱，以此作為基礎，更進一步的，我們會比較容易獲得三摩地的功德，故是殊勝所緣；因此淨行所緣又可以稱之為是殊勝的所緣境。
善巧所緣，破除離彼諸法之補特伽羅我，之前在介紹善巧所緣時，最主要提到的是我們能夠善巧蘊、界、處等等的內涵。如果我們能夠了知蘊界處的道理，我們就知道我的形成，是必須要在蘊界處之上才有辦法安立的。因此遠離了蘊界處之外，並沒有一個真實的補特伽羅我存在，所以「破除離彼諸法之補特伽羅我」，了解無我的道理。這一點，此與引生通達無我之毗婆舍那相順故，是奢摩他之善所緣；所以這個地方所介紹的善巧所緣，也就是透由了解善巧所緣的內涵，更進一步的了解無我的道理，而這個部分與「引生通達無我之毗婆舍那」的內涵是相順的，「是奢摩他之善所緣」。
淨惑所緣，能成總煩惱之對治，故為義大；之前提到的兩種淨惑所緣，依次能夠暫時的調伏現前的煩惱，以及根本斷除煩惱的種子，所以它是很有意義的一個所緣境，「故為義大」。
周遍所緣，非離前所緣而別有。而所謂的周遍所緣，是將之前的這些所緣境，完全的都統攝在奢摩他的所緣境當中，以總相的方式來作介紹，並不是說遠離了前面的三種所緣之後，有另外的周遍所緣，並不是。是故，應依具殊勝義之奢摩他所緣而修妙三摩地；若以石、木等物作所緣境而修三摩地者，是顯不知三摩地之所緣論述。如果我們在修學三摩地的時候， 以石頭，或者是木頭作為我們的所緣境來修學三摩地，雖然藉由這種所緣境，確實也能夠生起奢摩他。但是以石頭或者是木頭，作為所緣境的修學方式，它並沒有太大的目的，也就是它並沒有太大的意義。所以如果我們是以石頭，木頭，作為我們修學奢摩他的所緣境的話，這表示我們並不了解佛在經典當中，有特別的強調三摩地它的所緣的內涵。所以在修學三摩地的時候，最好是以之前所介紹的這些所緣境，作為修學的所緣。
戌二、顯示何種補特伽羅應緣何境（19頁）
接下來我們看到第二個科判，「顯示何種補特伽羅應緣何境」，這個科判當中的內容分二：一「何種補特伽羅應緣何境之理」。正文當中，若是貪欲熾盛至分別熾盛之補特伽羅，則如《頡隸伐多請問經》中所說，依次各修不淨觀至氣息出入為其所緣；若是中等及煩惱力弱之補特伽羅，則於前說諸所緣中，任喜何一，於彼攝心，無有一定。
在這個部分，最主要提到的是，如果你發現你自己的貪欲，或者是瞋恚等某一種的煩惱特別熾盛的話，就應該如同之前所介紹的，必須要修學不淨觀，或者是慈心等內涵。但是如果藉由觀察，我們發現內心當中的煩惱並不是如此的熾盛，如果是中等，或者是煩惱力弱的這些人，這時候只要修學前面所說的任何一種所緣，你喜歡哪一種，你就對這樣的所緣境來收攝你的內心，以這樣的方式來修學奢摩他，就可以了，並沒有一定的所緣。這是第一個部分。
第二個部分，「貪等煩惱力量的差別」。既然之前有特別的介紹煩惱熾盛的補特伽羅。那什麼樣的補特伽羅可以稱之為是煩惱熾盛的補特伽羅呢？此中，貪欲等五熾盛之人，於前世中串習貪欲等五，貪欲等五種的煩惱，非常熾盛的這些人，他是在前世當中，不斷的串習貪欲等五種的煩惱，故於微小貪等五境，亦能生起長時貪等；因此對於非常微小的貪等五境，也能夠生起非常久的這種貪念等煩惱。中等之人，而煩惱中等的這些人，於前世中雖不串習貪等，然因未視彼等為過，故於彼境雖不生起熾盛、長時之貪欲等，然非不生；而對於煩惱中等的人來說，他在過去生，雖然不經常串習貪等的煩惱，但是他也沒有將這些煩惱視為過患來作對治，因此在面對貪等五境的同時，雖然並不會生起非常強烈、或者是非常久的這種貪念，但並不表示它不會生起。
煩惱力弱之人，於前世中不串習貪欲等並視其為過患，而煩惱的力量非常微弱的這些人，他是在前世透由不串習貪欲等煩惱，並且更進一步的視煩惱為過患，因此在今生當中，故於巨大、眾多貪等之境徐起貪等，因此在今生中，對於一些非常強烈、非常多的這些貪的對境，「徐起貪等」，他生起貪念的速度是非常緩慢的。於中、小境則全不生。而對於微小的貪等境，或者是中等的貪等對境，他是不會生起煩惱的。又貪等五熾盛之人歷經長時；中等之人非極長時；煩惱力弱之人速能成辦住心。
酉二、明辨此處之所緣（20頁）
接下來第二個部分，「明辨此處之所緣」，這個科判當中的內容分八：第一個部分「總說」。此處應依何種所緣而修奢摩他耶？總說各補特伽羅之所緣，如前所說；分別熾盛之人，修習氣息尤為切要。這是第一個部分。『第二個部分，緣佛身像修三摩地之理。』正文當中，又《修次論》中、下二篇中，依循《現在諸佛現住三摩地經》與《三摩地王經》說緣如來像修三摩地；覺賢論師亦說緣佛身像修三摩地，此為《道炬論釋》所引。