更新日期:2010/06/02 08:19:33
學習次第 : 進階
菩提道次第略論（四）16-20（2005年達賴喇嘛傳授）
16 同時以例子去做比較，有一些上師會對於個別的弟子，因為上師本身具有證量，所以對於具有條件的弟子，直接的傳授口訣或者是教授，直接給予他要觀想的內涵；或者不需要多聞、多學習，直接傳授給他一個特別的口訣或教授，有這種傳授的方式。
所謂的歌集，修法的歌集，或者證道的歌集，就是上師得到證量之後，把他的覺受，以唱歌的方式唱出來，按照當時候的狀況，直接的給予口訣。這個就好比，印度的大神通娑哈拉，他有著作這種歌集。同樣的藏傳，不分薩迦、噶舉、寧瑪等的修行者，他們也會針對具有條件的弟子們，直接的傳授口訣，這是一派。
第二派，就是像龍樹菩薩所寫的《理聚六論》，或者是無著菩薩所寫的《瑜伽師地論》等，或者是那瀾陀寺的這些大學者們的著作，好比《入行論》，還有我平常一直說的十七大班智達的著作等，又有第二大派了。
所以可以把教法傳授的方式，分為：對於個別眾生的根器、根機而傳授的──別法，以及針對整個教法的長久住世所傳授的──總法，可分別、總二法。有時候，因為個別的教法傳授的時候，會與總法的辭面、辭意上產生矛盾。因為在傳授個別口訣是配合當時的狀況，依據那時的狀況，給予最有利益的教法。
好比佛在世時，曾經對一位國王說，你應該殺自己的父親，你應該殺自己的母親，他曾經說到這句話，所以在辭面上的內涵，可能會與大論典的內涵產生衝突；因為別法在傳授的時候，是依據當時的狀況而去作傳授的。在總法和別法的比較上，總法的重要性是遠遠勝過於別法的，所以我們在學習的時候，要學習大論典，比較能夠避免這種危險性的。
否則有時我們在學習個別的別法論典的時候，你對整個內容也沒有很了解，再加上因緣也不具足的時候，可能會走入歧途，會有這種危險的。在學習大論典的時候，也應該了解到為什麼當時，別法裡面的內涵和大論典的內涵有所相違，這一種的差別也必須了解，這是非常重要的。
也就是自己對於教法聽聞的越廣，對教法錯誤的領悟的危險性，就能夠避免到越小了，所以多聞對自己是絕對有幫助，不容易走入歧途。看經典的時候，一定要上下配合著看，前後的內涵要配合著看；否則只看一部經典，或只看一句經文，很容易採取裡面一句話的內容，於是產生矛盾，或者是誤解等，會有這種的危險。
所以宗大師在《廣論》，說到「今勤瑜伽多寡聞」，現在自稱修行者的瑜伽士們，他們雖然有心想要學習，但是並沒聽聞廣大的教理。還有另外一種狀況就是「廣聞不善於修要」，雖然聽了很多，了解到個別的定義、性相等等，但是沒有辦法把它總結來修行，所以就說到「廣聞不善於修要」。
「觀視佛語多片眼」學習經典的時候，不以正直的態度去學習，是以自我先入為主要的觀念去學習，以偏黨的方式去學習，這樣也是不行的；或者是缺乏教理還有智慧，來辨別取捨的能力，這些都是持教上的最大障礙，這些障礙都是要避免的。
法王剛才在笑的原因是「復乏理辯教義力，故離智者歡喜道」這句話法王之前唸的時候，好像沒有問題，唸得很順；之後要解釋的時候，突然忘記了這句話怎麼唸，法王說剛剛不要唸比較好，現在唸就讓自己覺得很丟臉，因為他想不起來。
總言之，就是要廣大的學習經典的內涵，無論是薩迦、噶舉、寧瑪等等。我雖然沒有學很多，或學得很精，但依據我個人的經驗，我覺得多學、多看論典，對自己是絕對有幫助的。
之後就講到阿底峽尊者，在印度的所作事理，和在西藏所作的事理。阿底峽尊者剛來到西藏的時候，應該沒有把《入中論》翻譯成藏文，那時候好像還沒有；《入中論》翻譯成藏文的譯師有兩位。那時候阿底峽尊者，在西藏最主要傳授的教授，他在講《理聚論》的時候，是依由什麼注釋而傳授的呢？是依據《中觀燈論》、《中觀心論》來作傳授大論典的內涵。之後阿底峽尊者他本身的著作，當然有很多的講經，但最主要的著作就是《菩提道炬論》。
阿底峽尊者最主要的心子，就是有授記的心子，當然也是隨著過去的發心，還有不共的願力，他最主要的心子就是現居士身的菩薩，也就是種敦巴大師；種敦巴大師有許多的弟子，是學習大論典的。
具有教證二量的這些大弟子，大至上可分三大傳承。配合著大論典，而去持有的傳承，這是第一個；第二個，並沒有廣大的去配合大論典，而去持有教法，是稍微簡略的，這是第二個；第三個就是之前所說的別法的傳授方式，對於個別的情況，而傳授個別的口訣。
阿底峽尊者所流傳下來的傳承，叫噶當傳承，噶當派。噶當派可分噶當三大派，就是噶當大論典，持有大論典的傳承；以及噶當道次第的傳承；以及噶當口訣的傳承。這三大傳承最後都傳至宗喀巴大師。
噶當派的藏文內義是什麼呢？它的辭意是，「噶」是經典的意思，「當」就是口訣的意思。佛所說的任何一句經文，任何一個字，都能夠把它實踐，不應該捨棄，把它現為口訣的意思，所以「經」成為口訣了，「噶當」它的辭意是如此。
17 以宗喀巴大師個人而言，確實是一位非常有成就的大學者；他所著作的十八卷論典，雖然數量不很多，但卻是非常的精準，非常的重要。在大論典裡面，非常難懂的論語或論文，宗大師針對這些論文作解釋，所以在宗大師的著作裡面，我們不會看到很多不需要的繁說；而是把論典裡面，最難懂的論文取出來，作詳細的解說。就像《略論》的後部，我們可以看到毗缽舍那，就引用了月稱菩薩在《顯句論》最難懂的詞，針對這個詞來作解釋。
同樣的像宗大師所寫的《辯了不了義善說藏論》裡面，也針對無著菩薩的《瑜伽師地論》；《瑜伽師地論》非常厚，在這麼厚的經典裡面，講到空性、真如本性的道理，卻只有一品而已，在這麼多的論典裡面，最難的就是那一品；但是宗大師在作解說的時候，就針對那一品作解說。同樣的像《集論》裡面，有很多很難的辭句，在了義不了義的書裡面，也針對《集論》裡面的論文，所謂最難懂的部份作解釋。同樣的毗缽舍那也是如此。
為什麼？因為最難懂、最難解釋的辭句上，會產生不了解或者錯誤了解的危險，為了避免這種危險，宗大師在最難懂的論文上多作解釋。可見宗大師在眾多的學者當中，確實是一位與眾不同的大學者，無論是以經教方面的通達，他是一個大成就者；以證量而言，他確實也是一位與眾不同的大成就者。
為什麼呢？他上半生的著作，以及下半生的著作，在他個人的經驗體會上的敘述或者是解釋上，我們可以知道，他確實到達非常高的境界了；所以無論是教正法而言是不可思議，以證正法而言也是一位不可思議的，具有成就和善巧的一位大師。
宗大師個人確實是位很有威嚴的大師。在他上半生的一些著作，在下半生時發現有問題的時候，就會說我之前所寫的是錯的，他會自己這樣說；可見他不是一個愛面子的人，否則之前寫的不對了，之後怎麼辦呢？乾脆不要講好了，會有這種的危險。但宗大師沒有這種愛面子的過患。
他的個性，是一位非常正直的大師，在顯教的經典上，會有之後反省的一些解說；在密教的經典裡面，在上半生的著作和下半生的著作產生矛盾的時候，他會說我之前所寫的是錯誤的。所以從他個人的寫作裡面，我們可以知道，確實宗大師是一位非常正直，而且不欺誑的大師。
阿底峽尊者寫了《道炬論》之後，影響了那時候的薩迦派、噶舉派以及寧瑪派等，使得薩迦派、噶舉派及寧瑪派等，顯教共同基礎的建設上，產生同樣的學問，還有學習的內涵。阿底峽尊者所著作的《菩提道炬論》，確實對藏傳佛法帶來極大的貢獻。
寧瑪派可以分早期、晚期的寧瑪派。早期寧瑪派的教理裡面可分顯、密兩種教理，顯教是從寂護論師流傳下來的，密教咒乘的部分是由蓮花生大師所流傳下來的。薩迦派最主要的根本，是來自於大瑜伽師普窮瓦。噶舉派最主要是那洛巴。格魯派，黃教最主要是由阿底峽尊者所流傳下來的。
阿底峽尊者的傳承叫噶當派，噶當派可分噶當新派、和噶當舊派。噶當舊派就講阿底峽尊者的整個傳承，噶當新派就講宗大師所流傳下來的格魯派。為什麼噶當新派和噶當舊派都稱為噶當派的原因，就是如同之前噶當的辭句所說的，透過《道炬論》去了解三藏的內涵，三藏的內涵了解之後，如何去實踐三學，使佛陀說的每一句經文，都能把它視為口訣的一個傳承的緣故，所以叫噶當派。
為什麼會有新派和舊派的差別呢？舊派的時候雖然也有學密，但是非常隱密的學習，不是很公開的。噶當新派的時候，宗大師大力宣揚《密集金剛》、《勝樂金剛》以及《大威德金剛》、《時輪金剛》這些密法的修持，非常強調顯密雙修的見解，因此形成了噶當新派。
如同之前所說的，寂護論師他是那瀾陀寺的一位大學者、成就者，同樣的普窮瓦也是那瀾陀寺的大成就者，那洛巴也是那瀾陀寺的大學者。在整個藏傳佛法，不分薩迦、噶舉、寧瑪等，這一切的傳承，都是來自於那瀾陀寺清淨的傳承。
宗大師《廣論》的傳承，可分賈曹杰所流下來的傳承，從克主杰所流下來的傳承，以及從慧獅尊者所流下來的傳承。但是最主要的是賈曹杰和慧獅尊者所流下來的傳承為主，如是的傳承流傳至今。我個人的傳承，是從林仁波切所獲得的。
《道前基礎 教授殊勝》
18 8頁（廣論8頁）以上大致講了造者的殊勝，之後講到「教授殊勝」。在講教授生起敬重的緣故，而說到了開示其法殊勝，說到四種科判：「一、通達一切聖教無違殊勝，二、一切聖言現為教授殊勝，三、易於獲得勝者密意殊勝，四、極大惡行自行消滅殊勝。」這四者。在講「通達一切聖教無違殊勝」的時候，如果我們了解或學習了大論典裡面所說的顯教、密教完整無誤的內容時，我們自然能夠如前所說的，縱使是每一句佛所說的經言，也能把它視為口訣教授而去實踐。所以當我們看到小乘的這些經典的時候，自然會去取用小乘經典裡面的內涵，配合裡面所說的內涵，了解這是在什麼時候要學習的；看大乘經典的時候，會了解這是什麼時候要去學習的，這樣所聽聞、所看到的經典，就不會有矛盾的危險。
不然有的時候，會在一個名稱上的錯覺，而說你們是小乘，輕視了小乘者。有時來自斯里蘭卡，還有泰國等地的這些出家眾，你們是小乘、我們是大乘。他卻講一個比我們更利害的，你們不是佛所說的，因為大乘非佛說，這樣大家吵來吵去，最後不是很麻煩嗎？我們要說大乘是佛說的，因為有很多理由，但要去說服他們也是很困難的。總言之，會有這些種種的矛盾，這些都是因為沒有看到「通達一切聖教無違殊勝」的過患。
同樣的以西藏來講，薩迦派、噶舉派之間，你是噶舉、我是薩迦等等的；或者像漢系，就說你是淨土宗、我是襌宗，我想一定有這些問題，不是嗎？這些是什麼？因為煩惱的權力太大了，我們個人的煩惱權力太大了！
9頁（廣論9頁）「大乘道中，有共不共二種，初者即是劣乘藏中所說諸道。此後唯除少分希求獨自寂靜樂等不共意樂，以及不共諸遮制等。」在整個解脫道上，世間無意義的事情要盡量減少，因為有這種的目的，佛會制定一些戒條。如果只是想要獲得個人的別解脫，想要去學習聲聞和緣覺的道諦，為自己而解脫的這種不共意樂，或者不共遮制；也就是針對個人的別解脫上的順利引導，所以會有遮制一些戒條等。除了這種不共的遮制以外，其餘的共同學處，是大乘者都要去學習的；因為在此最主要是將來能夠引導進入大乘而說的，所以除了這些少數不共的學處以外，其他都要去學習。
為了自利應該少事、少行，為了他利應該多事、多行。因為在大乘的經藏《菩薩經藏》有說，如果為了有情，為了眾生少事，有可能墮落的危險；但是在戒經裡面卻又是顛倒的說，要少事、少行，這是因為個人別解脫的關係。有時候會開玩笑的說，我們說到他事，或利他事業的時候，就會表現出一幅「肥相」，整個眉毛彎彎的感覺，我不知道怎麼形容，就是很莊嚴的樣子；但是講到自利的時候，不會「肥相」，會馬上直接去實踐；所以變成他利是有口無心，自利是名副其實，會有這種的危險。
在大小乘、或顯密二乘裡面，乍看之下好像有一些矛盾，但實際上只是前後次序的所需不同，遲早有一天都要學習的；因為現在自己沒有能力，只是一個前後次第，配合自己的能力不同、程度不同，但這一切都沒有任何危害的。了解這個內涵之後，就能「通達一切聖教無違殊勝」的道理了，它只是前後的次序不同，反正都是需要的時候，就可以看到「一切聖言現為教授殊勝」，也就是說我遲早都需要，這所說的一切都是讓我們成就一切遍智的因緣。當我們了解到這個道理，自然會了解到原來經典所說的都是成佛之道的因緣，於是就能看到「一切聖言現為教授殊勝」了。
有時候會覺得大論典的內涵，跟我們日常生活沒有直接的關係，會覺得平常日常生活當中，所學的法和大論典裡面的內容不一樣，於是就去尋求另外一法。在此宗大師說到，所聽聞的法以及所行之法，如果兩者是分開這是不行的，這是一種錯誤的見解；也就是說，要把一切佛所說的經典，都應該視為這是所行之法的，都應視為是所行的教授，所以說了「一切聖言現為教授殊勝」。
11頁（廣論13頁）所以宗大師在此說到了：「如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，於從親近善知識法乃至止觀。此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者，即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導。故一切聖言皆現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。」
在此說到，應該捨修的時候，就應該修捨修；應該觀修的時候，就應該觀修。修可分兩者，一者是透過觀察的方式而修，一者是不經由觀察，安住於一境的這種止修。所以修可分觀修和止修兩者。
19 有時候我們所謂的觀修，好像就是在那邊打坐，什麼都不用想，閉上眼睛，這叫打坐，這叫觀修，這叫修法，其實這是所謂的止修。還有另外一種修法，就是透過反覆的觀察，這也是一種修，這叫做觀修。所謂「修法」是指什麼呢？修法的「法」藏文音是「卻」，蓄意、刻意的去改變的意思；也就是把未調伏的心，透過某種的方法，蓄意、刻意去改變的意思，這是藏文「法」的辭義。
如果是以梵文來講，梵文叫「達瑪」，它的意思是慈、救護的意思；也就是說從不想要的痛苦的因緣、的因果當中，而持有、而獲得救護的意思。好比斷除了殺害、殺生的惡行之後，由殺生的惡行所帶來的果實，自然就能遮擋了；所以從殺生惡業所帶來的果實當中，而得到了救護，得到拔救，這就是持有的意思。
但是要如何獲得救護呢？透過蓄意、刻意的去改變，而來獲得救護的。好比以道諦來講，道功德直接的去正對治所遮的煩惱之後，斷除煩惱的那個滅功德，我們稱為法；為什麼把它稱為法？因為斷除煩惱之後，就從煩惱所帶來的痛苦當中獲得了救護，所以讓我們真正能獲得救護的，就是靠滅以及道這兩者的功德，就是正歸依的法寶。所以是由什麼獲得救護呢？是由透過未調伏的心，蓄意、刻意的去調伏它，於是獲得了救護。這是西藏「法」字的意思。
蓄意、刻意的去改變它，絕對不是來自外在的壓力，而獲得改變的。就像當初蘇聯的共產思想，是他們的壓制的狀況當中獲得了改變，絕對不是！也不是像大陸裡面的馬克思主義，或者毛澤東思想而獲得改變的；因為現在還沒有什麼影響，也沒有什麼改變。要如何獲得改變呢？就是由自願的，看到了功德，看到了改變之後的功德，自願的、歡喜的讓自己去獲得改變。
當然身心的行為，可能會受到外在的影響而獲得改變。好比一個弟子，他很會說話，在一個很嚴厲的上師面前，他就不太愛講話了，不是不愛講話，是不敢講話；像這種身語的行為，可以受到外在的壓力而獲得控制，但是永遠嗎？也不一定。但是內在的這種改變，是一定要透過自願，了解改變之後的功德，發起歡喜心，自願的希望自己獲得改變；絕對不是透過一種壓力，來讓自己獲得改變的。
如何讓內心產生這種自願和歡喜呢？就是要看到，如果我這樣做會有什麼樣的好處？如果我不這樣做會有什麼壞處？透過這種利害關係，利害的抉擇，而讓內心產生歡喜和自願的。也就是說，如果內心沒有調伏，暫時會帶來內心的不安，也會造成究竟的、將來的傷害；但是如果內心獲得了調伏，不只暫時可以讓我們內心安寧，而且也能夠帶來後世的安樂，對自己對他人都有好處。透過這種內心未調伏的過患，以及內心已獲調伏的功德的利害抉擇，來讓內心產生歡喜，自然就會避免未調伏的過患，以及讓自己累積內心調伏之後的種種功德。這一種的觀察叫做「觀修」，觀察之後的一種修行。
為了讓我們的觀修能夠真正的圓滿，或者觀修能夠具有定義的，名副其實的觀修的緣故，在還沒有觀察之前，必須保持正直的態度，也就是《四百論》裡面的正住的意思。《廣論》一開頭的時候有說到，應該遠離偏黨的思想，也就是要以正直的不要以先入為主的觀念來作觀察。什麼叫先入為主的觀念呢？還不知道它的內容之前，就說這應該是好的，於是再選它好的地方，這叫先入為主的觀念，這叫偏黨的觀念。
在觀察的時候，應該想這有可能是好，也有可能是不好，兩種的可能性都有，站在中間來作觀察的，這樣才有辦法真正看到功德處和它的過患處；這種正直心，是非常重要的。所以不應該先有一個目標，或者先有一個計劃之後，才來作觀察，這樣很容易成為偏黨的想法。也就是遠離了善惡，遠離了好壞的想法之後，而來作觀察。
觀察完之後，自然就能了解到，那者好、那者不好。之後因為自己想要快樂，所以應該要去取好的地方；因為不想要痛苦，而捨離不好的地方、不好的過患，於是再去作取捨。也就是了解到，如果我這樣做對自己有幫助，那就應該去取它；如果這樣做對自己有壞處，就應該捨棄。
《四百論》說到，一個修行者必須有的基本精神條件是：正直、具慧以及求學的心態。「正直」如前所說的，如果沒有正直心，就看不清楚實際狀況；以先入為主的觀念去看，很容易產生偏黨，實相是看不清楚的，所以要正直。看實相的時候，要有好壞的辨別能力，所以要「具慧」，否則就不知何謂所取、何謂所捨了。了解何謂所取、所謂所捨之後，就要「求學」，就是要把所取的，好好去取用並且修行；所捨的要好好斷除，要有這種精進力。所以《四百論》裡面說三種條件是需要有的。
總言之，我們身為佛教徒，不應該在學佛經之前，就認為佛教是好的，以這種觀念來觀察佛理是不對的，這樣就會有變成偏黨的危險，就是一種先入為主的觀念。所以雖然是佛教徒，但是在學佛經的時候，不能說佛的教理是無誤的、佛的教理是好的，不能以這種觀念來學習；應該遠離善惡、好壞的差別，安住在中間之後來作觀察。
如是的觀察之後，所謂觀「修」的修是什麼意思呢？就是產生一種習慣性，也就是串習的意思。對所學的內容，反覆的去觀察，對觀察方面去習慣它；覺得所觀的內容無誤了，於是就安住在上面，這叫做止修。反覆的去安住於它，自然就有一種接近的感覺、熟悉的感覺，這是透過串習、平常習慣的力量，這叫止修。
20 不需要唸「諸佛正法眾中尊」了，因為唸「諸佛正法眾中尊」的偈頌文，是讓我們在還沒有聽經之前，遮制個人自己的意樂；但是在「願消三障諸煩惱」的回向文裡面，已經包含了清淨意樂的遮制了，所以由此來代替。
「願消三障諸煩惱」這句話，已經解釋到如同昨天所說的佛法內涵。因為佛法說到一切痛苦的根本來自於我執；由我執為根本而生的煩惱，無論是粗分的、細微的、三毒等，這一切都是要斷除的。「願消三障諸煩惱」一切三障粗細的煩惱都要斷除，精進的走上這一條斷除煩惱的方法，它是佛法的一個內義，也是解脫之法，所以第一句話已經包含整個佛法的內義了。
最後一句話「世世常行菩薩道」，不只是要斷除自己的煩惱以外，一切有情眾生的痛苦及煩惱，也都要斷除；不只如此，為了能夠真正的圓滿一切的他利事業，所以必須斷除煩惱所留下來的習氣。這種斷除習氣的方法，唯有佛子行才有辦法能斷除；所以透過菩提心，來行六度萬行，不只斷除一切三障煩惱，三障煩惱所留下來的習氣也能斷除，而說了世世常行菩薩道的大乘之心。所以在這句話裡面，已經有講到了，如何生起解脫之心，及如何達成之心，本身已具有遮制意樂的內涵。
我平常有對來自日本，還有中國，或者是漢系的佛教徒們作此說明。你們本身，在你們原有的文化背景裡面，具有整套佛法的內涵，有圓滿的佛法內涵，只是隨著因緣和時運的不同，可能現在沒有學者來做佛法上完整的解釋；在這種逆緣，以及順緣缺乏的時候，具有逆緣，順緣缺乏的時候，可能你們沒有辦法去領悟整個佛法的圓滿內容。這時候透過對藏傳佛法的理解，一定會對漢系佛法的了解有幫助；我盡可能幫助你們，讓你們對整套的、圓滿的漢系佛法，有更深奧的了解，所以來幫助你們。
並不是把原來父母留下來的漢系整套佛法，把它擱在一邊，再去尋求另外一個藏傳佛法，絕對不是這回事；而是如何透過對藏傳佛法的領悟，來幫助更深一步的了解漢系的佛法。所以我只是讓你們原有的、原始的漢系佛法，讓它弘揚光大，或者說已衰退的讓它興盛。
也是因此，「諸佛正法眾中尊」這是平常藏系佛法的唸誦詞，翻成漢文來唸誦，我覺得沒什麼意義；與其這樣，還不如唸「願消三障諸煩惱」的原有你們漢系佛法的唸誦詞。一方面你們也唱得很好聽，外人來聽以為你們在唱中國歌，會有這種危險。因此，你們在唱誦的時候，必須回憶、憶念唱誦的詞義，如是的回憶內涵來唱誦，來遮制自己的意樂。
現在是21世紀，在物質文明非常先進的世紀裡面，不只是外在的物質生活條件非常好以外，同樣的促成這種生活條件的機器，各方面的順緣，甚至科學家對於科學的認知，和知識水準也非常高。
雖然是如此，我們可以知道，從20世紀的歷史當中，喪失生命於戰爭當中的人，可以算是最多的人數了。21世紀一剛開始，雖然沒有像20世紀那麼多的犧牲傷亡，但是卻又是另外一種新面孔；這種新面孔形成的同時，卻因為有 一兩 個人的因素，而造成了重大的傷害。由這一兩個人所造成的傷害，絕非是他們知識水準不夠而造成的傷害；或者是他們經濟上產生了困難而造成的傷害，也不是的。以佛法的觀點來看，那是因為內心沒有調伏，而造成這種重大傷害的，這是非常明顯的，因此「願消三障諸煩惱」這句話真的是非常重要。
同樣的在整個世界的物質生活條件進展的同時，卻有另一方面，在世界某一個角落的人，過著非常貧窮的生活。同樣的像在中國大陸裡面，貧富之間的差距非常的大；台灣可能沒有那麼大的差距，但是蘇聯、印度的貧富之間差距也非常的大。
台灣有沒有比較好一點呢？是不是？是！貧窮的這些人們，他們因為缺乏經濟的支柱，所以他們只能怨天尤人，沒有人願意幫助他們。同樣的在這世界上，無辜的畜牲和動物們，就像鳥類，甚至於像豬、魚等，這些真的是無有怙主、沒有依賴，非常可憐的對象；尤其我們人類不把魚當成生命體來看待，因此而造成了環境的破壞。
「世世常行菩薩道」說的就是，因為我們沒有善良的心，而造成這些種種的傷害的；如果我們保持一顆善良的心，不只生活的環境，人與人之間會造成溫暖、幫助和利益以外，在這世界上的很多動物，不只是千萬、百萬、或者是億萬的這些動物，都能避免無辜的傷害。