更新日期:2010/06/03 10:06:15
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第8-1講）
ＣＤ（上）道前基礎 12-05 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
（17頁）此三對治，經說三語，謂：善諦、聽聞、意思念之，此亦猶如《菩薩地》說：「希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」
這句本文的意思，為了能夠對治三種器皿的過患，也就是覆器、染器、漏器的過患，所以說了三種的對治，這是經典裡面說的，經典裡面說這句話：善諦、聽聞、意思念之。「善諦」的意思就是，以不被煩惱相應的，或者不隨順煩惱的這個善心，來做什麼呢？來作聽聞。這聽聞就是專注的去聽聞，而不是隨著散亂而走，不聽聞。所以第一個善諦，避免了「染器」的過患；第二個聽聞，避免「覆器」的過患；所聽的內容為了把它記住的緣故，所以經典裡面說到了意思念之，這是第三句，也就是避免「漏器」的過患。
所以又如《菩薩地》裡面所說的，希於遍知，專注屬耳，意善敬住。「希於遍知」的意思就是說，不是為了個人的名聞利養，或隨著世間八風而來了解說法者要傳述的內涵；而是為了能夠獲得解脫，以及究竟的一切遍知，將來成佛的緣故，所以必須了解到，如何成就之道。因此以這種清淨的意樂，為了追求解脫之道，以及成佛之道，以這種清淨意樂，所以叫做希於遍知。
「專注」就是非常專心的在說法會場，去聽聞說法者的講述。由什麼而去專注呢？以耳朵以及意樂來專注。之後又說以一切心、思惟聽聞。「以一切心」的意思就是，如同禽獸喜悅般的，禽獸們聽到音樂的時候會非常的高興，而且會非常安靜的享受音樂，會沈溺音樂的這種感覺。所以同樣的如果我們去歌劇院，會覺得哇！這個表演怎麼這麼好，於是那時候我們的眼睛瞪得大大的，耳朵好像豎起來一樣，我們那時候的眼識、耳識、還有我們意識，完全投入在這個表演的會場當中。
所以同樣的道理，眼睛正視著上師，說法的法師，耳朵專注的聆聽，心也非常尊敬的安住在這個法師和法上，以這種的心來思惟諦聽。但是這時候，我們的鼻識，還有舌識，還有身識，是不是有作用呢？我就覺得不一定，像鼻識來講，它要嗅出有沒有什麼特別的味道，我想這個可能不需要；如果以舌識來講，說不定之前喝的茶，還有一些餘味在，你想要去嚐嚐這個餘味是甘、是苦，或者是什麼等等的味道，說不定還會有這種作用。但是一般來講，最主要是以眼識、耳識、還有意識為主，其他三識應該暫時放下才對吧！
有時候我們想今天有法會了，或者今天有講法了，而且這個講法的時間還滿長的，所以之前的要玩的玩，要散亂的散亂，要放逸的放逸；那時候把自己搞得非常累，後來來到講法的會場的時候，好像覺得像放假一樣，來這個講法的會場休息，有時候會有這種的狀況產生，於是在講法的整個說法時段裡面都在睡覺。希望在講法的會場裡面，至少不要打鼾，因為這個鼾聲會影響到別人；如果再可以的話，也不要在講法會場放屁，否則你的臭氣會影響到別人，會有這種的危險。所以這個要特別注意的。當然如果講法的時間，真的很長的話，我們有時候提起心力確實是有點困難；可是對法的承事和殷重，我們要隨時保持著，讓自己隨著保持精神非常良好的狀況來聽法，這才是對法的一種恭敬，這我們必須了解。
以上說到斷三種違緣，這是違緣的部分，有三者。現在接下來要說的是具足六種順緣，那六種順隨呢？請看本文：
丁二、依六種想
依六想中：一、於自安住如病想者──如入行云：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」延長難療，發猛利苦；貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒，然遭三毒，極大乾病之所逼迫，在此「乾病」的意思就是說，已經病入膏肓的這種很難治的疾病，藏文直接翻譯過來就是乾病的意思；也就是已經病入膏肓，很難治療的這種病，我們把它取名叫乾病。病勢極重，我等竟無能知自是病者。」
如同宗大師在本文裡面說到的，確實是如此，當我們生起煩惱的時候，煩惱真的是要小人的時候，沒有比煩惱更狡猾的小人了；要搶奪的時候，沒有比煩惱更貪的強盜了，沒有比煩惱更粗暴的強盜了。而且你看，當自己被強烈煩惱所牽引的時候，我們真的晚上是睡不著覺的；想要吃飯也沒有辦法好好的靜下來吃一頓飯，完完全全受到煩惱的控制。如同之前所說的，煩惱所帶來的，都是與實際上不符合的一種執著相，而去產生的強烈執著，後來讓我們作出與實際不符合的這種行為，或者這種動作；因為與實際不吻合的情況下去造業，所以我們所感得的都是痛苦的。所以只要被煩惱所牽引的話，我們所作的一切都是錯的，因為與實際上不吻合，不符合實際。
我平常有這樣想，這世界上大概可分三種人：一者是宗教信仰者，一者是反對宗教信仰，另一者是保持中庸的，即不反對、也沒有宗教信仰的，這種人是佔世界人口的多數。
無論是有宗教信仰，或者反對宗教信仰，或者是保持中庸的這個中庸者而言，這三者的任何一種人，都是想要離苦得樂的。所以我們以正直的心態去作比較，去作判斷觀察的話，我們可以看，一者是為了自己的離苦得樂，所以為了要獲得安樂，他覺得快樂不只來自於生理上的需求以外，在心裡上也必須獲得安樂；為了去尋找心靈上的依靠，所以他接受了宗教信仰，這是屬於宗教信仰者的部分。
至於第二種人，就是反對宗教信仰的人，他以什麼理由去反對的呢？因為他自己本身沒有經驗，沒有參予宗教的活動，所以他看不到宗教所帶來的好處，或者是宗教的信仰所帶來內心的依靠，他看不到，因為自己沒有經驗；可是他卻看到了許多，借宗教信仰名義的人，對於這個社會所造成的破壞。像是有一些人穿著出家人的衣服，但是騙財、騙色、騙錢等，他看到這些種種負面的情況；確實也不能怪他們，因為他們自己也沒有經驗，沒有辦法體會到宗教信仰所帶來的好處，但是卻又看到許多這種負面的情況。
其實並不是宗教本身的問題，而是修行者，他帶上了宗教的面具，而把宗教信仰作為騙財、騙錢、騙色的工具，這是個人的問題。所以有時候我們真的要小心一點，如果我們以純淨的意樂，來弘揚宗教或者弘揚教法，確實可以帶來無比的利益。但是因為個人的動機本身已經歪掉，不純正；所以利用佛法的工具來騙財、騙色，那真的是非常下流的行為，是非常羞恥的行為。不只損害了自己，也會讓其他人誤解，而去造謗法的行為，所以真的是極大的惡行，我們要特別的小心。所以這些反對宗教信仰的人，他們會認為所謂的宗教信仰，其實是一種落後的人民，才會去尋求的一種心靈上的依靠；文明的人士他們並不會。宗教這種東西，是一種落後社會所產生的影響；真正具有文明的，或者已進展的社會，不會有宗教信仰的，這是另外一種的說法。
另外一種人，就是屬於中庸狀態的人，他既不反對，也不支持，大部分的人都是這一者。這種人所想的就是錢會帶來快樂，所以他會把大部分的時間放在賺錢上，努力的去賺錢。
我們現在以一個非常正直的角度來作觀察，這三者都是想要離苦得樂的。可是這樣去比較之後，當然我們在此最主要是以佛教的概念去作比較，有宗教信仰的人，和反對，甚至於中庸者來講，比較之後；確實一般是以宗教信仰而言，但是因為現在講佛教的關係，尤其是具有佛教信仰的人來講的話，他的內心會比較快樂的，我們以一個正直的角度去比較。
為什麼呢？因為對宗教信仰完全沒有興趣，或者是反對宗教信仰的人，不要說佛教、就連宗教信仰都完全排斥的話，他怎麼可能會知道煩惱的過患？如果不知道煩惱的過患，不想要去對治煩惱，他會覺得煩惱是理所當然的。心就會隨著這種煩惱的情緒而走，要生氣的時候生氣，要貪心的時候貪心，要我慢的時候我慢，要競爭比較的時候競爭比較，要恨的時候恨等；這樣的話，他的內心會隨著煩惱而產生極為強烈的起伏。因為他不懂得這種善心的殊勝利益，他不會刻意的去對治我們無始以來，所帶來的惡劣負面情緒，這樣內心就沒有辦法獲得真正的安樂的。
可是相反的，不只有了宗教信仰以外，尤其透過佛教裡面，一而再、再而三強調煩惱的過患的緣故，所以我們可以知道，不應該生氣、我們應該修忍辱，不應該貪心、我們應該修滿足，應該保持慈心和悲心，不只愛周遭的人以外，也要愛一切有情眾生，所以內心深處永遠都是給予自己更多的勇氣，還有自信。而且我們不會覺得錢，就是唯一有意義的人生的象徵，不是的！錢不是唯一的目標，我們有更長遠的目標，那就是一切遍智。當我們深深體會到一切遍智為究竟目標的時候，錢要算什麼？
可是相反的我們看，如果沒有宗教信仰者，像是現在已發展的國家當中，有許多的人他們真的很有錢，他們根本就不須擔心自己會沒錢的問題；可是因為內心的不滿足，所以有一要十，有十要百，有百要千，有千要萬，所以內心一直無法滿足。雖然看起來是很富裕，可是他的內心深處，卻像飢渴的乞丐一樣，內心是永遠無法滿足的，永遠都是飢渴、飢餓的。從他的內心深處上，因為像飢餓的乞丐一樣，所以他的內心深處裡面是貧窮的，他並不是富裕的。
有時候我覺得人們的行為，真的是很顛倒。這些人為什麼要錢，是為了快樂所以要錢；為了快樂而要錢，而不是為了錢而犧牲快樂的。我們應該這樣說，錢要當成我們的奴隸，錢應該屬於我們的僕人才對，怎麼我們變成錢的奴隸了？好像這一生所作的一切都是為了錢、錢、錢，好像錢是主人，我們變成侍奉這個錢主人的僕人、奴隸去了，好像我們為了錢，什麼都可以犧牲；本來是要為了快樂而要錢的，變成為了錢我們犧牲快樂了。
所以我覺得我們的作法上是完全顛倒的，為了錢所以飯也吃不好，要吃的時候沒有好好的吃飯，生活日常作息完全的顛倒，所以使得自己的胃也不是那麼的健康，反覆的患胃病。患了胃病之後，內心又不歡喜，因為內心永遠不會滿足；內心不歡喜的時候，又加上不知道煩惱的過患，所以不知道怎麼樣去解決內心的這些種種的問題。
後來認為這些都是靠藥物就可以治療的，又去吃一大堆憂鬱症的藥物，讓藥物來控制自己的心。可是藥物有辦法控制自己的心嗎？這是沒有辦法的，因為心的問題，還是得由心來解決。最後找不到方法，於是就拼命的灌酒，讓自己昏昏沈沈的，每天都屬於一種沒有正念正知的狀態。或者晚上因為隨著煩惱而走，內心的這種痛苦太多了，在這種內心痛苦的煎熬下，所以只得服用安眠藥來睡覺了。所以最後快樂到那裡？沒有呀！縱使有了錢又怎麼樣？內心還是一直無法滿足。
可是相反的，懂得煩惱的過患，而且我們知道了有一切遍智，為了利益一切有情眾生，我必須成就無上菩提，這麼殊勝長遠的目標。當我們把自己的人生意義，設定在一切遍智的時候，對於錢這種凡庸的一些利益，我們會把它看成這只是個凡庸的，只是一個非常平常的，一個世人要去追定的目標而已，我們不會真正的去重視它，這樣我們才有辦法懂得知足。而且我們知道煩惱的過患，會修學忍辱，我們會以慈心悲心，讓自己的內心永遠保持在愛的溫暖當中。
因為悲愍心，所以給我們帶來無比的勇氣，乃至虛空未盡之前，乃至眾生未盡之前，我要安住在眾生，來利益一切眾生的利益，來拔除一切眾生的痛苦；這種無比的自信，還有心力和勇氣，陪伴著我們這一生。所以我們這一生，無論做什麼樣的事情，都是有意義的。無論自己的職位是什麼？我們會覺得這個人生的職位，此世的職位，它是一種凡庸的職位，它不是我們人生最究竟的目標；因為我們己經把人生最究竟的目標，設定在一切遍智。
無論一切遍智是否會成辦，但是至少我們有這個目標，所以我們心靈上一直有這樣的依靠在。因為我們有一個非常長遠，以及非常圓滿殊勝的目標在，所以對於今世所發生的這一切，我們會非常輕描淡寫的把它帶過去，因為我們有更深、更遠的偉大目標在。
所以縱使我們在這一生，發生了許多種種的災難，可是我們也很容易的輕描淡寫的去帶過，就像是一個非常有經驗的老人。當我們想要去解釋，我們發生到種種的災難、困難的時候，他會說：「唉！人生都是這樣子！」因為他已經經歷過太多、太多的大風大浪了，所以他不會因此而覺得好像很驚訝，或者無法接受等；但是沒有經驗，剛入社會的這種年青人，他一看到這些種種的災難，或者困難的時候，他就經不起這種大風大浪的挫折了。
所以當我們內心裡面把這個目標，人生追求的目標，還有「人生的意義」的定義，設定在一個非常長遠的目標的時候；縱使這一生有許多的挫折，或者有許多的風浪，但是我們會覺得這是業和煩惱所帶來的，因為既然在輪迴，這個都是會產生的。我們可以很簡單的帶過去，而且很輕易的去化解，現在所有的這些種種的難處。
而且更何況在佛教裡面，要我們反覆的去觀死、反覆的去觀病，生老病死等種種的痛苦；所以當我們生病的時候，當然我們會盡力的來服用藥物，去治自己的病。可是我們努力了，盡力去治這個病，可是病還是治不好的時候；我們也不會因為治不好，而感到內心多一點的，或者更多的這種壓力，不會的！因為我們會覺得，這是之前所造的業所感的。
如果具有大乘的這種修行，我們甚至於還會去承擔，一切眾生現在正在遭遇同樣病苦的這種業，由自己來承擔；以現在生病的機緣，化為回向給一切眾生，累積善業的順緣，所以把違緣轉為道用。所以這個病不只不會打敗我們，反而我們會利用這個病的情況，而去累積更廣大的福德資糧，而且帶來內心更多的勇氣。這不是沒有宗教信仰者，或者反對宗教信仰的人，可以作得到的。所以我們內心裡面完全沒有恐懼，有什麼東西可以難倒我們？什麼因緣可以使我們產生真正的畏懼？沒有辦法。而且我們要刻意的去面對死亡，所以當我們死亡來臨的時候，因為我們之前有準備了，所以我們不會畏懼，也不會因由死亡而恐懼了；所以內心的這個想法，的確隨著正知正念而走，的確是如此。
所以有法的人，他的內心並不是空虛的，他的內心深處是藏有一股非常強而有力的自信，還有勇氣；所以遇到再怎麼樣大的挫折，或者是困難，因為內心裡面一直具有著依靠，因為內心裡面一直存放著一種寄望和希望，也就是我們人生一直有個方向。方向是什麼？就是成就一切遍智，為利益有情眾生，我必須成就無上菩提。因為內心的這種希望存在，所以我們遇到再大的困難，都有辦法去化解這種災難。違緣轉為道用，這都是認知法義所產生的力量。
第二想，對於說法的法師，我們要把他想為是醫生，所以「於說法師住如醫想」。也就是當我們如果有極大的、或者非常嚴重的風病、膽病等，我們自然就會去求醫。遇到這樣一個非常好的良醫，我們會發大歡喜，會非常的高興，並且會完全遵守醫生所交待的。同樣的道理，如果遇到一個具有條件的善知識，我們應該歡喜有這樣一個因緣，能夠遇到這樣殊勝、具有條件的善知識，不要覺得這是一種負擔，而且要依教奉行，並且恭敬承事。所以如同宗大師的《菩提道次第廣論》本文裡面說到：
二、於說法師住如醫想者──如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇，發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。攝德寶中作是說故，「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」
第三想就是「於所教誡起藥品想」也就是說光是有醫生看病，也是沒有辦法治療我們的病，必須要有藥物來對治我們的病況才有辦法；光是有如同醫生的說法者，但是沒有所說的法，也沒有辦法對治我們內心的煩惱的。所以我們要把說法者所說的、所詮釋的教法，視為藥物想，而去珍惜教法；而且莫令這種失念、或者散亂等，來讓這個藥物而受到損害。所以我們要特別的謹慎，以正念正知把持著這個非常珍貴的藥物。所以如同本文裡面有說到：
（18頁）三、於所教誡起藥品想者──如諸病者，於其醫師所配藥品起大珍愛，於說法師所說教授及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持莫令由其忘念等門，而致損壞。
縱使已經知道自己是病人，因為我們隨著煩惱而轉；也知道說法者像是醫生一樣；也知道說法者所說的教法，如同藥物一樣，這些的因緣都具足了。可是如果病人不服用藥物，縱使有最好的醫生，最佳的良藥，可是自己不服用藥物，也是沒有辦法痊癒的。所以同樣的道理，雖然有說法者，具有條件的善知識，以及所說的這種非常深奧和圓滿的教法，可是自己不修行，也是沒有辦法的。所以第四於殷重修起療病想，是很重要的。
也就是如同病者，不服用醫生所配的藥物，病就不會好。同樣的道理，對於法師所說的教授，若不修學，則沒有辦法對治貪瞋等，所以是故要殷重而學習，不應無修。
或者是只是學習更多的生字，更多的佛學專有名詞，覺得這樣就能夠滿足，這樣是沒有用處的。就像一個人，他得了像癲疾的病，使得手足脫落，光是服用 一兩 次的藥物，是沒有辦法的；更何況是我們無始以來，遭受到煩惱重病所逼害，所有僅有依止 一兩 次的教授，是完全不夠的。所以我們必須圓滿一切的道分，而且要精進努力，而且這種精進努力，並非是僅有五分鐘的熱度而已，要像瀑布流水一樣，要以這種像是流水般的精進；還要再加上觀察慧的正思惟，才有辦法去對治這無始以來的煩惱重病。所以我們現在看宗大師的本文：
四、於殷重修起療病想者──猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭而為究竟。是亦猶如害重癩疾手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始而遭煩惱，重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足，故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。如大德月大阿闍黎讚悔中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病痾，如具癩者斷手足，依少服藥有何益？」
在這六想裡面，宗大師說自作病想者，切為重要，因為有了自作病者想，其餘的五想自然就會產生。如果第一想不具足，或者第一想只是嘴巴說說，內心真的沒有一點感觸，就沒有辦法斷除煩惱；那對於佛所說的教授，只是聽聞而已，他不會想要真正去實現。
不會想要實現的情況有兩者，一個就是自己被煩惱所轉，不覺得這個是煩惱病，不覺得煩惱本身有問題，反而還樂在其中；覺得人要有情緒，要有七情六慾，這是很正常的，因為有七情六慾生活才多彩多姿，這個叫做病人病得太嚴重，歡喜自己生病，好像不生病就變得不正常，這是很嚴重的狀況。
還有另外一種，只是表面上的知道煩惱是一種病，但實際上沒有感覺，但是他聽到教法的時候，覺得很歡喜；但是內心很深刻的、或者很強烈的這種煩惱是毒的體會，並沒有如此的深刻；只是因為往昔的業緣，所以對正法的聽聞感到歡喜而已。這種的情況就像是有一個病人，他知道自己有病，但是他不覺得這個病傷到自己。他也遇到一個很好的醫生，而且醫生給他良藥了，但是他就不服用藥物，只是很喜歡去看醫生，很喜歡看醫生給你配藥而已，但是自己都不服用這個藥物，這樣的話，這個病不可能獲得治療。於是宗大師就引用了一些經文，在此說到，所以我們現在可以看本文：
由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故，修教授義，唯樂多聞，猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥。若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。
有了這麼好的醫生，有了這麼好的良藥，因緣都這麼具足了，可是為什麼這個病者還是仍然生病呢？不是醫生的問題，也不是藥物的問題，也不是說服用藥物沒有辦法治療的問題，而是自己不服用藥物。
（19頁）如是於此教出家，遍了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃？」又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益？若唯誦藥方，豈益諸病者。」故於殷修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞。聞已了知所有須要，即是行持，故於聞義應隨力能而起行持，是極扼要。
這以上說就到了，對於教法我們應該殷重的修行，所以對於善知識的教授，或者善知識所傳的教授，我們應該如實的去作取捨。在作取捨的修行之前，我們必須通達所取和所捨的內涵是如何？在通達之前，我們必須聽聞；聽聞之後，就要馬上付諸於實踐，這樣才叫做真正所謂的殷重於法。如同《聽聞集》裡面有說到，假設有個人，他雖然聽了很多，但是沒有遵守戒律，從他的戒行上應當是要受呵斥的，而且這個聞也並非是圓滿的。
假設有個人，他聽聞的不多，但是卻能夠善護戒行，從戒體上我非常的讚歎，從戒行上我讚歎他，而且他的聽聞也是圓滿的；雖然他的聽聞不受我讚歎，但是他聽聞是圓滿的，至少有派上用場的意思。如果有人，他聽得也很少，而且他的戒行也沒有遵守得很好，我是兩者都不讚歎，反而還去呵斥，而且這兩者的行為都非圓滿。如果有人他聽得很多，而且他也如實的遵守戒行，對於他所聞的內涵，以及他所遵守的戒行，我兩者都讚歎，而且這兩者的行為都是圓滿。所以我們現在可以看到，《聽聞集》的本文說到：
如是亦如聽聞集云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿；設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓；若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」勤發增上意樂亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味，如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」
這以上最主要的內容是說，光說是不夠的，或者光聽聞也是不夠的，必須要把所知道的內涵付諸於實踐，我們才有辦法真正的體會到法味；否則的話，就像一直在解釋一個食物，但是自己都沒有吃過這個食物一樣，那真是太可惜了。
第五種想，於如來所住善士想，這個意思就是說，在此的善士是具量士夫的意思，也就是具有最究竟的智慧，以及無量的大悲，具有這種功德者的具量士夫。也就是說我們現在所依賴的醫生，以及醫生所開的藥方，它都是有根據的，都是有依據的，這個依據是來自於那裡？來自於具有無邊智慧和無邊悲愍的具量士夫的傳承。當我們相信到，原來這個醫生並不是沒有執照的醫生，這個藥物也不是說沒有依據隨便亂開的藥方的時候，我們才有辦法完全相信，這個醫生以及這個醫生所開的藥方。
（20頁）第五想，於如來所住善士想者──隨念世尊是說法師，發起恭敬。也就是說依由隨念世尊，我們才知道這個法師，是來自世尊的傳承；就像是這個醫生具有執照般，我們才有辦法對這個醫生產生恭敬，才有辦法相信。所以同樣的，因為知道這個法師他的傳承來自於世尊，而且世尊是具有無量慈悲、無量智慧的這樣一個傳承，所以我們才有辦法對法師生起恭敬。
第六想，於正法理起久住想者──作是思惟：何能由其聞如是法，令勝者教久住於世？因為我們透過了上述這五想，所以我們深深的感恩佛，感恩說法者，以及感恩教法來幫助治療我無始以來的煩惱重病，所以因此我們自然而然就會感恩上述的一切，於是起第六想，於正法理起久住想。
而且我們所聽的法義，要跟自心配合著來聽聞才是，而不是說聽的法是另外一個內涵，好像跟自己的心毫無相關一樣；自己的心的起心動念，就隨著它去，聽聞的這個內容，又隨著它去，好像兩者毫無相關，不應該以這種的意樂來聽聞佛法。所以在聽聞佛法的時候，都應該要知道，這是為了改自己的過失而來聽聞，為了決擇自身而聽聞，要有這種的動機才是，要有這種的決定才是。
就像好比為了要拿掉臉上的污垢，所以我們會去照鏡子，所以同樣的道理，為了能夠改變自己的內心，為了能夠去除一切的苦因，所以我們從法鏡上，去看到自心的苦因來自於哪裡？這時候我們才會知道「喔！原來我的內心裡面有這些種種的過患，如果這些過患不拿掉的話，我還是痛苦的，我一直都會痛苦著。」所以去除掉這些種種的過失，而去修學功德，而策勵自己趣入正法。
所以我們應當如此的憶念，也就是為了利益一切有情眾生，我必須成就無上菩提，為了成佛的緣故，所以我必須要修學成佛之因。要修學之前必須知道，知道之前必須聽法，以這種的意樂來發大願，發大心力，斷器過等，而來聽聞正法才是。我們現在可以看到本文：
復次，於法若講若聽，將自相續，若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要，故須正為決擇自身而聽聞之。譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢，若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此？次乃除過修習功德，是故須應隨法修學。本生論云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛，為成佛故，現見應須修學其因。因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法。思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。