更新日期:2012/01/07 11:21:11

修心日光八 菩提道攝頌 什麼方式念死 2011年

甘丹赤巴尊者 日宗仁波切

中譯：如性法師

日期：2011年3月1日 上午

文殊怙主、三界眾生之上師至尊法王宗喀巴大師，曾經在《菩提道攝頌》當中有提到：

死後難保不墮諸惡趣，能救此畏唯有三寶尊，

是故應令皈依及堅固，終不違犯皈依諸學處。

此復有賴善思黑白業，及其果已如理作取捨，

瑜伽行者我亦如是修，汝欲解脫亦應如是行。

在這個偈頌裡面最主要的大意是提到，在死後我們的生命並不會完全的結束，還是必須要再一次的投生，而我們會投生在哪兒？並不是我們能夠作決定的。提到了這一點，在之前「念死無常」的這個單元當中，我們應該以什麼樣的方式來念死？簡單的來說可以分為三個部分：第一個部分「我們必須要思惟死是決定的」，第二個部分「什麼時候死，並不是我們能掌握的」，第三個部分「在死的時候除了正法之外，其餘的輪迴當中一切安樂之事，對於我們都沒有任何的幫助。」其實要了解這三點，對我們來說並不困難，絕大部分的內涵我們都了解，只不過平時我們沒有去思惟罷了。

講到「念死」的部分，我們接下來看正文當中第27頁。現在是上到第三點，「思惟死時，除正法外餘皆無益。」在死的當下除了正法之外，我們周邊的親友、或者是我們所擁有的資財、甚至我們所擁有的身體，這對我們而言都沒有任何幫助。

這一點在《迦尼迦書》當中有提到：　

「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，

　　　　　當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」

「能生諸異熟，先業棄汝已，」過去生所造的業，能感得今生的異熟果，而這當中的「先業」，指的是在過去生所造作的業。過去生所造作的業，在感得今生的異熟果之後，表示過去的業已經完全的成熟，這時感得異熟果的我們，跟過去的業之間，已經沒有什麼關聯性了，因而提到「先業棄汝已」。「與新業相繫」，而這時我們投生在今世，我們與能夠感得來生異熟的新業形影不離的在一起。「死主引去時」，而當死主引領我們前去後世的時候，「當知除善惡，餘眾生皆返，」在這個時間點，我們必須要知道除了所造的善惡業之外，其餘的任何一切，不管是親友、我們的身體、我們的資財，這一切對我們都沒有任何的幫助，沒有一者能夠跟隨著我們前往後世，「無一隨汝去，故應修妙行。」

接下來吉祥勝逝友也說：
　　    「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，

      無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，

下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」

「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，」這當中的「天王」指的是國王，任何的財富在你死了之後，就如同你一個人獨自在荒郊野外，被敵軍所搶奪與攻擊，當時（在那個時間點）你會顯得非常的落魄。「獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，」這時候你周邊不會有任何的親友，甚至你也不會有衣服、也不會有好友、沒有國土、也沒有王位，「雖有無量軍，無見無所聞，」過去你雖有無量的大軍，但是在死的時候，這一切你都看不到、也聽不到，「下至無一人，顧戀而隨往，」平常在遇到挫折的時候，跟我們要好的朋友，或許能夠陪伴在身邊，但是在死的時候，這時跟你再要好的朋友，也都沒有辦法陪伴著你走到來生。因而提到「下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」總而言之，到那個時候，連你的名字，也都只會留在這個世間，無法跟隨著你；如果連名字都無法隨你而去，更何況是其他人事了！

以這一點我們做一個總結，在人死的那一瞬間，縱使一生當中所累積的財富比須彌山還要高，但是在死的當下，沒有辦法帶走任何一分的財富。在死之前，周邊的親友縱使千百成群的圍繞著你，但是你也帶不走任何一個人。甚至投生進入母胎之後，從母胎生下來跟我們形影不離的血肉之軀，在死的那一刻，它的名字就稱之為是「屍體」，我們也沒有辦法帶著走。所以這一切，我們所喜愛的輪迴盛事，在我們死的那一刻，沒有一件事情能夠幫助我們。

接下來，在「念死」的最後一段做了一個總結，在總結當中有提到：我們必須要思惟死是決定的，死是沒有定期的，在死的時候除了正法之外其餘的一切都沒有任何的幫助，因此更進一步的生起想要修學正法的心念。而在諸多的正法當中，最主要修學的正法，是以修學菩提心為主。所以藉由這種思惟方式，把「念死無常」的內涵轉化成是「修學菩提心的支分」。“

接下來所要提到的是「業果」。在《修心日光》當中，並沒有直接提到「皈依」的部分，但是透由介紹了「業果」的內涵，會間接的告訴我們「皈依」的這些特點。為什麼透由直接告訴我們業果的道理，會讓我們間接的了解皈依它的重要呢？

提到了「死」，在死之後，我們必須要進一步的來作思惟，死之後我們的生命並不會完全的消失，我們還是必須要繼續的投生。如果說人死了之後是不需要投生的話，或許我們還有些許的機會。像有一些人他不承許有宗教、不承許有來生，他們會認為「反正就只有今生」，所以在今生當中，要盡可能的想盡辦法，獲得想要獲得的這些快樂，而至於來生，他根本連想都不會去想。對於這些人來說，「沒有來生」就不需要探討所謂的正法、或者是佛法、或者是宗教信仰等等相關的問題。

但是如果真的有來生的話，這時候我們就要避免來生受苦，我們希望來生比今生更進步。所以這時候必須要探討「是否有來生」的這一點，如果沒有來生，其實什麼法都不用談；如果有來生的話，我們就必須要設法在今生多做一些善行、少造一些惡業，讓我們的來生能夠獲得多一分的快樂、少一分的痛苦。

為什麼我們要特別的提到「前後世」的這個概念？這是因為「前後世」就像一條界線，劃分出「法」與「非法」之間的距離。所謂的「法」是什麼樣的內涵？所謂的「法」指的就是我們必須要以「來生」作為出發點，而造作我們想要造作的業，來改善我們的來生。所以如果沒有來生的話，其實根本就不需要討論正法，也就是因為有來生的緣故，來生它成為是「有法」跟「無法」之間的一條界線。

如果我們的心念只是緣著今生，這時我們所造作的業，就不能夠稱之為是「正法」；相反的，如果我們的心念能夠緣到來生的話，當下我們所造的善業就能夠稱為正法。因此對於「來生」、或者是對於「前後世」的觀念生起定解，這是很重要的。如果我們沒有辦法對於前後世生起定解，你在內心還是不斷的懷疑說：「我真的會有來生嗎？」這時候由於你心中會有這種疑惑作祟，你當下所造的業就會不紮實，甚至你所造的業都不能夠稱之為是正法。

如果真的有來生的話，這時我們必須要仔細的思考：「來生如果墮入惡趣，該怎麼辦？」先不要說我們眼睛所無法看到的地獄道或者是餓鬼道，先討論畜生道。如果來生投生在惡趣，生為一隻畜生的話，不管是一頭牛或者是一隻羊，這時我們能夠親身的去感受，這些動物們所必須要承受的痛苦時，你就會覺得「我並沒有辦法忍受這種狀態」。

對於這一點，龍樹菩薩曾經提到：

日日恒憶念，極寒熱地獄，亦應念飢渴，

憔悴諸餓鬼，應觀及憶念，愚苦諸畜生。

這個偈頌裡面有特別強調一個觀念：對於地獄道、以及餓鬼道的苦，由於我們沒有辦法親見的緣故，只能夠透由內心的力量來作思惟；但是對於畜生道的苦，龍樹菩薩有特別的提到：「應觀及憶念」，必須要用我們的肉眼去觀察，更進一步的，在內心當中思惟：我們周遭的這些畜生道有情眾，必須要承受什麼樣的苦？所以，這一點龍樹菩薩在他的論著當中有做了一個簡別。

    因此提到了「前後世」，或者是提到了「來生有可能墮入惡趣」，這些觀念都是導師釋迦世尊所告訴我們的。導師釋迦世尊告訴我們什麼呢？如果我們在今生造惡，來生就有可能墮入惡趣受苦。這時我們必須對於導師釋迦世尊所說的這些言教，內心當中生起信心。但是現今絕大部分的人，甚至有很多學佛的弟子會認為說：導師釋迦世尊所說的地獄，真的是存在的嗎？如果是存在的話，有誰會墮入地獄當中？或者現今在地獄，到底有誰在那邊受苦？地獄到底在哪裡？內心總是會有許多的疑惑。但是這種觀念是不是導師釋迦世尊、或者過去的成就者，故意捏造出來的？並不是！因為這些聖者捏造這些事情，對他們並沒有任何的利益。

這一點在《念住經》當中就講得非常清楚，佛親口在《念住經》裡面提到：輪迴當中的眾生，如果造作了十惡之後，來生會感得什麼樣的苦果？更進一步的提到，如果造作了十善，來生會得到什麼樣的快樂？眾生造業的時候，是以什麼樣的方式來造業？在造業之後感果的同時，他所感得的果，又是什麼樣的苦樂果？佛陀在《念住經》裡面講得非常清楚。

為什麼在直接講述「業果」的道理時，能夠間接的闡釋皈依的內涵？這是因為在皈依裡面，有提到「法是正皈依」。所謂的「法」，提到的是「滅諦」以及「道諦」的功德。為什麼滅諦以及道諦稱之為是正皈依？這是因為如果我們的心續中，沒有辦法生起「道」以及「滅」的功德，這時我們是沒有辦法獲得解脫（也就是沒有辦法跳脫現今所處的這種困境）。因此「法」或者是「滅、道」的功德，可以稱之為是正皈依。但是對於現今的我們而言，我們的心續中，想要快速的生起道滅的功德是很困難的，因此退而求其次，這時「業果」變成是我們修學最主要的內涵。

對我們最有幫助的，不外乎就是現今透由所獲得的人身，努力的去行持斷十惡的律儀，這一點對我們而言是最重要的。但是如果我們想要進一步的去修學斷十惡的律儀，我們必須對於佛所說的「業果」的道理生起信心。所以提到了業果，我們必須要知道導師釋迦世尊宣說了業果的道理。導師釋迦世尊在三皈依當中，他所扮演的角色就是「宣說正法者」。而他所說的正法裡面最主要提到的是「業果」，我們必須要對於「業果」生起強大的信心。而導師釋迦世尊在宣說了業果的法則之後，有許多的人、有許多的聖者按照著世尊的教誡如實的去行持，這就是三寶當中的「僧寶」。

因此提到了「業果」，這時候會更進一步的講到「皈依」。是誰宣說了業果的法則？是導師釋迦世尊，而導師釋迦世尊所說的業果法則，是能夠讓我們暫時脫離惡趣、更進一步的跳脫輪迴的一種方法。而現今我們在修學佛道的同時，周邊有一群同行善友、跟著我們一起學習業果的道理，所以這當中就提到了「佛、法、僧」三寶的內涵，這一點是我們必須要了解的。“

平時在修學佛法的過程中，努力的培養對於三寶的信心，而在內心生起「皈依」，這一點是很重要的。透由誠信的皈依三寶，了解業果的道理，更進一步的對於過去以及現今所造的惡業心生懺悔，並且更進一步的，盡自己的一分心力如實的去行善。在這個地方我們提到「皈依」，有一派的說法是說到，如果我們在今生能夠皈依三寶；或者是在臨終時，內心當中能夠生起皈依三寶的這種心念，來生能夠不墮惡趣。縱使是在一生當中作奸犯科、造作許多惡業的一個犯人，他在臨終的時候內心只要能夠生起悔恨之心，告訴自己「我在今生所作的這些事情是不應該的，我所作的這一切傷害到了別人，我對不起別人、也對不起自己。」這時候內心感到悔恨。

更進一步的，很誠心的來作懺悔的話，縱使這個人在今生當中造作了無數的惡業，但是藉由這種力量，至少能夠讓他的來生不墮地獄。提到業果的道理，如果我們能夠透由思惟業果的法則，而在內心生起一種「勝解信」也就是強而有力的這種定解、這種信心的話，其實這在經論裡面就提到：這樣的一種信念，稱之為是「世間的正見」。如果我們缺少了世間的正見，我們的內心會對於業果生起懷疑，甚至更進一步的生起種種的邪見，生起邪見對於我們來說它的危害是相當大的。

在之前我們有提到，一生造惡的人如果在臨終的時候，能夠生起皈依、如實的懺悔，來生能夠不墮地獄。對於這一點，過去曾經有一個公案，有一位龍王牠對世尊說：「為什麼我過去剛投生為龍王的時候，周邊都沒有什麼眷屬？而現在我周邊的眷屬一年比一年還要多。」這是因為龍王牠的壽命非常長，所以在多生多劫之前，牠就投生為龍王，但是經過了漫長的時間之後，牠還是一隻龍王，但是牠周邊的蝦兵蟹將、諸多的眷屬人數是越來越多，所以這時他對於這個現象非常的好奇，而請教了世尊。這時世尊就告訴他說：這是因為過去在某一尊佛的時候，有某一些人因為他內心或多或少對於業果能夠生起「信解」（也就是他對於業果的道理是了解的），但是由於他沒有辦法如實的、如法的去持戒，甚至說他的行為本身有很多的缺失，因此他的來生就會墮入畜生道當中。

所以這時世尊就告訴這位龍王說：過去在某一尊佛的時候，因為有這種現象，所以這些人投生在海裡面。而在另外一尊佛的時候，又有了一群人做了什麼樣的事情，而投生為你的眷屬，所以你周邊的眷屬是越來越多的。

所以從這一點裡面，佛要告誡弟子們的是什麼事情？如果我們的內心當中，或多或少對於業果能夠生起「定解」，了解到說我造惡來生會感得惡果，光藉由這種信念就能夠讓我們來生不墮地獄當中；雖然會投生在畜生道，但是相較於地獄道、畜生道好太多了，因為畜生道牠不需要承受地獄道的這種痛苦。所以光有這種念頭、光有這種信念，就能夠讓我們的來生不墮地獄道當中受苦。

甚至佛更進一步的授記，如果我們的內心中，對於「業果」能夠生起些微的「定解」的話，至少在賢劫千佛之前，一定會有一尊佛為你做授記，除非你在這段時間之內發了大乘的菩提心、必須要累積三大阿僧祇劫的資糧之外，賢劫千佛之內一定會有一尊佛為你做授記。“

接下來我們看到第三個部分「思惟業果」。在「死」之後，生命不會完全消失，而需要再一次的投生，投生之處除了善趣以及惡趣之外沒有其他的地方。將投生於何處，我們並沒有辦法自主，完全被「業」所控制，所以我們應該精勤如理的取捨黑白二業。對我們來說，業果是正皈依，我們必須要如實的行持業果的道理，才有可能獲得究竟的解脫；如果沒有辦法如實的行持業果的內涵，縱使佛今天來到我們的面前，也沒有辦法救我們。

對於「思惟業果的道理」可以分為四點：第一點、思惟業是決定的。所有大大小小的苦樂，皆隨善惡之業而生，我們所追求的快樂是來自於善；藉由不善業，在任何的時間點，都沒有辦法感得樂果。對於這一點縱使是投生在惡趣的眾生們，不管是地獄道、或者是餓鬼道，雖然他們所投生的位置是惡趣，但是投生在惡趣之後，縱使只是一陣微風，讓他們的內心當中感到些許的抒緩，但是這樣的一陣微風，也都是善業的果報；相同的道理，我們投生為人，雖然所投生的地點是善趣，但是投生為人的同時，如果有頭痛、或者是被芒刺所刺的話，這種痛苦的感受，也都是完全來自於惡業而感得到的一種苦果。所以想要藉由惡業感得樂果，或者想要藉由善業感得苦果，這是絕對不可能的一件事情。

對於這一點在龍樹菩薩所造的《寶鬘論》當中曾經提到：

備不善感諸苦，如是諸惡趣，善感諸善趣，一切生安樂。」

「不善感諸苦，如是諸惡趣，」我們所造的不善業，它會讓我們感得諸多的痛苦，相同的也會讓我們感生惡趣，「善感諸善趣，一切生安樂。」所造的善業，它能夠讓我們感得善趣，甚至說讓我們的生生世世都能夠獲得快樂。這一點導師釋迦世尊說得非常清楚，所以絕對沒有所謂的模糊地帶，對於這一點是不需要有任何懷疑的。“

提到了這個部分，現今有許多的人在內心當中，或許會有以下的疑惑。有很多人會覺得，周邊有這麼多的人，他們都沒有在學佛，甚至整天都是在做壞事，為什麼他們還能夠享樂？而且他們的現狀看起來似乎比一個自認為是有學佛的「我」還要好！我學佛學了這麼久，為什麼我的狀況還是這麼的糟糕？我的生活還是這麼的貧苦？那這個世間上，到底有沒有業果呢？

其實在五濁惡世的現今，這種現象特別的明顯。很多的人雖然他沒有宗教信仰、也沒有學佛、也不了解業果的道理，甚至他在今生做了許多的壞事，但是為什麼他能夠感得快樂的果報？這是因為在過去生某一世當中，他有造作善業，而這個善業在今生感果了。而我們在學習佛法的過程裡，有時候會覺得「自己的現狀是每下愈況，甚至在學佛的過程中，會遇到種種的違緣障礙。」這是因為透由修學佛法，淨化了我們心續當中的惡業，我們過去生造作了許多惡業，可以藉由今生修學佛法，將這種惡業而在今生以種種的方式讓它呈現出來，所以其實這是一種好現象。

但是這當中還有一個問題，有時候我們自認為自己在學佛，但其實我們所作的事情，可能跟佛法都沒有相關性。有時你會覺得：「我每天都有按時的做功課，我都有做一些跟佛法有相關的事情。」但是這只是你自己覺得罷了，你所作的事情，它能不能夠稱之為是善業？能不能夠稱之為是正法？這是有待考慮的。如果我們真的在修學正法，而且用心的在修學正法，但是發現周邊的違緣越來越多的話，其實你並不用緊張。因為佛世尊過去就親口的告誡弟子們：「如果你們想要了解我所說的善法（佛世尊所說的善法指的就是空性法），你們在學習善法的過程中，一定會遇到許多的困難，會有許多的違緣障礙產生，這是因為空性的法則它相當的珍貴，因此一般的人想要學習的話，會遇到許多的逆境，這時你們就要懂得如何的去突破逆境。」

導師釋迦世尊是如此的來告誡弟子，所以在五濁惡世的現今，我們也應該用這種方式來作思惟，否則的話，你看到周遭許多的人沒有學佛、沒有行善，但是能夠享樂的當下，你的內心有可能就會對於業果產生懷疑、更進一步的生起邪見，這是相當危險的一件事。“

接下來我們看到第二點，「業會增長廣大」。任何的業，不管是善業或是惡業，都會隨著因緣而不斷的增長廣大。如果我們在行善之前，能夠對於業果的道理生起強大的信心，藉由這種心念來攝持而去行善的話，縱使所行的善業的本質是微小的，但是藉由這種信念的攝持，這樣的業是很容易增長廣大的。

提到了「業會增長廣大」的道理，由於業果的法則是「內在」（我們所沒有辦法親眼見到的），所以在提到內在的因果道理時，我們可以藉由外在的因果法則，更進一步的來解釋內在因果會增長廣大的這個內涵。

提到了外在的因果，過去世尊曾經對一位婆羅門說：在印度當地有一種樹它名字叫達拉，這種樹的種子比白芥子還要小，但是這粒種子在透過灌溉、孕育之後，它能夠長出非常高大的一棵樹，而且這種樹的品種枝葉相當的茂盛，這棵樹的高度跟它左右的寬度是一樣的。所以過去在經典裡面也有提到，佛世尊衪的身材就猶如同是這種樹一般，佛世尊衪的身高，從頭到腳的高度、跟衪左右兩手張開來的長度是一模一樣的，所以大致上來說，如果佛將衪的左右手伸展開來的話，就是猶如同是一個正方形，它的高度跟它的橫向的寬度是一樣的。

所以提到了這種樹，在印度的這種樹，由於它非常的高，而且左右兩邊的枝葉相當茂盛的緣故，在這一棵樹的樹蔭下，可以容納五百輛的馬車，但是一開始它的種子卻是比白芥子還要小。藉由這個例子可以告訴我們，外在的因果是會不斷的增長；而更進一步的，內在的因果它增長的速度、比外在的因果還要來得快速。也就是因為業會不斷的增長，因此再小的惡業我們都不應該輕忽，而再小的善業我們都應該謹慎的去對待它。“

在過去曾經發生過一個公案，也就是有一個人他取笑對方，叫別人小偷，或者開玩笑的叫別人是一隻狗。這個時候可能因為所造的業，而讓他感得來生五百世都投生為一隻狗。

甚至過去有一位比丘，他看到一位沙彌的行動相當的矯健靈活，這個時候這位比丘開玩笑的跟這位沙彌說：「你的身手非常的矯健靈活，就像一隻猴子一樣。」雖然他這句話只是一句玩笑話，但是讓這位比丘在來生的五百世都投生為一隻猴子。

而過去導師釋迦世尊在還未成道之前，有一世他投生為轉輪聖王，他稱之為是我乳。而這一位轉輪聖王他能夠統治四大洲以及帝釋天，那為什麼他能夠統治四大洲以及帝釋天呢？這是因為過去生，他有一世是一個小孩子，這時他想要去供養一尊佛七粒的豆子，所以他就將七粒的豆子，撒向天空當中想要供養佛。但是這七粒的豆子裡面，有四粒掉到了佛的缽裡面，藉由這種善業的力量不斷增長廣大之後，有一世世尊投生為轉輪聖王時，他能夠統治四大洲；而掉出來的幾粒豆子，所造善業的力量，能夠讓他統治帝釋天等其他的地區，這就是業會增長廣大的公案。“

接下來在第二點文中提到的是，「思惟業會增長廣大之理」。縱使是由微小的善惡因，也能感得極大的苦樂果。對於這一點在《集法句》當中有提到，所謂的《集法句》，之前在介紹噶當六法的時候，有將《本生傳》跟《集法句》這兩部典籍一起來作介紹。之所以要同時的介紹這兩部典籍的原因，是因為這兩部典籍的內容，在仔細的思惟閱讀之後，會容易讓弟子們生起信心的緣故，而《集法句》當中它的內容相當的多，有各式各樣不同的內涵。

而在《集法句》裡面就提到了：

「雖造微小惡，他世大怖畏，當作大禍害，猶如入腹毒。」

「雖造微小惡，他世大怖畏，」雖然在今生我們所造的惡業非常的微小，但是來生可能讓我們生起極度的恐懼。「當作大禍害」，所以它所造成的痛苦，並不是我們能夠想像的，藉由這種小小的惡業，它所感得的惡果是相當大的。「猶如入腹毒」，也就是當我們不小心把毒吃進肚子之後，它所帶來的痛苦並不是我們可以想像的。

「雖造微小福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」

造了小小的善業，在來生能夠感得非常大的樂受，這一點就有如同是一顆小小的核桃種子，在種下去之後，它能夠長成一棵很大的核桃樹，並且結出很多的桃子。

更進一步的在論中又有提到：

「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。」

    「如鳥在虛空，其影隨俱行，」如同一隻鳥飛在虛空中，這時地面上的影子是會跟隨著牠而前進的。「作妙行惡行，隨彼眾生轉。」所以我們所造的善惡之行，會跟隨著我們而在輪迴當中不斷的流轉。

「如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣：

如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」

在出遠門的時候，手邊的乾糧有限的話，上路之後，一路上都會感到很辛苦；相同的，在輪迴當中流轉之時，如果我們沒有造作足夠的善業，這時我們來生就會投生在惡趣。相反的「如多有路糧，入路安樂行，」身邊有足夠的乾糧，上路之後就會一帆風順；相同的「如是作善業，有情往善趣。」如果我們能夠造作足夠的善業，這時就會投生在善趣當中。

　　又說：

「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」

雖然只是少少的惡，但是我們也不應該輕忽它，覺得「造這個惡業對我並沒有什麼傷害！」我們所造的惡看似微小，但是它就猶如同是水滴，水一滴一滴的滴在容器裡面，總有一天這個容器當中的水是會滿出來的。

又提到：

「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器，

如是集少惡，愚夫當極滿。莫思作少善，不隨自後來，

如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅固極充滿。」

「莫思作輕惡，不隨自後來，」我們不應該思惟，我們所造的小小的惡業不會跟隨著我們而來，「如落諸水滴，能充滿大器，如是集少惡，愚夫當極滿。」相同的道理，對於一個愚夫來說，他自以為自己所造的惡業是非常的微小，但是不斷的累積之後，這樣的愚夫就是因為惡業不斷的累積、不斷的增長，這時候他所感得的果報，就是在輪迴當中不斷的受苦。

另外一種人稱之為智者，「莫思作少善，不隨自後來，」這時我們也不應該思惟少少的善業，似乎也不會對我們有太大的利益，「如落諸水滴，能充滿大器，由略集諸善，堅固極充滿。」對於智者而言，智者對於業果的道理，在內心中透由生起信念的緣故，所以縱使他所造的善業看似微小，但是由於業會不斷的增長的緣故，其實這種業力是相當堅固的。“

接下來（29頁）第三點，「思惟業未作不遇之理」。如果沒有積聚能感苦樂之因（也就是善惡之業），就一定不會感得彼業之果。提到了這一點，有人提出以下的問難，問難的內容是：世尊藉由三大阿僧祇劫的時間，累積了圓滿的福智資糧，並且在成就圓滿的佛果之後，為眾生宣說正法。而聽法者（也就是所化機的我們），並沒有花三大阿僧祇劫的時間來累積資糧，那為什麼我們有這種福德，能夠慶幸的聽到導師釋迦世尊說法、或者是能夠親見導師釋迦世尊呢？這時候大師就回答說：「雖然我們沒有累積如同世尊般的資糧，但是至少我們也要造作相順的一分善業。所謂的「相順的一分善業」，是指我們所造的業跟世尊所造的業，至少要有一種密切的關聯性。也就是我們的業力當中，有一者是能夠聽到世尊講法的業，而世尊衪所造的業裡面，也有一者是為某一些弟子親自宣說正法的業；所以世尊衪之所以能夠對某一些的弟子親口宣說佛法，這是因為所化機的弟子、以及講述佛法的世尊，這兩者之間他們有一種業力，緊緊的讓他們能夠伴隨在一起。

所以這兩者當中，聽法的弟子也需要造一分善業，而講法的上師他也必須要造作一分跟弟子們有相關聯性的善業，所以弟子他並不一定要造作如同上師般的這種善業。所以在文中就有提到，我們能夠受用大師所集無數資糧之果（也就是聽到導師釋迦世尊講說正法），雖然不需要積聚所有一切的善因，但是也一定要積聚這當中的其中一分。“

接下來我們看到的是第四點，「思惟業已造不失之理」。我們所造作的業，不管是善業或是惡業，並不會無故的消失。所造的惡業，如果不經由懺悔的力量，將惡業力摧毀的話，惡業是不會自動消失的；相同的道理，我們所造的善業，如果不是經由瞋恚等種種的逆緣將它的力量抵消的話，善業它還是有感果的能力。也就是善惡之業，並不會在無因緣、沒有任何理由的情況下，因為時間的關係而自動的消失，這一點是不會發生的。而這個地方我們提到「業已造不失」，最主要的「業」是什麼樣的業？是「定受業」，以定受業的角度來解釋業已造不失的這個道理。

對於這一點，《超勝讚》當中有提到：

「梵志說善惡，能換如取捨；尊說作不失，未作無所遇。」

外道他們是如何的來解釋善惡之業的呢？他們解釋說：善業跟惡業是能夠拿來交換的，「如取捨」，所以我們也可以取別人的善業、而捨棄自己的惡業。「尊說作不失，未作無所遇。」但是世尊衪又是如何的來說善惡的業果之理？這時候衪說了：我們所造的善惡之業，並不會無故消失，「未作無所遇」，如果沒有造作某種的善惡之業，就不會感得某種的苦樂之果。

這一點《三摩地王經》當中更進一步的提到：

「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」

「作已」，指的是在自身造業之後，「非不觸」，並非不需要承受它的果報，這當中的「觸」，指的就是承受的意思。簡單的來說，自己所造的業、自己必須要去承受，「餘所受者亦無受」，對於他人所造作的業，我們自己是沒有辦法代替別人來承擔這些惡果的，或者說沒有辦法代替別人來承受這些果報，因而提到「餘所作者亦無受。」

《毗奈耶阿笈摩》也說：

　　假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。

有情所造的業，不管是善業或是惡業，縱使經過了百千萬劫，它也不會無故的消失。業力它會逐漸的感果，但是感果的方式，是我們的心續當中力量比較強大的這些業，它會先感果；而力量比較微弱的這些業，它會留在我們的心續當中，等到將來因緣成熟的時候，它還是會感果的，並不會因為它的業力微小，所以它就會因為時間的關係而逐漸的消失在我們的心續中，這一點是不會發生的。

所以提到「諸業無失亡，若得緣會時，」這當中的「緣」，最主要提到的是外在的因緣，也就是某一種的時間點，「會」，眾多的因緣在某一個時間點相聚集之後，我們所造的業它自然還是會感果，因而在這個地方有特別的提到這個觀念。

我們在提到業果的時候也有強調，有一些業的力量非常的強大，所以這樣的業能夠讓我們在今生感得苦樂之果；有一些業，它的力量會稍微的微弱一點，而這樣的業會讓我在來生感得某一種的果報；而有一些業它的力量又更微弱，它感果的時間就會更漫長。“

接下來在最後的一段文裡面，這段文最主要提到的是，當我們了解了業果的道理之後，對於「黑業」這時我們不應該輕忽，我們要盡可能的遮止「造作惡業的可能性」，不要說付諸於身語的行動，就連內心當中「生起造惡的動機」，這一點我們都應該要設法阻止；相反的，對於「善業」縱使是再小的善行，我們也要盡可能的去成辦；如果短時間我們沒有辦法成辦某一些的善行，也應該打從內心底好好的來發願。而在眾多的善行當中，最殊勝的善行不外乎就是「修習菩提心寶」，修習菩提心寶是眾多的善行當中，最主要、而且最殊勝的。因此以這種思惟方式，將思惟業果的這個部分，轉為是修習菩提心的支分條件。

 

 

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備註 :