更新日期:2012/01/07 10:37:11
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修心日光六 龍樹親友書 思惟暇滿難得 甘丹赤巴尊者2011年
甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師
日期：2011年2月27日 上午
龍樹菩薩曾經在《親友書》當中有講到一個偈頌，這個偈頌在講義的第21頁當中：
「從畜生出得人身，較龜處海遇軛木，
孔隙尤難故大王，應行正法令有果。」
透由這個偈頌最主要表達的是，藉由譬喻的方式思惟暇滿是難得的。在這之前正文當中有提到，透由思惟「因」的方式來思惟暇滿是難得的。如何的思惟？在正文裡面有引了《四百論》當中的一個偈頌提到說：現今絕大部分的人，所造作的業都是惡業，能夠行善的人數量相當的微少，因此來生絕大部分的人都會墮入惡趣。更進一步的提到，由於我們大部分的時間都是在不閒暇之處，所以在不閒暇之處想要修學正法，是相當困難的一件事情，因此暇滿是難得的。這是從成辦暇滿的「因」來作分析，而更進一步的，思惟到暇滿的人身是如此的難得。
而這個地方《親友書》當中，藉由譬喻來譬喻我們現今所獲得的人身，也是相當難得。為什麼在《親友書》當中的第一句要特別的提到「畜生」？為什麼不提到餓鬼或者是地獄？其實餓鬼、地獄、畜生，雖然都是屬於惡趣，但是餓鬼道的眾生也好、地獄道的眾生也好，他們雖然要承受的苦遠超過於畜生道的眾生，但是他們具有智慧；相較於地獄道或者是餓鬼道的眾生，「畜生」道的有情眾所必須要承受的苦雖然較輕微，但是牠不具有智慧（也就是特別的愚癡），牠不懂得善惡、也不會去分辨是非好壞等等，所以這個地方特別強調「畜生」是有它的原因在的。
以苦而言餓鬼道的有情，必須要承受的是飢渴（飢餓、口渴）的痛苦；地獄道的有情眾，必須要承受的是嚴寒或者是炎熱的這種痛苦；而畜生道的有情眾生，最主要的苦就是牠們過度的愚癡。如果有一個人，帶著一頭畜生準備要將牠宰殺，這時候這隻畜生根本就不知道，面前的人是要帶牠去哪裡？到底是要傷害牠？還是要利益牠？牠根本就無從了知。而更進一步的，由於畜生道的有情，是我們用肉眼就可以觀察得到（可以看得到）的，所以這時特別以畜生作為例子。
而由於畜生道的有情過於的愚癡，縱使佛衪能夠示現來到這些畜生的面前，對這些畜生們展現神通或者是講經說法。對於這些畜生來說，或許能夠在親見佛的當下累積些許的福德，但是牠是否能夠藉由佛講經說法的過程中，了解所謂的「善法」跟「惡法」之間的差別呢？這是很困難的事情。所以在牠們的心續當中，要想要生起善念、避免造惡，這對於畜生道的有情是非常困難的一件事情。
而以地獄道的有情來說，如果地獄道的有情，他的心續中能夠生起善念的話，在生起善念的一瞬間，他就能夠跳脫惡趣而投生善趣。而地獄道的有情，絕大部分是如何的生起善念？當他的「業」也就是過去生所造的惡業的力量完全消失的同時，由於佛的事業是遍於十方法界的，所以當地獄道的有情過去所造的惡業力量完全消失的那一瞬間，再加上三寶的事業力，在他的心續中就能夠生起善念，藉由善念的力量讓他跳脫惡趣、而投生在善趣。但是這對於畜生道來說，就顯得格外的困難。
這個地方一開始提到的是從畜生跳脫而能夠得人身，這一點是很困難的。這一點導師釋迦世尊過去在《律經》當中有特別的提到，這時候，世尊衪抓了一把土放在自己的手指上，並且問衪的弟子說：「我手上的灰塵、泥沙比較多？還是你們所看到的大地土比較多？」這時候周邊的弟子都感到相當的訝異，為什麼會拿這兩個東西來作比較呢？「我們所看到的大地土，當然是遠遠多過於世尊您手上的灰塵啊！這兩者根本無法相提並論。」
這時世尊就告訴周邊的弟子說：「藉由這個譬喻，我想要告訴你們的是，從惡趣投生惡趣、或從善趣再一次的投生善趣，它就猶如同是指上塵，它的機率是微乎其微的；相反的，從善趣投生惡趣、或從惡趣再一次的投生在惡趣當中，它的比例就猶如同是大地土，它的機會是非常高的。從這個當中來告訴我們，想要獲得人身、甚至再一次的投生在善趣中，這種可能性是非常、非常的渺茫。
其實我們在這個地方所看到的這些譬喻，並不是過去的成就者、或者是智者們，他們自己所捏造出來的，這些都是導師釋迦世尊親口告訴我們的。“
而在《親友書》當中，更進一步的提到了一個譬喻，這個譬喻最主要描述的內容是提到說：在大海上有一塊軛木，這塊木頭上面有一個孔，這塊木頭一天二十四小時都在大海上面漂泊著。而在深海底有一隻烏龜，這隻烏龜牠的眼睛瞎了，而且牠是每一百年才會到海面上探出牠的頭來呼吸空氣。所以對於這隻烏龜來說，牠的頭想要鑽到這塊木頭的孔裡面，這個機率可以說是微乎其微，幾乎是不可能的一件事情。如果說這塊木頭它能夠在原地不動的話，或許機率還大一點；而這隻烏龜如果牠有眼睛的話，或許牠會被這塊木頭所吸引，因此牠靠近這塊木頭的可能性也會高一點，但是卻不是！這塊木頭在海面上不斷的漂動著，而這隻烏龜牠的雙眼卻沒有辦法看到外在的事物，所以牠的頭想要鑽到這塊木頭的孔裡面，機率幾乎是等於零。
對於這一點，過去有一位成就者名叫做札班著，他所造的《普賢上師 教授》當中就有提到相同的譬喻，他更進一步的提到說：如果在海面上漂動的這塊木頭，它是有心的那也還好！偏偏它是無心的，因為它是一塊木頭。而海底當中的這隻海龜，如果牠的雙眼是能夠看到外在的事物這也還好！但是偏偏這隻海龜牠的雙眼都已經瞎了。
而這個譬喻裡面，「大海」就是譬喻成「輪迴」，輪迴它是無始的，甚至對很多人來說輪迴是無邊的。而這當中的「海龜」就是「我們」。為什麼這隻海龜牠瞎了雙眼？這就是因為我們愚癡的緣故，沒有辦法分辨善惡取捨是一樣的。為什麼我們沒有辦法去分辨善惡取捨？這是因為我們絕大部分都是在三惡道流轉，有時投生在善趣、或是投生為人，但是我們不見得有了解善惡的智慧，所以我們就如同是瞎了眼的海龜，多生、多劫都是在輪迴的三惡趣當中受苦，偶而會有這個機會來到海面（也就是投生善趣）。
但是光投生善趣不見得就能夠遇到佛教，所以佛陀所留下來的圓滿教法，就猶如同是這塊木頭一樣。而遇到了這塊木頭，也就是我們能夠遇到佛教，不代表我們就能夠進入佛教的大門。遇到佛教之後，要如何的才能夠入佛教門？這時我們內心必須要能夠對於法生起信心，而在內心生起皈依三寶的心。唯有生起皈依三寶的心，才能夠稱之為是一位佛弟子，才有資格說自己已經進入了佛教的大門；除此之外，沒有第二道門、沒有第二種方式，能夠讓我們進入佛教的大門。
但是現今看看我們的現狀，就如同之前所提到的例子，我們周遭的人是要傷害我們？還是幫助我們？我們連這一點都分不出來了，更何況是對於三寶生起信心、生起皈依的心？所以想要進入佛教的大門，這也是不容易的一件事。現今在這個世間上，雖然各地都有佛法，但是絕大部分的人，對於佛法內心不僅沒有好感、甚至會以各種的方式來作毀謗。有一些人表面上看起來是有信心，但是真正在修學佛法的人卻是少數。“
有一些人在聽到這些譬喻的時候，或許內心會覺得說：用這樣的譬喻來譬喻暇滿的人身，會不會太誇張了一點？暇滿的人身應該沒有如此難得才對！這時候你就應該要想一想，藉由什麼樣的方式、透由什麼樣的因緣才能夠成辦暇滿的人身？所以再一次的回到以暇滿身的「因」的角度來作思惟，這時候你就會發現到，要如何才能夠成辦暇滿人身？必須要具備有成辦暇滿人身的因緣條件。如果沒有因就不會有果，因此在成辦暇滿身之前，成辦暇滿身的因為何？最基本的我們要懂得怎麼如何持戒，而且要持守清淨的戒律。
不要說持守清淨的戒律，很多人連持戒的內涵都沒有聽聞過，更何況去持守清淨的戒律？不懂得持戒的人，所作的都是惡行，內心當中想要生起善念的可能性是非常低的。因此成辦暇滿身的因，如果沒有辦法具備的話，怎麼可能會有暇滿身的果出現呢？所以之前我們所提到的這個例子，其實一點都不誇張，想要再一次的獲得暇滿身，確實是不容易的一件事。
除了這些例子之外，在經論裡面也有提到其他相關的例子，就比方說我們要將白芥子（一個小小的種子）放在針頭上，而且能夠讓它停留在針頭上的機率也是相當低的。甚至說我們將手上的一把豆子撒在牆壁上面，而這當中有一粒豆子能夠停在牆壁上的機率也是非常低的。透由這些譬喻來譬喻，現今我們所獲得的人身是相當難得的。
若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，
若生入中作惡業，此極愚蒙過於彼。
第一句話「若以眾寶飾金器」，如果現今有一個純金打造的容器，它以眾多的寶飾、寶物去裝飾它。如果今天有一個人拿著這個容器，到廁所去倒不淨物的話，你會不會覺得這個人的行為非常的傻，而在內心當中覺得說：「這個人真的是一個笨蛋！」但是「若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。」但是想想我們自己，在我們獲得人身的同時，我們有機會值遇佛陀圓滿的教法，並且透由上師的指導，我們能夠對於佛法生起些微的信心，對於善惡也能夠如理的來作分辨的同時，如果我們所造的業都是惡業的話，你不覺得你所做的事情，比前面的這個例子、比這個人還要更愚癡嗎？
為什麼？因為現今我們所獲得的人身，不管是從今生的角度、或者是從來生的角度，我們想要成辦的種種利益，都能夠藉由現今所獲得的人身來成辦。從今生外在的種種資財、安樂，來生的增上果位、解脫、一切遍智，都是可以藉由現今的人身來成辦的。但是能夠成辦種種利益的人身，我們卻不懂得如何去使用它，甚至藉由人身造作許多的惡業，讓我們來生墮入惡趣的話，其實我們的行為比前面那個人的行為，還要愚癡好幾百千倍。
所以如果透由人身不懂得如何去利用它，有可能它會傷害你的今生、更會傷害到你的來生，讓你的今生以及來生沒有任何的光彩可言。對於這一點，我們絕大部分的人都不懂得該如何的去思惟？但是如果你靜下心來好好思惟的話，你會覺得如果我在獲得人身的同時，我不懂得如何去行善？而不斷造惡的話，其實這種行為真的是非常愚癡的。“
接下來是以「果」的角度來思惟暇滿是難得的。總體來說，善趣跟惡趣兩者相較之下，「善趣」眾生的數量、跟「惡趣」眾生的數量互相比較之後，惡趣眾生的數量是遠超過善趣的，惡趣當中地獄道的眾生是最多的，接下來是餓鬼道。
而畜生道當中簡單的來分可以分為：在深海底的畜生以及在地面上的畜生，這兩者相較之下，深海底的畜生又遠多過於地面上的畜生。但是我們可以看得到的，在地面上的這些畜生，其實牠是三惡趣當中數量最少的一群。但是我們光去觀察牠們的數量，我們就可以知道，光是地面上的畜生，牠的數量就是難以估計的。而且我們現今可以看得到的是牠有形體，我們能夠觀察得出來的，還有一些是我們沒有辦法藉由肉眼去觀察出來的畜生。由此可知在這個地球上，光是地面上的這些畜生，它的數量就是無法估計，更何況是三惡趣的有情眾。
而善趣眾生的數量相較之下，就顯得相當的稀少，這一點我們仔細的去比較，就可以比較得出來。而在善趣當中（以人而言），雖然現今在這個地球上有這麼多的人口，但是在眾多的人口當中，有機會修學佛法的人有多少？其實它的數量並不多。這一點我們去觀察可以知道，你到任何的國家去，每一個國家都有相當多的人口，但是在眾多的人口當中，有誰對於法（尤其是佛法）能夠生起信心？其實他的數量是相當稀少的。而對於法能夠生起信心的人當中，又有多少人是真正的在修學正法的？他的人數更少了。而在修學正法的人當中，有多少的人是精進的努力在修學正法的？他的人數是微乎其微的，就猶如同是白天天空當中的星星，我們用肉眼幾乎是看不到的一樣。
但是當我們在思惟暇滿難得的這個問題時，其實我們並不應該看外在人數的多寡，而來決定暇滿是不是難得的。這個時候看看我們自己的現狀，我們就可以知道，一開始我們先觀察，我們對於佛法是否能夠生起信心？一天當中我們有多少的時間是在思惟正法？我們的行為有多少的行為是跟正法相應的？這時候反觀我們自己就知道說，我們現今所造的業，是否能夠讓我們的來生，再次的獲得暇滿的人身？所以思惟暇滿是否難得的這一點，不應該去觀察說，外在的人數的多寡而來作判斷，而是應該更進一步的想到我們自身的行為，是否能夠讓我們的來生再次的獲得暇滿的人身。如果你仔細的思惟你就可以知道，現今以我們的現狀持續下去的話，來生想要再次的獲得人身，它機率似乎是不高的。“
接下來在正文當中有特別的提到，總體而言，惡趣眾生的數量是多的，而善趣眾生的數量是少的。以各別的角度來作分析的話，在善趣當中能夠獲得遠離八種無暇的人身，他的機會更是渺茫的；而在這當中，在獲得暇滿身的同時，能夠讓我們的心趣向正法的更是少數，他就猶如同是白天的星星。所以今生在獲得如此義大、難得的暇滿身時，必須要以各種的方式在內心中生起想要擷取心要的這種念頭。
而在此身擷取心要的方式可以分為四個部分：第一個部分「須修正法」，我們必須要修學正法。為什麼我們在今生必須要修學正法？因為我們都是想要離苦得樂的眾生。想要離苦得樂，它唯一的方法就是修學正法。
而第二點是提到「能修正法」，有一些人他會覺得確實是如此，想要離苦得樂是必須要修學正法，沒有錯！但是我真的有能力來修學正法嗎？這也是可以的。因為在現今外緣、內緣都已經圓滿的具足，在外緣已經值遇了大乘的善知識，而在內緣已經具備了善妙的暇滿人身，並且在獲得暇滿人身的同時，我們承認有宗教、甚至有佛教的存在。並且在修學佛法的過程中，能夠對於佛法生起些許的信心，了解佛法當中的內涵，所以內外的因緣都具備的同時，我們是能夠修學正法的。
更進一步的提到說「須現世修」，我們必須在現世來修學。有一些人他會覺得：「我們必須要修學正法，沒有錯！我也有能力修學正法，但是我不見得要在今生修？我可以在來生修啊！」但是你怎麼知道，你的來生有機會獲得暇滿身來修學正法呢？因此我們必須在現世修學正法。
而現世當中有一些人會覺得說：「我現在年紀還小、或者是我現在手邊還有許多的工作要做，所以等晚一點、或者是等我之後把手邊的事情處理完，我再來修學正法。」但是這種想法也是錯誤的，我們「須當下修」，必須要在當下的時間點來修學正法。為什麼必須要在當下的時間點修學正法？因為死是確定的，但是什麼時候死？卻是我們沒有辦法去預估的，所以在當下修學正法，是有它的必要性的。“
對於這一點宗大師也在《菩提道次第廣論》裡面有提到，比方說現在是白天，我們沒辦法確定我們今天晚上會不會死？你沒有辦法確定今天晚上會死，也沒有辦法確定今天晚上不會死，所以對於今天晚上會死或是不會死這件事情，現今的我們都沒有辦法確定。但是在此時此刻，如果我們的心能夠趣向「會死」的這個方向的話，這時我們的內心當中就會因此而生起想要修學正法的心。因為你在內心中會覺得：「既然我今天晚上就有可能會死，那我就應該為死來作準備，應該做一些對來生有意義的事情。」所以如果你的心是偏向今天晚上「即將會死」的那一邊的話，你的內心所想的就是跟法有關的事情。但是如果你的心是偏向於「不會死」的那一邊的話，這時你的內心中會告訴自己：「我現在年紀還小，或者是我在白天的時候身體很健康，所以晚上不會死。」而這時候因為你的心偏向於「不會死」的那個方面，你的所作所為絕大部分都是以「今生」作為出發點。
雖然晚上會不會死的這件事情，我們都沒有辦法確定，但是如果我們的心能夠偏向「會死」的這一邊，這對我們是有利的，而且如果這顆心的力量越強大的話，這時透由這顆心想要去修學正法的念頭也會更堅定。
其實要生起「念死無常」的正量並不困難，只不過我們都沒有去思惟罷了！每天在電視裡、廣播中或者是電腦當中，這些資訊都不斷的告訴我們：「什麼人因為什麼事情而死了！」其實念死無常的這個單元，根本就不需要閱讀經論裡面的內涵，你整天看電視、聽廣播、上網去查電腦的資料，就可以知道有多少的人、因為什麼樣的方式而死？但是我們在看這些事情的時候都會覺得：「這些人是因為什麼方式而死的，但是自己似乎永遠都不會死。」所以一個永遠都不會死的人，以這種角度在看待別人的死亡，他的內心是不會有任何改變的。
而在提到暇滿的最後一段正文當中講到，最後我們必須要思惟，藉由現今所獲得的暇滿身，來成辦最有意義的一件事情，而在眾多擷取心要的事情當中，修習「菩提心寶」是最殊勝、最主要的、而且最善妙的。為什麼要特別的思惟這個部分？因為我們要讓「思惟暇滿」能夠成為修習菩提心的「前行支分」，也就是對於一個修心的行者來說，他所修的任何善行，最終的目標都是以圓滿佛果為目標，為了要獲得圓滿的佛果，希望能夠早日的發起菩提心，因此當下所作所為，內心當中所起的念頭、所思惟的善法，都希望能夠成為是修習菩提心的前行支分，以這種方式將自己當下所思惟的法類跟菩提心之間有了關聯性。“
接下來第二個部分，「思惟此世不能久住、必將死去的無常之理」。為什麼在暇滿之後，要特別提到「無常」或是「念死」？念死有什麼樣利益？不念死又有什麼樣的過患？以最簡單的方式，如果在獲得暇滿身的同時沒有辦法念死，這時我們就不會想到佛法；如果不想到佛法，這時想要更進一步的去修法是更不可能的。縱使我們想要去修法，但是不念死的話，我們就沒有辦法修清淨的法；相反的，如果我們懂得如何的念死，這時我們就會想到正法。想到正法的同時，由於念死的力量，我們會更進一步的去修學正法，並且在修的當下修清淨的正法，所以這就是「念死的利益」以及「不念死的過患」。
在正文當中有提到，沒有「思惟死」或者「沒憶念死」的過患是什麼呢？它是今生、後世一切禍害的根源。而「念死」或者是串習「死無常」，又有什麼樣的利益呢？它是成辦今生後世一切善聚的唯一途徑。
而在念死之後，我們當然都會對於「死」生起恐懼。念死之後的恐懼有兩種：一種是不修道的，也就是跟正法沒有什麼關聯性的這種恐懼感，第二種是真正在修法的行者內心中所必須要生起的恐懼。現今絕大部分的人也都知道自己會死，而且光想到會死這件事，他的內心當中就會有一種恐懼感發生。為什麼絕大部分的人都會有這種感覺？這是因為每一個人，他都知道自己最後一定會死，而在死的當下他現今所擁有的這一切，不管是親朋好友、或者是房子、或者是他喜歡吃的東西等等，這一切都沒有辦法跟隨著他而走，他必須要遠離這一切，所以他的內心當中會感到恐懼。但是這種恐懼感，對於「不死」有沒有任何的幫助？沒有！因為只要是業以及煩惱的力量所感得的身體，最終都必須要面對死亡。因此這種恐懼，對於不死有沒有幫助？其實是沒有的。所以如果你因此而讓內心感到恐懼不安的話，其實是你自己活該，因為你不懂得該如何的念死。
而更進一步的，如果以修法者的角度，真正的念死是應該想到說：「既然我終究要面對死亡，在面對死亡的當下，唯有正法能夠對我產生幫助，所以在還沒有死之前，我應該要好好的來修學正法。如果在沒有修學正法的情況下而死的話，這是非常可惜、而且應該在內心當中感到恐懼的一件事，因為沒有修學正法而死，來生就有可能墮落。」所以想到這一點你內心當中會產生恐懼感，而為了避免這件事情的發生，你在還沒有死之前，你就會策勵自己，希望自己好好的修學正法。如果你有好好修學正法，當死亡來臨的那一瞬間，你的內心是不會有任何的恐懼。所以這種念死的方式，它是能夠幫助我們，去除我們內心當中對於死亡的恐懼感，而且能夠策勵我們、讓我們當下好好的修學正法。“
在正文裡面它有提到說，絕大部分的人想到了「死」，他想到的是「在死亡的一瞬間，必須要遠離今生的身體、資財、親朋好友等所有的一切事物。」由於內心當中對於這一切生起貪的緣故，所以一想到要跟這一切遠離，他內心就會感到不安、感到恐懼。但是這種恐懼、這種念死的方式，實際上跟佛法當中的念死並沒有直接的相關性，所以在這個地方我們並不是要強調這種的念死方式。既然不是如此，要以什麼樣的方式來念死呢？這時我們必須要想到：「由煩惱以及業的力量所感得的身體，最終都無法超出於死。」
因此對於這一件事情，如果我們的內心當中會感到恐懼的話，我們也沒有辦法去遮止它（也就是你投生之後，你最終都必須要面對的死亡）。但是更進一步的，對於沒有辦法成辦來生的利益而死去的話，內心應該要感到恐懼，而生起了這樣的恐懼，以這種方式來念死，對我們有什麼樣的好處呢？如果你想到了：「在還沒有成辦來生的利益之前而死的話，這時來生有可能會墮入惡趣；而更進一步的，為了不墮惡趣，你就會把握剩餘的時間好好的修法。」而這種行動力，能夠讓你在臨終時，內心的恐懼感完全消失。
所以為什麼宗大師在《菩提道次第廣論》裡面有特別的提到：「我們每一天都要念死，而且每一天都要告訴自己『我今天會死』。」其實這一段文，它是有很深厚的內涵在裡面，如果我們每一天早上醒來都可以告訴自己：「我今天有可能會死」，或是「我今天即將會死」的話，藉由這顆心的力量會讓我們在一天當中比較趣向正法。
接下來在思惟念死的時候，宗大師有特別的強調必須要思惟死亡的九相，也就是藉由三種的根本、九種的因相來念死，這是宗大師所傳下來的不共教授。「三種的根本」裡面就提到了必須要思惟：一、在今生我們一定會死。第二點、什麼時候死，不是我們能夠控制、能夠掌握的。第三點、在死的時候除了正法之外，其他的一切對我們都沒有任何的幫助。其實這三點不需要有太多的正理以及經教的內涵來證成，我們仔細的思惟就知道這三點都是成立的。但是為了要加深我們的印象，讓我們能夠對於這三點生起更強烈的定解的緣故，所以宗大師在每個根本之後，都有各別列出了三種的原因來證成這三種的根本。
三種的根本、九種的因相當中，首先我們看到第一個根本「思惟定死」，也就是我們都一定會死。而證成「我們一定會死」的三種原因裡，第一種原因「死主是一定會到來的」。所謂的「死主」，它真實的內涵是什麼？在業以及煩惱的控制下，只要在輪迴當中投生都沒有辦法超越死亡（也就是我們都沒有辦法超脫於死），這一點是「死主」的內涵。而這樣的內涵，如果顯現出它的形色，或許我們會看到所謂的死主閻魔王，但是所謂的「死主閻魔王」，背後所代表的內涵就是，如果我們投生的方式是被業以及煩惱所控制的情況下而投生的話，終究是沒有辦法超脫於死的，因此這一點是真正的死主。所以為什麼我們一定會死？是因為死主一定會來到我們的面前，這是第一點。
第二點「為什麼我們一定會死？」因為我們的壽命是固定的，而且它沒有辦法再添加，並且不斷的在減少，所以我們會死。為什麼我們的壽命是固定的、沒有辦法再添加的呢？過去的能引業它所引的業力是多少、就是多少，比如說一百年，你最多就只能夠活一百年；但是「無間減少」，能夠活一百年的同時，這一百年是不斷的在減少，沒有增加、不斷的在減少，所以最後一定會死。其實當我們進入母胎、結生相續的第二秒鐘之後，我們的壽命就已經開始在減少了；在沒有辦法增加的情況下、又不斷的減少，最後壽命都會有竭盡的一天。就猶如同是河流，從上游流到下游，如果將中間完全阻隔起來的話，「水」流過去之後，它就是這麼多的水，後面的水是沒有辦法流進來的。
第三點，我們必須要更進一步的去思惟，在生的時候（也就是在還有生命的時候），我們也沒有多少的時間能夠修學正法，而在這種情況下而死。“
接下來看到正文當中，對於死主一定會前來的這件事情，更進一步的思惟到：「不管我們獲得什麼樣的身體，我們都沒有辦法超脫死亡」，這一點在《無常集》當中有特別的提到：
「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，
尚須捨此身，何況諸庸夫。」
這個偈頌裡面特別的強調了，「佛」、或者是「獨覺」、或者是「諸佛的聲聞弟子們」，字面上提到的是「佛、獨覺以及聲聞」，更進一步的彌勒菩薩、文殊菩薩種種的諸大菩薩們，甚至以龍樹菩薩為首的印度二聖六莊嚴、八十大成就者，沒有一個人不會死。雖然說佛或者是菩薩，有一些聖眾是示現出死亡的面貌，但是他為什麼要示現出死亡的面貌？也是為了讓我們了解法的內涵，而更進一步趣向於法的緣故，所以雖然他們本身或許有不死的功德，但是他們呈現出「死」的這種面貌來讓我們知道。
甚至說發兵攻打敵軍的將軍，雖然在戰場上他能夠殺死很多人，但是這個將軍到最後也免不了一死。「尚須捨此身，何況諸庸夫。」如果連佛、或者是聖者，都必須要示現出死亡的面貌、或者是真正的去面對死亡的到來的話，那就更何況是我們一般的凡夫了。
第二點是提到，（23頁）不管我們住在什麼樣的地方、什麼樣的環境裡，也都無法超越死亡。這一點在《無常集》當中也有提到：
「住於何處死不入，如是方所定非有，
空中非有海中無，亦非可住諸山間。」
這個偈頌的內涵，最主要是出自於《佛陀的本生傳》當中，在《佛陀的本生傳》裡面，有一個章節特別的提到：當有敵軍發兵攻打釋迦族的時候，這時候佛為了要告訴周邊的弟子們「死亡是無法避免的」，這時候佛特別示現出種種的善巧方便，而將釋迦族的族人，有些人放在天空當中、有些人放在海裡面，甚至衪將有一些人放在衪自己的缽裡面，但是當戰爭結束之後，不管是在空中的、在海裡的、甚至是在缽裡面的人全部都死亡了。甚至在作戰的期間，目犍連尊者他想要藉由種種的神通、神變的力量來救釋迦族群的人，但是也都沒有辦法改變他們將死的這件事實。所以這時候佛陀就告訴周邊的弟子們說：「其實當業成熟的時候，一切的事情都是沒有辦法改變的。」因而提到了相關的偈頌。
接下來我們看到下一個部分，不管是在什麼樣的時間點而「生」，最終我們也都無法超越死亡，而這一點不管是在過去、現今、未來任何的時間點都是如此。在論中有提到：
「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，
智者達此悉滅盡，當住正法決定行。」
而這當中的內容，絕大部分的意思應該都可以了解。剛剛仁波切在講述的時候，有特別的提到這個偈頌的第四句話，「當住正法決定行」，這一句最主要的意思是提到了，如果一個智者他了解，他所獲得的這個身體，終究必須要面臨死亡的到來，這時他就必須讓他的心安住在正法之上努力的來修學。
接下來，任何因緣都無法阻擋死主的到來，對於這一點《教誡聖光大王經》中有說到：「譬如，若有四大山王，堅硬，穩固，成就堅實，不壞不裂，無諸隕損，至極堅硬純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木、本干及諸枝葉，並研磨一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退、或以財退、或以諸物及咒藥等易於退卻。」
前面提到了一個譬喻，如果從四面八方，有四座大山，它本身非常的堅固、非常的堅硬，而且沒有任何的破損。這四座山不斷的往中間靠近的時候，在這當中任何的草木、任何的花草樹木、或者是有情，不管是人、或者是動物，都沒有辦法逃脫。相同的道理，
「大王！如是，此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退、或以財退、或以諸物及咒藥等易於退卻。何等為四？謂老病死衰。大王！老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。」
藉由四大山，它最主要譬喻的內涵是譬喻，「人的老病死以及衰」，這四者對於我們有什麼樣的影響？「老壞強壯」因為人會老，所以我們強壯的身軀，終究是無法抵擋衰老的侵擊，「病壞無疾」由於人都會生病的緣故，所以他會破壞沒有生病的健康身軀，「衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根」，所以終究我們都是必須要面對死亡的。「從此等中，非是速走易得逃脫」你跑得再快，也沒有辦法逃脫這四者的破壞，「或以力退」你再有力也沒有辦法阻擋這四者的到來，「或以財退」你再有錢也沒有辦法收買這四個敵人，「或以諸物及咒藥等易於退卻。」用任何的方式，都沒有辦法阻擋「老、病、死、衰」這四者對我們產生的傷害。