更新日期:2012/01/07 20:44:03
學習次第 : 進階
修心日光十五 七因果 自他相換 妙音教授2011年
甘丹赤巴尊者 日宗仁波切
中譯：如性法師
日期：2011年3月8日 上午
大成就者洛桑謙堅曾經在《上師薈供》當中有提到：
愛己即是一切衰損門，珍愛眾母一切功德基，
故此自他相換之瑜伽，是為修持心要求加持。
這位袓師在《上師薈供》裡面，依次的提到下士道、中士道以及上士道的種種殊勝法類，並且在上士道時，特別強調了「七因果教授」以及「自他相換教授」的修心法則。這位上師所傳下來的教授，最主要是以口耳相傳的耳傳教授為主，而在眾多的教授當中，廣為人知、並且最殊勝的不外乎就是《上師薈供》。這部論在格魯派當中是非常珍貴、而且相當具有加持的一部論著，而造論者本身（也就是洛桑謙堅）他是一位非常不可思議的大德，甚至有人認為他就是班襌喇嘛的前世。
在藏地最有名的兩位大師，不外乎就是達賴喇嘛尊者以及班襌喇嘛。達賴喇嘛尊者的傳承，是從一世達賴喇嘛，也就是根敦促這個地方所傳下來的。而班襌喇嘛的傳承，有一說就是從溫薩巴這位上師所傳下來的。
而這位上師所造的《上師薈供》，他用詞相當的精簡，而且在閱讀的時候，你會覺得詞句相當的優美，但是在優美詞句的背後，它又隱藏著非常豐富的內涵。因此五世達賴喇嘛在他的傳記裡面，也時常的讚頌這位尊者，而這位尊者有一說，他是能夠即身成佛的一位大成就者。
洛桑謙堅這位上師，他生平所造的論著並沒有相當的多，但是他所造的論都相當的重要，在道次裡他最主要造的論稱為《安樂道論》，甚至說他所造的一部論，是專門回答宗大師所提出來的問題。宗大師曾經造過一部論，名為《增上意樂善白論》，在這部論裡面只有提問、沒有回答，在論中宗大師提出了什麼是皈依？什麼是業果？以及等等相關的問題，而這些問題最後就是由洛桑謙堅這位大師來作回答。所以大師他所造的回答的這部論，名為《令師歡喜妙音論》，也就是希望透由我的回答，能夠讓您感到歡喜。
宗大師他在論中是如何提問的呢？他問到說：「皈依的本質是什麼？」這時洛桑謙堅他就回答說：「皈依的心要，最主要提到的是我們自己本身，必須藉由思惟輪迴以及惡趣的苦，讓我們內心當中感到格外的恐懼；更進一步的，了解三寶有救護我們的能力，以這兩種為前行；更進一步的在內心中生起想要投靠三寶的心，可以稱之為是皈依。」所以洛桑謙堅就是以這種方式來回答宗大師的提問。並且在他的論裡面，他也有提到「把我執當成是敵人」，「把智慧當成是自方」，以「自己本身」的角度來跟「我執」作問答，在一問一答之間，透由「智慧」來剷除內心當中的「我執」。“
而這位成就者（也就是大班智達洛桑謙堅）他所造的《上師薈供》，有一說，跟《密集金剛》有相當密切的關聯性。現今不管是上密院或是下密院，早期都有修《密集金剛》以及《大威德金剛》，甚至說在札什倫布寺他們也有修相關的這種法，而這些儀軌都是由洛桑謙堅他親手撰寫的。在宗大師的時期，大師並沒有將這些儀軌寫得非常的清楚，所以後期到了大班智達洛桑謙堅的時期，他一手將《密集金剛》、《大威德金剛》種種修法的儀軌完成。而早期在上下密院並沒有修學《勝樂金剛》的儀軌，但是後期透由大師瑪奧卻顛寫了《勝樂金剛》的儀軌，之後才在上下密院開始修《勝樂金剛》的儀軌。
甚至大班智達洛桑謙堅他造了很多現今格魯派修法的儀軌，這當中包括了《大白傘蓋除障法》、《度母除障法》，以及煙供、四百供等等跟格魯有關的修法。所以有一說，其他的教派他們提到，如果在格魯派裡面沒有洛桑謙堅這位大師出現的話，格魯派的人應該是討不到飯吃的。因為格魯派裡面絕大部分的修法儀軌，都是這位大師所造的，所以如果這位大師沒有將這些儀軌創造出來的話，後期格魯派的法師們，想要藉由修法的方式獲得供養是不太可能的一件事。“
大班智達洛桑謙堅，他是五世達賴喇嘛法王的親教師、也是根本上師。在洛桑謙堅的傳記裡面，有一說，大師他活了九十幾歲，如果按照藏曆年的算法、加上潤年的話，前前後後加起來應該活了一百多歲。以成就者來說，他自己本身能夠自主決定他的生死，所以他能夠想活多久、就活多久。但是有一種說法（不知道有沒有根據），這個說法是提到說，由於五世達賴喇嘛法王，他跟寧瑪的很多上師都有關係，甚至從這些寧瑪派的上師面前獲得許多寧瑪派的不共傳承。再加上五世達賴喇嘛他本身相當的有成就、相當的有智慧，這時他的上師（也就是洛桑謙堅）他內心有一點點擔心，他擔心說「這麼有成就的五世達賴喇嘛法王，如果跟寧瑪派走得太近的話，這時候格魯派的教法會不會顯得很危險？」
但是有一種說法：「五世達賴喇嘛之所以要跟寧瑪派的上師們走得這麼近，就是希望他的根本上師洛桑謙堅能夠長久住世。」為什麼呢？因為如果跟寧瑪派的上師們走得近一點的話，他的上師可能就會因此想要住世得更久，希望能夠弘揚格魯派的教法。但有一次當五世達賴喇嘛造了《妙音教授》（也就是「道次第」的一本論著之後），他呈給了他的上師洛桑謙堅看，他的上師一看完《妙音教授》，他就發現其實五世達賴喇嘛法王，他對於格魯的教法是相當清楚透徹的了解，並且他所撰寫的這部論（也就是《妙音教授》），是一部完全沒有染污、沒有污垢的格魯論著。所以這時候上師就覺得說：「五世達賴喇嘛法王是有能力弘揚格魯派的不共教法」，所以這時候他就非常的安心，在不久之後他就示寂了。
十四世達賴喇嘛法王，一再的讚許五世達賴法王的功德。在眾多的功德當中，現今十四世的達賴喇嘛法王尊者時常提到，五世法王他是不分教派、每一個教派都修學的一位成就者，但是所謂的「不分教派」是什麼意思？他學任何的教派，不會把各個教派彼此之間的見解混為一談。比方說談到寧瑪派，他就是專門講述寧瑪派的法；如果談到有關格魯的內容，他就以格魯的角度來作介紹。在格魯當中最有名的一部論，就是之前所提到的《妙音教授》，它完全是以格魯的角度來介紹道次的內涵。
而在寧瑪派裡面有一部論，它是介紹《大圓滿》的傳承，這部論名叫做《持明教授》。《持明教授》當中完全是以寧瑪派的角度，來介紹《大圓滿》的傳承。所以我們所謂的「不分教派來學習」，並不是說在講格魯的時候，把寧瑪的東西拿進來講；在講寧瑪派的時候，又把格魯派的東西混為一談，其實並不是。如果你想要講解格魯的教法，你就必須完全以格魯的角度來作介紹；而講到寧瑪派的時候，就完全是以寧瑪派的傳承來作介紹，不要將它混為一談。所以五世達賴喇嘛法王他就具備有這樣的功德，他不僅自己本身四大教派的傳承都有共學，並且他自己本身也相當的有成就。
所以現今第十四世達賴喇嘛法王，他就提到說：「我現今之所以會站在西藏的頂端照顧所有西藏的人民，是因為我背負著五世達賴喇嘛法王的名字，我必須要做他之前所做的這個工作，所以以我目前本身的能力，我也希望能夠廣弘四大教派的所有傳承。」甚至在五世法王的期間，有禁止過下面的人修學雄天，所以現今十四世達賴喇嘛法王，他也提出了這樣的一個相同的觀點。“
在之前我們引了《上師薈供》當中的一個偈頌，在這個偈頌裡面最主要談到的是「自他相換」的這種法類。所謂的「自他相換」並不是把自己換為他人，把他人換為自己，因為「自、他」這兩者是沒有辦法互換的。甚至在有一些的論典裡會提到，「要換自樂與他苦」，其實這兩點所談到的內容是相同的。所謂的「自他相換」並不是將「自己」跟「他人」對調，或者是拿來交換，而是將「珍愛自己、棄捨他人」的這顆心互相換個位置，之前我們是「珍愛自己」，將這顆心的念頭轉向於他人，而試著去「珍愛周遭的人」；在之前我們內心中「棄捨他人」的這顆心，換一個念頭把對象指著自己，而「棄捨自己本身的利益」。所以所謂的「自他相換」，是指將「珍愛自己」的心轉為「珍愛他人」，將「棄捨他人」的念頭轉向於自己而「棄捨自己的利益」，也就是這兩顆心必須要互換位置。
對於這一點宗大師在「道次第」的論著裡面都有清楚的談到，之所以要互換這兩顆心的位置，是因為現今我們之所以會在輪迴當中流轉，最主要的因素就是因為我們過度的「貪愛自我、而棄捨他人」所造成的，所以想要脫離現狀，更進一步的獲得圓滿的佛果，就必須要將這兩顆心的位置來做互換。
而之前我們提到了，將「自樂」與「他苦」這兩者做互換的方式，並不是將自己所擁有的「樂」親手交給他人，而將他人的「苦」取回來自己承受，這也是沒有辦法做到的。但是所謂的將「自樂」以及「他苦」互相的交換，是以「心」的力量來作觀想，我們必須要藉由心的力量，觀想將我們自己的「身體、資財以及三世所造的一切善根，施捨給其他一切的有情」，以這種方式來修學「慈心」；而將「他人所遭遇的痛苦取回來到我們的自身」，以這樣的方式來修學「悲心」。“
在之前我們有提到，必須要觀修「慈、悲」的內涵來修學「取、捨」，為什麼我們要特別的來作這種觀修？雖然在觀修的當下，對方不見得能夠獲得好處，但是以我們自己本身而言，如果時常練習內心當中的慈悲，就能夠快速的累積福智兩種資糧；藉由快速的累積資糧，就能夠快速的成辦圓滿的佛果；成辦了佛果之後，就能夠利益廣大的有情。但是有一些特別的例子，比方彼此的業緣非常的深厚，或者是修行者本身他對於修學取捨的內涵有一定的證量，或許可以在觀修的當下，馬上讓對方也有所感受、或者是體會、或者是有某一些的幫助。以我們一般的世間人而言，當你最愛的親人他生了重病、躺在病床上時，雖然你沒有病，但是你看到他生病、臥病在床，這時候你內心多少也會覺得不忍、或者是不舒服、甚至會有疼痛的感覺。
更進一步的，我們提到一個公案，過去有一位瑜伽師他在講法的時候，忽然看到法會的現場有一隻狗走過去。有人為了要趕這隻狗，就拿石頭丟這隻狗，而當這隻狗被丟到的時候，這位瑜伽師雖然坐在法座上，但是他就叫了一聲，這時周邊的弟子還以為這位瑜伽師是在騙人的；但是當法會結束之後，瑜伽師把他的下裙拉起來，才發現他的臀部的這個位置，竟然有一個被石頭丟到的傷口。
而過去密勒日巴尊者在世的時候，由於密勒日巴他所展現出來的，並不是廣博閱讀經論的一位大智者。所以有一位我慢非常高的格西，他覺得密勒日巴什麼都不懂，所以他就走到了密勒日巴尊前，毀謗尊者、並且取笑他說：「你連經論的內涵都不懂，談什麼修行？」那也不知道是什麼樣的因緣，這時候密勒日巴尊者就馬上示現出病相，而且奄奄一息，似乎在一瞬間之內就有可能往生。而這位格西看到大勢不對，他的內心就覺得很慚愧，並且走到了密勒日巴尊者的前面告訴尊者說：「我希望你的病能夠趕快好過來，我之前對你所說的毀謗，這是我自己出於無知所犯下的惡行，希望你能夠原諒我。」
甚至這位格西更進一步的提到：「如果能夠將你的病放到我的身上，而讓你的病能夠痊癒的話，我希望能夠承受你的病苦。」這個時候密勒日巴尊者就看了他一眼，跟他講說：「你真的能夠承受我現今所承受的苦嗎？我覺得你應該沒有辦法，你要不要再仔細的考慮一下？」這時候格西就回答說：「我可以！不然你可以先放一點點的苦在我身上看看！」這時候密勒日巴尊者就放了一點點的苦在這位格西身上，這位格巴馬上覺得全身不對勁，而且完全沒有辦法忍受。而之後密勒日巴尊者，他所承受的苦變到了門上面，而這道門在一瞬間之內就裂成了兩半
所以對於有高成就的這些修行人來說，或許他們能夠做到這種境界，因為他們能夠自主自己的內心；但是對於一般人而言，以總相來說透由觀修慈悲的內涵，是沒有辦法做到這種境界的。“
接下來我們看到正文第57頁，這個部分是提到了之前的第二個科判，施捨給器世間之理。將自身觀想為如意身的行相，施予十方無量無邊世界諸器世間剎土，將自己本身觀想為是如意寶身的行相，更進一步施捨給十方無量無邊世界諸器世間剎土，此器世間之不淨物包括：枯樹、荊棘、瓦礫、碎石、深谷、懸崖等，所有不淨之器世間皆作轉變，所有器世間皆轉成種種珍寶體性，如手掌般平坦，地域遼闊、廣大，在觸碰時感到柔軟安樂，體性無垢、光明，遍佈著蛇心檀香的氣味，種種天界花朵均勻的散佈在地面上，在四周是由珍寶地磚所砌成，處處灑落著金、銀、珍珠的粉末，鄔巴拉花、睡蓮、蓮花優美的搖曳著，遍滿各處，各種水鳥發出美妙的叫聲，歡喜翱翔於天際，並莊嚴具足八支功德的湖泊、池塘，此世間轉變為眾寶所嚴飾的圓滿淨土。並且思惟：如同供養諸佛菩薩聖眾的供養妙雲，並且思惟住於此淨土中的有情，雖然具足了如此圓滿富饒的生活環境，但卻仍然不會成為生起我慢、驕慢、貢高之緣，完全轉為成就菩提的順緣，這一點如《入行論》當中所說：
「普願大地一切處，悉無砂礫丘陵等，
平如手掌琉璃淨，輕軟柔和自性成。
水鳥樹林與光明，乃至從於虛空中，
法音如流聲不絕，願諸有情常聽聞。」
接下來，（58頁）第二個部分，施捨資財之理。所要布施的對境，次第如同之前所提到的，依次的觀想地獄、餓鬼、畜生、人道，以及其他相關的一切有情。自己本身的資財、衣食、住處、眷屬等，不管是我們自己當下所擁有的、或是對方想要獲得的這一切，都化現為如意資財，於此諸剎土予作廣分，如前施捨；由此一一因緣而生世及出世間不可思議之資財，並且思惟此等悉數成為證得圓滿正覺之因。藉由我們所觀想的這些資財，在布施給他人之後，希望這一切都能夠成為獲得圓滿正等菩提之因，藉此生起菩提心、修學菩薩行、成就佛果，並且一切的有情在心續當中，皆能夠具足法身安樂。對於諸上師及佛薄伽梵，化為如意資財的行相而作供養。對於這兩者跟其他有情不同的地方是，我們的上師或是佛，他們並沒有苦受、也沒有任何的貧困問題，所以這時我們將所擁有的資財、或者是觀想的如意資財，化作供養物來作供養。並且思惟藉此於心續中生起特殊無漏的大樂，這一點的內涵跟之前所談到的內容是相同的。“
接下來第三個部分，施捨善根。在之前有談到必須要布施自己的身體以及資財，對於所布施的身體、資財，最主要是以現在所擁有的、或是將來有可能會獲得的，這兩種身體資財來作布施。對於「過去已壞滅」的身體、資財，並不能夠拿來作布施，只能夠布施現在與未來將要獲得的，然而「善根」則是三世所攝一切善根皆能布施。這兩者之間最大的差異，是在於對於過去的善根，雖然善根本身已經壞滅消失，但是善根可以留下習氣，但是我們的身體或者是資財它卻沒有辦法留下習氣，所以我們能夠布施三世所攝的一切善根，但只能夠布施現今以及未來的身體以及資財。所以這當中有提到，善根則是三世所攝一切善根皆能布施，可以布施過去善根的種子或習氣、現在及未來者，這當中的「未來」指的是什麼呢？直至未成佛前所有善根皆能布施。
這一點在《入行論》當中有提到：
「三世一切善，為利有情故，應無惜布施。」
對於過去、現今、未來三世所造的一切善業，為了成辦有情現前、究竟的一切義利，在布施的當下，內心當中應該無所惋惜而行布施。
對於這一點龍樹菩薩在《六十正理論》當中也提到：
「此善願眾生，集修福智糧，獲得從福智，所出二殊勝。」
「獲得從福智，所出二殊勝，」的二種殊勝，分別提到的是，佛的色身以及法身。以基、道、果的角度來作介紹，依著世俗、勝義二諦的基礎，藉由修學方便、智慧的二種妙道，能夠累積福德、智慧的兩種資糧，最後成辦佛的色身、法身的果位。
進一步在《虛空藏經》當中也有提到：（59頁）
「惟願我任何善根，無不長養一切眾生。」
希望我所造的一切善根，都能夠成為是長養一切眾生的因緣。
以上所說的，都是「施捨善根之理」。
在這當中我們必須思惟，從微小的善根，譬如施與畜生一握之食，布施的對象是下劣的眾生，所施捨的物品是少量的物品，所以縱使是微小的善業、微小的善根、或是隨性造作的任何一善，上至我們心續中能夠生起菩提心寶等善根力大者，也就是任何的一種善業、任何的一種善根，對於如前所說的福田，依次的一一布施。並且更進一步思惟，藉由此彼等一切對境，一一圓滿獲得今世現證佛位的因緣，圓滿二種資糧成就佛果，心續當中具足法身安樂。“
下一段，修學這種布施的意樂有什麼利益？有什麼好處呢？這一點在《妙臂請問經》當中有提到：如果現今我們不修學施捨心的「信解」，也就是我們內心當中沒有一再的去串習布施的這顆心，當下縱使是要布施小小的東西給別人，我們內心都會覺得這是很困難的一件事。如果平時我們沒有去練習讓內心當中的捨心不斷的增長，這時我們內心就會對於所擁的一切心生吝嗇，有這樣的吝嗇之心，想要布施再小的物品給他人，對我們而言都是很困難的一件事。因此縱使我們沒有直接把所擁有的東西交給別人，但是至少平常要以這種方式來練心。如果從現在開始，我們能夠修學串習布施的這顆心，經由長時的串習，到最後自然而然內心當中就能夠生起一種力量，這種力量是很自然不做作的，到最後施捨自己的身體，就有如同是給予他人食物般這麼的容易，不會有絲毫的困難。
對於這一點在《三摩地王經》當中有提到，
「如其由人多觀察，所住分別亦如是，如是於彼心趣入。」
如果我們能夠對一件事情，不斷的去作觀察，到最後這件事對我們而言，就會覺得非常的容易。
這一點在《入行論》當中也有提到：「久習不成易，此事定非有。」沒有一件事情是在我們不斷串習、不斷的練習之後，不會變成容易的；相反的，再容易的一件事情，如果我們不去練習的話，也不會有成辦的可能性。所以在這個地方，藉由《三摩地王經》當中的這幾句話，最主要表達的是如果我們能夠「藉由今生不斷的串習布施他人的這種意念」，到最後想要布施他人的心念，在我們的心中就能夠任運無勞的生起。「所住分別亦如是，如是於彼心趣入。」
聖勇說：
「雖無利他業，恆應修彼心，任誰有彼者，彼即住義中。」
「雖無利他業，恆應修彼心，」雖然一開始我們在行利他的時候，利他的能力、甚至當下能夠利益他人的行為，各方面的力量都非常的微弱；甚至在布施他人的當下，內心會感到惋惜。但是由於我們知道如實的布施他人，能夠從中獲得利益、也能夠利益他人的緣故，所以這樣的心是值得花時間去練習的。「任誰有彼者」，不管是誰有了這顆善心，「彼即住義中」
，這時候他的人生就會變得相當的有意義，甚至在作任何善行的當下，只要生起一個念頭，布施對他而言並不是困難的一件事。
伽喀瓦大師又提到：
「視淨分則為最要，取喻七尊等勤行。」（60頁）
首先第一句話，在原文當中有提到「重視」的這個字，重視什麼呢？如果我們認為行善對我們而言是很重要的一件事，這時候就會很重視它，覺得它是很重要、必須要做的一件事。如果真的很重視行善，就會不斷的去練習、不斷的去串習；不斷的練習、串習行善之後，任何時間、任何地方想要行善都會變得非常容易。
但是在原文有提到一個譬喻，仁波切說這個譬喻，他自己本身不是很了解、也不是很確定。但是這當中所謂的「七尊」，或許指的是七代的近親。所謂的「近親」在《律經》當中有提到，從父親算起的七代、以及母親算起的七代之內，這些親屬可以算是我們的近親，所以對於「近親」我們要如實的來行善。但是這個譬喻，它真正在譬喻的內容是什麼？並不是很清楚。
在之前我們有提到，必須要重視行善的這一點，為什麼要重視行善？為什麼我們要不斷的去串習？這從我們日常生活當中的例子，就可以觀察出來。如果一位母親，她只有一個孩子，這時她會把所有的時間、心力投注在孩子的身上，她對這個孩子的一舉一動都會格外的關心照顧。所以當她發現她的愛子生病時，這時她的內心很自然的能夠湧現出「我想要代替我的孩子受病苦」的這種心態。當她發現她的孩子命危的時候，這時候縱使捨棄她自己的性命，她也希望「寧可是我自己死，我也不希望孩子死。」雖然說這種心念，當下並沒有辦法馬上的改變現狀，但是這種心念對一個母親而言，她在看到這些情境的當下，她的內心中是不會有任何懷疑的，她願意代替孩子受苦、甚至寧可自己先死。
為什麼母親對於孩子能夠很自然的生起這種愛？如果母親對於自己的孩子能夠生起這種愛、這種心念，如果我們不斷的去串習「愛護周遭的有情」的話，有一天，我們也能夠很自然的在內心中生起「愛一切有情」的這一顆心。“
更進一步在《本生論》當中有提到：
「見聞或隨念亦可，雖觸或唯作言說，
一切行相利有情，惟願恆令彼具樂。」
這當中「見」的對象，不只是我們的親人，我們的敵人、甚至一切的有情，不管我們看到他、聽聞到有關他的事情、或者是內心當中憶念到他、或者是跟他接觸，「唯作言說」，或者只是跟他說幾句話，「一切行相利有情」，我們在跟有情接觸的過程中，不管是見、聞、念、觸、或是言說，我們希望在內心中能夠培養一種善念：「希望跟我接觸的這一切有情，都能夠早日的離苦得樂。」
對於這一點在現今十四達賴喇嘛法王尊者的祈願文當中，他自己也有提到：「我希望在面對周遭的有情眾時，不管是見、聞、念、觸，甚至對我做出毀謗的這些有情，都希望他們能夠獲得想要追求的快樂。」其實這種願，是所有菩薩平時都會發的願，這種願它不只是面對自己的親人、甚至在面對敵人的同時，菩薩也是以這種心念，希望能夠利益、讓一切的有情能夠獲快樂。
所以這一點在《本生論》當中也有提到：「一切行相利有情，惟願恒令彼具樂。」“
如是由衷施捨一切眾生，所施捨境一切眾生，如果我們能夠打從內心底，真的發心去施捨一切的眾生，由於所施捨的「對境」是一切眾生的緣故，這時面對一切眾生所造的善業也是無量無邊的，因此藉由這種觀修方式，能夠快速的圓滿無量的福德資糧。這一點有什麼樣的正因？比方說，古時候有人以白芥子來取油，如果他所擠的白芥子越多，這時他所擠出來的油也應該是越多的；相同的，如果我們在行善的同時，心所緣的有情數量越多的話，這時我們所造的善業它的力量也是越強的。所以現今如果我們能夠藉由布施的方式，當下的「所緣」如果是一切有情的話，這時我們所造的善業，就等同於一切有情的數量是無量無邊。縱使外在我們的行為只是供養一朵花，看似不起眼的善行，但是由於內心的心念，它所緣的有情數是無量無邊的，所以這種善行所累積的善業也是無量無邊的。
對於這一點在《寶鬘論》當中有提到：
「上所說福德，設彼有形體，遍滿虛空界，亦不能容受，
彼是世尊說，此中亦有因，饒益眾生界，無量者同彼。」
以上藉由修學「慈心」所累積的福德，如果它有形色、有形體的話，它的形體是遍滿虛空法界，甚至它的量比虛空法界還要來得寬闊，這一點是世尊所說的。不只是世尊所說，透由現今我們能夠了解的正因，（這當中的因，並不是因果的因，而是正因的因），也就是透由正確的原因，也能夠來證成世尊所說的這個法理是正確的。為什麼呢？「饒益眾生界，無量者同彼。」因為當下生起慈心的對象，他所饒益的有情眾數量是無限的，藉由緣著無量的有情，能夠累積的功德、福德也是無限的。“
在下一段裡面是提到，之前我們必須要修學由衷布施他人的這顆善心，但是如果我們打從內心底，將所擁有的一切善物布施給他人之後，這時在使用的當下，如果我們忘失了「利他」的這顆心，在使用的同時我們有可能會造作許多的惡業。對於這一點在正文當中有提到：「如是由衷捨與眾生的衣食等」，如果我們打從內心底將所擁有的一切善物，不管是衣、食種種的物品，打從內心施捨給其他的有情之後，這一切就是屬於他人的。「若自受用」，如果接下來我們自己要使用這些東西時，如果忘失了「利他」的心，而以貪著「自利」來受用的話，這時我們所造作的罪，可以稱之為是「具染污的墮罪」，而在眾多的墮罪當中，這是屬於「不與取」的墮罪。因為你已經打從內心底回向給別人、布施給他，這個東西理應屬於他人的，所以我們在使用的當下，必須要生起「利他」的心來使用才是。如果我們並不是貪著著自利，只是一時忘了利他的心態來使用的話，這時我們所造作的罪稱為「非染污的墮罪」；也就是雖然是墮罪，但是由於並不是以「自利」為出發點，所以所造作的惡業，相較於之前的惡業是比較小的。
若已回施於他，如果已經回向布施於他人，並且他人也了解「這個東西你已經迴向布施給他了」。如果我們把所擁有的東西回向給人道的有情，並且這個人他了解，或許他是因為有神通的關係而了解、或者他當下藉由你的表現而了解「你將這個東西回向布施給他」，並且他也認為這個東西是屬於他所擁有的。所以所擁有的這個人，是指布施的這個對象，他知道這個東西你已經布施給他，而且他的內心當中也生起「這是屬於我的物品」的時候，如果我們在使用的同時，是以「自利」為出發點，並且以「偷盜」的這種心作為動機而受用的話，如果我們所使用的物品它的價格是昂貴的，「其價若滿」這時我們違犯了別解脫戒當中的他勝罪，這個罪業是非常深重的，而這一點在《集學論》當中有提到。