更新日期:2012/01/07 08:55:33

修心日光 六 2000年

達賴喇嘛尊者

中譯：蔣揚仁欽　

因為我們是佛教徒，跟隨佛陀學習的弟子的緣故，所以我們必須要了解何謂是法？「法」本身最主要的內涵，就講到要調伏自己的內心，使未調伏的調伏。我們要了解「調伏」有什麼樣的功德？有什麼樣的勝利？「不調伏」會有什麼樣的過患？會有什麼樣的傷害？我們如實的去辨別這兩者，自然就會往調伏的方向走。我們一般會說，佛陀所講的道理，它大致上可以分為兩者：一個是意樂，一個是加行（行為）。行為我們叫做無害行，為什麼我們要行這個「無害行」呢？最主要是因為自己要離苦得樂的緣故，所以我們行這個無害行，因為我們傷害他人自然就會得到痛苦，假使我們幫助他人、利益他人的話，自然就會得到快樂，所以去行無害行的。為什麼要去行無害行的原因，是因為佛陀所講的意樂，也就是「緣起見」而成立的。為什麼呢？因為當你傷害他人的時候，因由這個因它會感到同類的果，你造成他人的痛苦，因此感到的果就是不好的、是負面的，所以你自然就會得到痛苦的。當你幫助他人的時候，這個因本身的性質它是善良的，所以你所得到的是同類的果、是善良的果，因此會得到快樂的，這是緣起的道理，這並非世間創世主、或者是上帝、或者是佛陀創造出來的一套道理，不是這個意思的。而是因果本身它是法性的軌則，同類因產生同類果，這是法性的一個軌則，不是人創造的。

就像我們看到這些事物一樣，每一個事物的產生都必須要從它同類的因，才能造成同類的果，異類因不可能產生同類果的，我們從其他的事物就可以了解到。無害行本身，它的定義是什麼呢？不去傷害他人就可以了嗎？不是的！而是要了解到傷害他人，會有什麼樣的過患？你傷害他人的時候，他人會得到痛苦，假使今天是你得到這個痛苦的話，你有何感受？以這樣的思惟來體會到說，假使我傷害他人的話，他會感到痛苦，因此我不能傷害他人，就是如實的見到傷害他人的過患，而防護「害」的這種行為的話，那才算是真正的無害行，這是無害行的基礎。假使我們可以做到的話，最好就是利益他人、幫助他人，這是最殊勝的無害行。假使沒辦法幫助他人的話，至少也要看到害他人的過患，來防護害他人的惡行為。

安樂可以分為兩者：一個是屬於暫時的安樂，一個是屬於究竟的安樂。暫時的安樂叫做增上生，究竟的安樂叫做決定勝。為了使我們得到暫時的安樂（也就是增上生），所以我們必須要防護十惡業的造作。為什麼呢？因為假使我們去行十惡業、造十惡業的話，因由這個十惡業會使我們感到三惡趣的果報。假使我們生到三惡趣的話，就沒有辦法生為增上生了，所以無害行是成為增上生的一個基礎。換句話說我們要如實的防護十惡業的造作，因此行十善業，行十善業才有辦法生為增上生的。假使以今生來講的話，你如實的去行十善業道的話，不只自己快樂，而且會交到許多的朋友，人與人之間互相的信任，不管你去哪裡永遠都是快樂的，四周的人也會感到快樂的。假使你傷害他人的話，遇到他人的時候，自然就有一種疑惑、或者是一種忌諱，這種負面的問題會產生，這是因為十惡業造作的緣故。假使你行十善業道的話，不只你今生快樂、有意義，而且可以輕鬆、安祥的度過這一生，後世也可以再得到增上生。

至於何謂是決定勝呢？決定勝也可以分兩者：一個是劣的決定勝，一個是勝的決定勝。劣的決定勝就是唯有斷除煩惱障，而沒有斷除所知障，這一種的解脫稱為「劣的決定勝」。覺得煩惱障斷除還不夠，煩惱所留下來的習氣也要一併斷除，也就是所知障也要一併斷除的話，必須要圓滿自他二利，這稱為「勝的決定勝」，也就是佛果位。假使我們要成就佛果位的話，必須要愛他人勝於愛自己，這樣才有辦法圓滿勝的決定勝。總而言之無害行是基礎，這是一定要做到的，至於決定勝的大小差距，就要看個人的行為而來安立的。

為了要調伏自己的內心，光是發願是永遠不可能調伏內心的。那我們要如何調伏內心呢？要認識未調伏的因素到底是什麼？什麼讓我們內心產生這種的起伏？有什麼因緣讓我們的內心沒有辦法調伏？我們先認識它，再來串習違品的正對治，這樣的話才能去除使內心無法調伏的違緣。就像好比冷還有熱，假使這個地方很冷，我們只是回向說「不要冷、不要冷」的話，這種冷度不可能降低的，你必須要把熱度提高，自然冷度就會降低，冷和熱是這種情況的。

同樣的我們的四大也是如此，我們人體內的四大，當熱度或者熱的力量增長的時候，冷的力量自然就會減少，因此而產生四大的不平衡。同樣的道理，像今天在這個會場裡面，假使我覺得好熱，不開電風扇，光是回向說「不要熱、不要熱」的話，它的溫度不可能減低的，必須要開電風扇它才會涼一點。同樣的道理，我們內心要調伏的話，一個是未調伏的「違緣」，一個是使內心調伏的「順緣」，這兩者。我們為了要斷除違緣，光是回向、還有祈願是不夠的。你必須要了解使內心調伏的正對治是什麼？首先先讓自己知道，知道之後再反覆的串習，讓自己一次、再一次的相應於這些善法，（讓內心時常相應叫做串習、熏習）。時常相應於善，自然惡就會減少，使內心調伏是以這種方式來調伏的。

至於內心要如何去串習呢？串習的時候不是說「是這樣子、大概就是這樣子」，這樣是無法使內心調伏的，當然它會有所幫助，但是實踐的方法並不是如此的。首先我們先要了解「違緣」是什麼？透過觀察、反覆的觀察，之後你決定「就是如此」，決定把握之後，再讓內心安住在已經決定的答案上面。安住之後，假使覺得有問題，再觀察、再決定，決定完之後再安住，以這種止觀二修的方式，來讓內心反覆的去串習善緣，這樣才會使惡的那一方面減少，才有辦法調伏自己內心的。

修的方式有分許多種，一種就是「止修」的方式，止修就是安住在所要緣的善境上，這是止修的方式。有一種是「觀修」的方式，就是當你內心未生決定之前，透過這種觀察讓你生起決定，有這種觀修的方式。當然「修」還有分許多種方式，好比觀無常，我們稱為是以「境上修」，無常就擺在前面，我們這樣觀，這是依由境而觀修而觀察的。以「事上修」也是一種修的方式，什麼叫做以事上修呢？就像我們要觀悲心、還有慈心的時候，是把你「沒有成為悲心、慈心的這種平凡的心」，變成了慈心還有悲心，所以這就不是以境上修，最主要是把它變成悲心、還有慈心，所以這是以事上修。以境上修最主要是以觀修無常，它本來就是無常，並不是說你把它變成無常，所以以境上修是這樣的一種情況。

還有「依欲求」而修、「依希求」而修、或者是「依目的」而修。就像有些修行者，要觀諸法都遍滿了骨頭，要觀修這種三摩地的時候，一切的山河大地當然沒有遍滿骨頭，但是他因為要使不淨觀究竟的緣故，所以把所有的山河大地都觀成遍滿了骨頭。這種的話，也不是以境上修，也不是以事上修，這是依由希求、依由某種的目的、某種的因緣而修持的，所以「修」的方式它本身有分許多種。

以「修」的定義來講的話，「止靜不動」並不一定代表修。就像小鳥牠們也止靜不動，但是牠們沒有修，小鳥在樹上，你可以看牠「止靜不動」就這樣很安靜的待在上面、而且都不動，這種不算是修。還有止靜不動會睡覺的話，這種也不算是修。那什麼才算是真正的修呢？就是內心上要有所改變，它要緣善境，這種的串習我們稱為「修」。

我們佛法裡面時常用「聞、思、修」，三個連在一起來解釋修的道理。你要「修」的話，必須要有一個「決定的答案」，之後隨著這個答案去思惟，思惟後再去修。假使你只聽別人講說，「大概就是這個樣子，差不多是這樣的情況」的話，你內心就沒有辦法完全相應於你所要修的這個善緣上，因為你沒有決定。所以為了實踐的緣故「要決定」，為了要修的緣故所以你首先「要聽聞」。「聽聞」後經過「觀察」使你得到「決定」，有了決定之後再反覆的「串習」，這樣的話才算是「修」。所以先讓自己生起聞所生慧，之後再讓自己生起思所生慧，之後再讓自己生起修所生慧。「修」是要這樣子修持的，這樣才有辦法使內心得到改善。

因為相信佛陀所講的，而生起信心的方式有分兩者：一者就是某位大師、或者佛陀所講的某一句話，聽了這句話之後，自然的就相信，不需要依靠任何的理由，你就覺得這很有道理，沒有透過特別深入的觀察。另外一種不會馬上相信，這樣的話也是可以的。為什麼呢？因為我們昨天有講過了，佛陀所講的法是允許我們來觀察的，佛陀所講的法是符合實際的情況來調伏內心的。而不是說佛陀他自己編一套法，跟實際上毫無關係，用他的幻想、用他的思惟，來編一套聽起來蠻好聽的法，用這個跟實際不符合的法來調伏內心的嗎？不是的。

因為我們在經論裡面時常聽到「正量」這兩個字。什麼叫做正量呢？就是依據實際的情況如實的去了解，這一種的意識，我們就稱為叫做正量，它所了解的、它所持的這個境是實際的情況，並非跟實際毫無關係的東西。相信我們要去除顛倒識的時候，假使不是依由實際情況的認識，而是由自己去創造另外一套的方法來對治這種顛倒識的話，我相信這很難得到解脫的，很難去除這種的顛倒識的。因此佛陀所講的法，可以讓我們去觀察的，佛陀所講的法是符合實際的情況。因此我們觀察的時候，可以觀察實際的情況，再對照佛陀所講的法是否符合？那時候你才會得到真正的決定勝，也就是信心了。

佛陀所講的法，現代科學家們一直在研究當中、一直在觀察當中。科學家現在所得到的答案，當然不能講完全，而是很多、大部分都是相同的。但是科學家他們所研究的、他們所實驗的東西，最主要是以色體、有形狀的，你可以衡量的、可以計算的作為主題來觀察的。至於沒有形狀的、不是色體的這種法，他們現在只是疑惑，但是他們並不完全否認，他們也不承認。當然有一種情況就是說，假使它是有的就必須要看得到，但是沒有看到的話，那我們就可以否定，這是沒有錯。但問題是非色法，像意識這種無色體的法，它不是這種的情況，所以現在科學家他們只是在研究當中、他們只是在疑惑當中，他們沒有否定、也沒有承認。如此可以了解到佛陀的教理，我們可以如實的透過觀察來讓自己生起決定勝、而產生信心的。

因此我認為要反覆的跟科學家他們作討論、探討這些重要的事情。以我個人的經驗而言，我得到的答案就是說，科學家他們所講的全世界、還有這個銀河系、或者是宇宙這些生、滅、有，也跟佛陀所講的三千大千世界的生、滅、有的三輪很相似，這是一點。第二點就是在阿毗達磨的《俱舍論》裡面有講，細微的灰塵的情況，就是有方分的細微灰塵的組成。還有他們現在所研究出來的就是一般事物裡面，他們稱為叫做「量子力學」。量子力學這兩者很相似，但是他們講的確實比《俱舍論》講的還要深入許多，但是至少在《俱舍論》裡面有談到量子力學的基礎，這是第二點。第三點就是科學家他們有講到無方分，他們認為一個事物再怎麼分，還是可以再分、還是可以再分，無方分這個跟佛所講的無方分、無時分很相似。沒有一個事物是真正的實有，沒有最究竟的東西可以讓我們找出來，沒有很獨立的、實有的可以讓我們找出來。因為科學家他們認為再怎麼分，還是可以分的，所以至於無方分、還有無時有這一方面，也是非常的相似。

而且他們雖然沒有很直接的、很明顯的承認有無形的意識，但是他們所講的就是我們佛教所講的慈心、悲心的產生。還有他們所講的例子，就像上次我們有講過了，一般人再怎麼透過身體上的訓練，是不可能達到某種程度的，但是他們實驗過之後，就發覺到某一個人，當他心力提高的時候，一般不可能產生的身體上的狀況居然會產生了，這是他們已經得到答案了。而且他們對於這方面講得非常仔細，雖然他們沒有辦法佈遍於全國，但是至少他們已經研究出來了，有這一方面的答案。而且他們在講這一方面的學說時，跟佛教徒所講的心類學，甚至於跟密裡面所講的氣流的運轉，非常、非常的相似。這以上就代表說，我們佛教假使要研究的話，它是可以有研究的地方。因此透過與科學家互相的討論之後，我覺得我們可以互相的幫助。他們可以幫助我們，我們也可以幫助他們，依由他們的解釋讓我們教理更清楚、更正確，依由我們討論的緣故，所以給他們尋伺、給他們另外一個角度來讓他們作更詳細的觀察，所以對兩方面都有很大的幫助。

我時常跟三大寺的這些學生們講說，當然也不是說每一個人，假使有一些人他對於西方的哲學（也就是科學），假使有興趣的話，他們應該要學。因為以現在的情況，當初印度他們所講的宗義的這些論典、宗義的這些概要，已經完全消失了，完全消失的同時，我們還要再學印度論師他們所講的這些外道的道理的話，我覺得這並不是很重要。反而是科學發達的今天，我們必須要去了解，科學家他們到底在講什麼？這個倒是非常重要的關鍵，我曾經有這樣跟他們講過，所以你們應該要多多的去研究、還有探討。

總而言之，佛所說的真理，並不是佛陀他自己創造的。就像科學家他們所得到的答案，一定要透過實驗，透過長期的研討、或者是研究之後才得到的。同樣的道理，佛陀所講的道理是可以研究的，我們透過研究可以了解實際的情況，甚至可以了解佛陀所說的和實際是符合的，因此我們可以得到決定、可以得到答案。總而言之，佛陀所講的法是可以去尋伺的、是可以去伺察的。

我們又講到「基」二諦、「道」方便和深見，道二、基二、果二，我們講到基道果的時候，以二種來說明。比如說佛身有兩者：自利法身、他利色身。自利法身、他利色身是由方便和智慧兩種的資糧而產生的。方便和智慧兩種的資糧，是由什麼而建立的呢？是由基礎二聖諦而建立的，就是世俗諦還有勝義諦而建立的。所以佛陀所證得的這一切是由基礎，也就是實際的情況確實有世俗諦還有勝義諦，因此而建立兩種的資糧，因此而建立兩個法身，就是佛陀的法果了。同樣的道理，在密裡面也有講到四身，促成四身的因緣就在我們的心續當中。這種的種子是有的，它是有一個基礎的，換句話說實際情況是有的。因此我所要強調的就是說，佛陀所講的是實際的情況，而不是佛陀編出一套的道理來讓我們調伏內心，不是這個意思，而是以實際的情況來讓我們調伏自己的內心的。

在佛教徒裡面有一種情況就是，有一些的長輩他們特別的固執（頑固的意思），我覺得這種過分的頑固也用不著。就像好比當初科學家去月球，去登月他們拍照，我有一張照片，我就給我認識的一位格西看，格西看了照片之後就說這個應該是須彌山旁邊的一個小洲才對，應該不是月球，他曾經這樣講過。

總而言之，我認為科學家他們所講的理論，和我們佛教徒所講的理論大致上是相同，但是他們尋找的對象是不一樣，尋找的目的不一樣，尋求的方式不同。但是都是以實際的情況來作為研究、探討的，以這一點來講的話我們都是一樣的。

而且我一直在強調就是說，我們藏人必須要去學有關宗義的這些著作。為什麼要學有關宗義的這些書籍的原因，是因為以前這些西藏的大師們，他們為了使後代的人不用去廣閱，就是每一部經典都要去翻，假使你要廣閱就是每一部經典中觀還有唯識每一部經典都要翻，但是這不是每一個人都可以做得到的事情，因此他就把裡面最主要的重點，都把它歸類出來，因此收攝於一部書籍，就是有關宗義的書籍。所以我覺得這個是必須要學的，而且是非常重要的。

以上就是講到學法的話，最好就是以「見理生起的信心」，再去學法這是最好的。以修法來講的話，我們所要修的法最主要是以「菩提心」為主。因為以暫時的角度而言，或者是以究竟的角度而言，或者是以一般的角度而言，或者是以個別的角度而言，我們都可以了解到菩提心從任何角度觀看的話，它確實具有無量的功德、無量的恩惠，因此我們修法的時候以這個為目的地，以這個為主要的重點來去修法，這樣才會殊勝的。以上已經講完了「思惟基礎前行之法」了，之後就講到「眾過歸於一」，也就是講到世俗菩提心的這個部分。

此復多設，由我愛執所出傷害，並從思其遮斷修利之門而念諸仇，這是講到愛我執的過患。如是由痴無明所引，在未斷除愚癡無明之前，愛我執是比較強烈的，因為它一直有無明、還有真實的執著來幫助愛我執的緣故，所以它是會比較強烈的。因此以下講到愛我執的過患，由我愛執及棄他等，因由愛我執才會捨棄他人，因為愛我執所以可以傷害到他人，不只放棄他人而已，它可以傷害到他人。甚至於連最好的人，因為自己的關係、因為自己的安樂，它都可以做到傷害的。執持邪見銳器，輕蔑善惡，乃為斷增上生與決定勝寶貴命根之罪者屠夫。它如持邪見的這種銳器，它不分這個善惡，它有辦法斷除增上生的一切寶貴的命根，以及它有辦法斷除決定勝的一切寶貴的命根。此我愛執，亦為持三毒囊，劫善庄稼盜賊，將眾多非福惡物，積於心中，而迎一切人非人所有損害，鴟梟禍首是也。這個愛我執它因為愛顛倒的緣故，所以原本傷害我們的真正的敵人是三毒的煩惱，但是它卻認為這是最好的朋友。因由愛我執所以「此愛我執亦為持三毒囊」，也就是三毒煩惱的這個囊，來使我們遭遇許多的痛苦，遭遇一切人與非人的傷害。亦為於業田中播識種子，而且會讓以前在意識田中所種的一切不好的種子，並以愛取水數數灌溉，成就眾多五或六道苦痛苗芽稼者，成就痛苦的小芽，造成眾多的痛苦。

諸前降臨佛薄伽梵，與我等於輪迴中無有前後，已去長時，而今仍未霑任何出世間德，亦為此令雙手空失之懈怠惰者。雖由佛薄伽梵至言、諸等注疏著者教理、上師善士道情歌集，聽聞了知，從有頂至無間中，隨生於何皆為苦處，任與誰友皆為苦友，受用何物皆苦受用，全不出彼。然仍如大犬聚集於食，而亦為緣些許輪迴盛事，心住眷戀之貪欲大師。於有無利益不定之處，冀能擊退敵方致利，多作辦法。於能損害應不應恐不定之處，恐於後時而生大害，而築諸阻外道堤，亦為此等多疑慮者。於刀矛箭口之間，望能得利而作塞擠，若生虧損，則對親教、軌範、友等，甚以硬心歸究父母，及諸親眷，亦為此等無恥薄情寡義者。上至善士，爰及虱蚤，一切之中，於上嫉妒，等則比較，於下我慢，若讚則驕，毀則生恚，如狂牛無鉤、戾馬無轡。一切煩惱當中，放任行者彼亦如是。雖由佛薄伽梵至言，諸等注疏著者教理、具德上師善士道情歌集，聽聞了知，經由善惡出生苦樂，為不錯亂並決定也。

雖希求安樂，任許微苦亦不欲，然彼勸勉，心亦不趣諸善法處，如水就下，任運趣向性遮之罪，像有些人他們不知道什麼叫做法？法有什麼殊勝？反而還會覺得學法有過患、不能學法，因此他們自然就會造作性遮之罪。「性遮之罪」就是自然就會產生殺生、十惡業，我們就稱為性遮之罪，這種造作是如水往下流的。但是這種我們不認為稀奇，真正稀奇的是什麼呢？承許違背之邪見惡者，彼亦如是。如實的了解佛陀所講的教理、而且還違背的話，這種才是我們需要感覺到可惜的。有什麼法？有什麼的因緣？讓你明明了解不可作，你還要作的呢？就是「彼亦如是」就是由愛我執而讓你造作的。此等八萬四千煩惱，從無始輪迴至今，出眾多苦以及損害，並阻眾多修善樂門，卻仍未能觀見彼過少許，猶如泥像睜眼盲者，彼亦如是。

總之，身語意行，若隨生起一切紛爭苦痛之基，我愛執轉，此後產生一切損害，外敵內亂。前所顯示我愛執與棄捨他心，須知其如惡兆之藍頭鳥，於此堅持執為敵者，親敵種類須分別之，如聖者寂天云：「汝昔傷害我，已往不可諫，我見汝何逃，應摧汝憍慢。我於餘賣汝，莫厭應盡力。放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。所以之後又講到愛我執，若如是長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」無始以來一直到現在，真正傷害我們的、使我們外敵內亂，產生這麼多複雜的問題，就是愛我執。

此復無始串習我愛執力，屋內若鼠吱吱發聲，即思割我耳否。若雷發嘟聲響，亦恐其將擊我首。若至凶地，極為畏懼，恐其攫走。如是時或因恐惡名而生痛苦，時或恐未調仇敵而生痛苦，時或恐無能護眷而生痛苦。總之一切，時或何等令趣苦中，遍地何等令趣苦中，須通達此為過失本。善知識那摩瓦云：「切茶當下，於我執首砸砸。」善知識奔亦云：「於心房門，執持正念鋒利短矛，他若集中我亦集中，他若放鬆我亦放鬆。」朗日塘巴云：「利益勝利，獻諸有情，此何以之？一切美妙，依彼生故。一切虧損，我悉攝取，此何以之？一切損害，及諸痛苦，從我愛執，而出生故。」

若如是修，可令因如胃毒病使心不坦者，坦然而住。我們因為無始以來一直被愛我執給壓住了，所以現在感覺到不能坦然而住。就像今天碰到一點不好的、不吉祥的情況的話，馬上就會有發出一種類似嗚呼哀哉的這種呻吟叫聲。當要幫助別人的時候，你就說沒時間，自然就會損失他人的利益，這全部是由愛我執而造成的。現在在這個痛苦當中，就像好比有一個胃毒病的病人，他因為胃病的關係，所以他不管是仰著睡覺也好，或者是臥著睡覺也好，或者是側著睡覺也好，他都覺得不舒服，一直在動、一直在動。假使他胃病忽然好的話，就會覺得很輕鬆、很放鬆，有鬆懈的這種感覺，因此坦然而住。同樣的一個修行者，因為無始以來一直有愛我執的壓抑的緣故，所以他現在覺得沒有辦法安住，當由對治力來對治愛我執的時候，愛我執一放開，就像胃病者沒有病一樣，那時候修行者他就能夠坦然而住。

如是此等未生之間，在你沒有辦法生起這種感受之前，或盡載犛牛所載法裙，縱使一條犛牛牠能載著法裙，天天這樣換著穿，穿！穿！穿！穿得它已經用完了再穿，也沒有下文，學法沒有成果的意思。或將千瓶置於頭頂，縱使讓這個甘露的寶瓶，也就是千瓶置於頭頂也沒有用的。我們曾經講過一個笑話就是說，像貓頭鷹牠頭是平平的，頭是怎麼平的？牠是因為灌頂而平的，有這種說法。同樣的雖然我們沒有平，但差不多快要平了。或盡一生而聽聞之，或捨一切心恍惚住，令廣遍布欲之陷阱，我們說是一生聽聞教法，我們捨棄這一切來聽聞教法、學習教法，這是為了對治愛我執而去行持的，但是我們不對治愛我執，反而聽聞教法之後還生起我慢心的話，這不是愛我執所設下的陷阱嗎？我們現在已經掉入這個陷阱了。

就像好比我們剛進三大寺的時候，剛開始笨笨的、糊里糊塗的到三大寺來學習，學一點之後，他還蠻會辯論的，辯論完之後他就考格西，考格西之後當然有一些讚助者就幫他。於是因為有讚助者幫忙，（說真的不用供那麼多錢，因為要有名譽所以他供很多的錢）。供很多的錢之後，就有很多的弟子就說「還不錯！」於是他就很多的弟子，他一生這種的學習，最後招來什麼呢？我慢心，因為有很多的弟子、還有這些名譽的緣故，所以他就招來我慢心，就像好比這句話，少許亦無。所以你根本沒有辦法得到任何的法。那由愛我執會有什麼樣的情況呢？如產病發作，行此行彼，就像狗和貓牠們太貪著淫行（就是不淨行）的緣故，因為太貪著淫行的緣故，所以牠會這樣子「行此行彼」，就是跑來跑去，東跑跑、西跑跑一直沒有辦法安住。同樣的道理，因由愛我執我們就像這種病發作一樣，皆不舒坦，無法安定。

所以今天依由修心的這個道理，我們要用汝全指緊按，不令脫逃，我們就不要讓這個愛我執獨立發作，若能如是修習，假使我們可以這樣串習修學的話，那就可以使心相應於法，使法相應於正法，使正法相應於大乘，我們確實可以作到這一點。有云：「則言彼為大乘、大廣、大忍、大智之事。」因為我們斷除了愛我執，修學愛他執的緣故所以相應為「大乘」。這時候沒有愛我執的毒病發作，所以我們內心非常的安住，就是坦然而住，因此你覺得非常的安穩，因此「大廣」。當你受到別人的譏笑、或者是嘲笑、或者別人指責的時候，你內心絕對不會有任何的起伏，因為沒有愛我執的緣故，所以你有辦法做到「大忍」。因為你現在斷除愛我執了，你所行的、所思的都是為了他人的緣故，所以三門所行的一切都成為成佛之因，因此你所作的一切是「大智之事」。總之，可以這樣來思惟愛我執的過患，愛他執的殊勝。

總之，以我愛執為根基，諸等煩惱所有過患，一切三世諸佛於劫中宣說，亦無窮盡。然而上宣至言及注釋之義，經由善士尊重口訣，於自心過以轉繞理，數數思惟、觀察，令起定解。若能具此，無論於何外境，心續亦能與法交融，能至要義。若無具此，一切假立功德名者，亦將有撫育我執成增長煩惱助伴之險。

第二經由思愛他執勝利之門，顯示應修者。頌曰：「思眾具大恩。」如入中論所云，總之具有大乘種性補特伽羅，慈悲於初、中、後三時，極為切要。彼等皆依有情而生，緣諸匱乏安樂有情，而生慈心，緣如遭受痛苦火聚所惱有情，生大悲愍。入行論云：「懷慈供有情，因彼尊貴故，敬信供佛陀，亦因彼尊貴。」非僅如此，慈悲前行，欲求無上菩提覺心，亦依有情始能發生。如是觀見，無餘成辦所有眾生一切利樂，消滅一切痛苦及損害者，唯佛一也。並由慈悲策發，而生希獲圓滿佛位之菩提心。如云：「發心為利他，欲正等菩提。」

這以上最主要就是講到，三乘道的道基果的基礎，都是由一切有情使我們成辦的。四攝法與六度彼岸，亦依有情而生。安住以及漸次增上，如是行持所依，覺心之本，修慈悲心所依，發心行持諸等體性，亦賴有情而出生之。以上又說，依於有情，修習佛果一切眾因，圓成等覺，任運成就不斷事業，成佛的話必須要靠一切的有情才有辦法成佛，成佛之後佛陀的這種任運成就不斷的事業，也是依由有情而生的。總之一切大乘因果的根源，它是由愛有情而產生的。依由愛有情才有辦法成辦一切的利樂，有辦法生增上生、還有決定勝。像我們要守十善業、或者是讓自己有榮華富貴、或者是享受、或者有悅意的這種好相的話，也是依靠一切的有情讓我們得到的。總而言之，捨有情是一切的損衰，因為我們捨棄有情，因此而造業，造業之後就捨棄一切的有情，就損衰了。亦須依於所利之境有情而生。總之，一切大乘因果根本，為愛有情執是也。如云：「眼見有情時，誠慈而視之，念我依於彼，乃能成佛道。」

此復如於膏腴之田，播旺韌種，並善護育，而見其出豐收，必於良田大大愛顧。於有情田，播下慈悲菩提勝心，六度四攝活力旺種，並善護育，而見出生二利究竟，佛陀薄伽梵果，於有情田，亦必大大愛顧。見其具可愛悅意相，而起恭敬。入行論云：「是故如來常宣說，眾生田即諸佛田，如是恭敬諸眾生，能令資糧速圓滿。依諸有情及如來，能成佛法力等同，當敬有情如諸佛，不能如是是何理？非唯由意樂功德。」

此復觀見有情為佛因果本源，應於有情作大恭敬，又云：「若人於此功德聚，但能顯現一少分，是人應受之供養，盡三界供猶嫌少。成辦佛功德一分，依於有情來成就，唯順此等之道理，供養眾生應是理。」謂由愛他執，成辦彼等一切利樂，生增上生及決定勝，由捨有情，生一切衰損。

釋菩提心論云：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生，若無上佛位，且依有情得。人天諸資材，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。饑渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」小乘補特伽羅，棄有情故，唯得少許菩提果位。具大乘種性者，執愛他故，得以成就無上菩提。即前論云：「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」

這以上就講到由愛我執造成自己許多的痛苦。以下就是講到愛我執、還有實執也會造成他人的痛苦，也就是一切的有情眾生他們所造的痛苦，最主要就是由自己的愛我執、還有實執而產生的，但是因由自己的愛我執和實執，也可以讓其他人的痛苦產生。於是就講到，現作損害此諸有情，無始以來，因自相續煩惱為近取，無始以來因由他人相續的煩惱為近取，並由無始損他人業為俱有緣，再加上損他人的這種業為俱有緣，令此損者，以惡意樂猛造顛倒行。由此因相，總之輪迴無有邊際，特如受眾惡趣痛苦，種種罪過皆歸於己。總而言之，這些的痛苦，當然跟自己的愛我執、還有實執是有關係的。就如同寂天菩薩講到，聖者寂天云：「由我先業所招感，因由自己的愛我執和實執，造成他人的愛我執和實執的這個緣，遇諸有情來害我，因此而造成了損害，而產生痛苦的。彼若因此墮地獄，假使他人會墮地獄的話，那他墮地獄的緣，就是自己造成的，也就是愛我執和實執造成的，得非由我令顛墜。」因此我也會顛墜於地獄裡。

總之，這以上最主要講到愛我執的過患和愛他執的勝利，以及一切有情恩惠的這些道理。為了使我們能夠深入的了解這以上所講的道理，我們應該看《入行論》的忍辱品、還有靜慮品，這裡面講得很清楚。依由看忍辱品和靜慮品，我們可以更進一步的做到忍辱，還有進一步的做到愛我執和愛他執自他相換的修持。

 

 

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備註 :