更新日期:2012/01/07 08:40:13
修心日光 三 2000年
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
丙一、思惟暇滿義大理
暇滿性為返八無暇具十圓滿。我們稱暇滿人身，這個「暇」就是返八無暇，「滿」就是具有十種的圓滿，整個稱為「暇滿」。八無暇者，如親友書云：「執邪倒見生傍生，餓鬼地獄無佛教，及生邊地懱戾車，性為騃啞長壽天。於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。」攝為人類眾生四者，非人眾生四者，而離彼等。十圓滿中五自圓滿者，人、生中、根具、業未倒、信處。五他圓滿者，佛降、說正法、教住、隨教轉、有他具悲愍。思惟如彼殊勝暇滿於自具足之理。一般修究竟決定勝三菩提所依為人，彼又三洲，其中又我等瞻部洲者，經咒教典咸讚為修習解脫道之依。如聖勇云：「得何能成辦，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。」入行論亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物？」又聖勇云：「若眾善富人，由無量劫得，愚故於此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，無十善業道，後亦不能得，不得人唯苦，如何能受樂，他欺無過此，無過此大愚。」如是思已，發起攝取心要欲樂，入行論云：「與此工價已，令今作我利。」又云：「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。」如博多瓦喻法中亦云：「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」依現時增上生義大者，得增上生人天果位之因，為修持三戒之依，如前所示瞻洲人讚為殊勝云：「難得瞻洲身，得彼時於善，應極勵修習。」
總之我們在思惟暇滿的時候，可以了解到全世界有58億多的人口，但是真正具有返八無暇、具十圓滿的人到底有多少？你可以這樣算一下。而且現在以個人而言，我們生在有佛誕生的時代，所以我們確實是很幸運的。有佛誕生的時代當中，還有分佛陀的正法完全消滅的時代和沒有消滅的時代，我是生在佛陀正法沒有消滅的時代，所以我確實是很幸運的。在佛陀的正法沒有消滅的時代當中，還有分四洲，我不是生在其他洲，生在其他洲就聽不到佛陀的正法，我剛好生在南瞻部洲，所以可以聽聞到佛陀的正法，所以我是很幸運的。在佛陀的正法沒有滅，而且生在南瞻部洲的時候，全世界還可以分歐洲、亞洲這兩個部分，或者是西方、或者是東方，現在我不是在歐洲那些沒有佛教的國家，我是在佛教興盛的國家裡面誕生，所以我確實是很幸運的。
同樣是學佛者，我不是不相信佛教的人，我是相信佛教的人，所以我是很幸運的。相信佛教的人裡面，我是具有五官的人，而不是沒有具有五官的人，所以我確實是很幸運的。我們這樣去想，才會體會到暇滿的價值性，假使你不這樣去想，只是數人數的話，你無法體會到暇滿的價值性的。
我們可以由上面所介紹的這種思惟方式，來體會暇滿人身的是相當珍貴的，還有它的價值。我們也可以透由暇滿人身的能力，來體會暇滿人身它的珍貴，有了這個暇滿人身，所以我們的智慧是遠勝過於其他畜生的。換句話說我們可以為後世、再後世、甚至一百世後的這些後代們，為他們著想、為他們計劃，因為我們有這樣的智慧。有了這個智慧之後，以自利而言，（不只今生）連後世生為增上生的能力我們也有。不只增上生，就是連得到決定勝的能力我們也有，假使精進的話我們確實有這個能力的。不只自利要圓滿，他利、利益一切有情眾生的這種能力、成佛的能力、智慧我們也有。所以我們只要好好應用這一個暇滿人身，就可以做相當有意義的事情。
但是暇滿人身就好比錢一樣，錢要變得有用途的話，就要看自己的用法了。假使不好好應用的話，錢、它就是毒，它會傷害我們的，假使好好應用的話，錢它會幫忙我們的。同樣的，現在既然有難得的暇滿人身，我們應該好好的應用，讓它做有意義的人身，而不是浪費它。假使要做個有意義的人身的話，就做自利和他利，自他二利圓滿的暇滿人身，這個能力我們是有的。從此我們也可以了解到，暇滿人身確實是很珍貴的。
由因果二門思難得理。初者，如四百論云：「諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。」得上界依者，於性遮二罪無憚而行，生起今後勿造防護之心者蓋少，故多墮惡趣。得善趣身極為艱難，如入行論云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。」親友書亦云：「從旁生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王，應行正法令有果。若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。」由果門中思難得者。應知總如三惡趣眾生者多，得上界依者少，特上界依離八無暇更為稀少，特得暇滿心趣法者，寥若晨星，得此義大難得暇滿珍寶之時，應發起由多門攝取心要欲樂。由彼所依取心要之理，總希求安樂不欲苦故，必須於妙法作修。
這段中最主要講到「要思惟暇滿難得」。在龍樹菩薩所寫的《親友書》裡面有講到「較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王」這句話。很多人問說：這個是沒有道理的，因為這個太困難了，但是我覺得這是有道理的。我們好好想一想，全世界裡面57億到58億的人口，以我們三個人這樣去看的話確實是很多，但是與所有畜生道的眾生來比較的話，我們只是一點點、一點點而已。所以不要說暇滿人身，就連人身與畜生來比就很難得到了，57、58億的人裡面真正能返八無暇、具十圓滿的暇滿人身又更難得到了，所以這個比喻確實是有道理的。
當然我們現在不要去管一般的暇滿人身次數多少，真正的思惟暇滿人身是要看自己生為暇滿人身的次數有多少？就是「看自己」了。因為以前的暇滿人身的次數有多少我不管，我要看後世我可以生為暇滿人身的次數有多少？這樣去思惟才是最主要的。我們要如何去思惟後世生為暇滿人身的次數有多少？最主要是看今生而安立的。現在假使你修學得好、學習得好、暇滿人身資糧多，自然後世得到暇滿人身的次數就跟著增多。假使你今生不好好做的話，後世生為暇滿人身的次數自然就減少，這是一定的。
我們一天六時當中好好的去想，我們可能會認為「我是比丘，或者是什麼等等，我有在觀修、我有在懺悔、我有在禮拜」，可能一般會認為自己還不錯。但是實際上你晚上還沒有睡覺之前，好好去觀察自己，認真的去觀察「今天到底有沒有把心相應於法？這個法是不是相應於正法？心相應於大乘法，這個大乘法是不是相應於真正的大乘法？」仔細去研究的話，你自然會產生一種懷疑了。
我們明明是一個學佛者，當然不是學佛者他不了解殺生的過患，那我們沒有辦法，因為現在很多人會殺畜生拿來供佛、或者是供神、或者供什麼等等的話，這是因為他們不懂而產生的過患。現在明明懂了，我們明明了解到煩惱的過患它會帶來什麼樣的痛苦，我們都很清楚了，但是在清楚的當下，突然說開緣的情況（就是特殊的情況），就是潛意識裡面都會有這種的觀念，就是「讓它一點、讓它一點」，就是這樣子所以我們暇滿人身的因、還有資糧就被它盜走了，生為暇滿人身的次數一直在減少當中，所以好好的透過這樣的觀察，自己才會產生一種畏懼的心態。有這種畏懼的心態時，才會去學習佛法，這個就是真正的思惟暇滿人身，要思惟自己的暇滿人身的次數。
我們再思惟正法、思惟暇滿人身的情況，可以了解到，確實有了這個暇滿人身之後，我們要做什麼就可以做到。現在我們確實沒有任何菩提心的修持，假使我們去聽聞菩提心的教授、去修學的話，是可以證得菩提心的，因為我們有這個能力。明明有這個能力不去做的話，那是自己的問題了。透過暇滿人身的珍貴，我們可以了解「法是一定要修、而且我們有能力修」，這個是要讓自己決定的，決定之後我們才會去修學。
還有年紀大的這些老人，不要認為自己的腦筋不太好、反應也不快、記不清楚、字也看不懂，所以就不學啦！唯有請三寶加持，光是靠回向、發願的能力讓自己去淨土，這種的念頭是完全錯誤的。因為以你的情況、以你的條件來講的話，確實比畜生道的眾生還要好幾百倍，你有能力可以去修法的，你有這個智慧可以去思惟的，但是你不去思惟，光是靠回向的話，我覺得這是很荒唐的事情。總之，透過對自己暇滿人身的認識，來思惟「要修法」，而且學法是有目的、學法是有意義的。
既必須修行，若思能否？知必可也，何以故？外緣遇大乘善知識，內緣則為具暇滿身善所依也。若又思惟於後世時修習可也，勿如是行，後世難得如是暇滿故。若復思惟後諸年月修習可也，勿如是行，總之必死，死無定故。思惟攝取彼等心要當中，修習菩提心寶乃為勝妙正主。這裡面講到說，學法最主要的因緣有三個，主因就是如來藏的佛性，外緣就是遇大乘善知識，內緣就是暇滿身「善所依也」。我們既然具有這三者，若是不好好修學的話，那是自己的過患了，所以如此思惟好好的去修學，因為「死無定故」。
最後講到，茲為修菩提心前行支分。這句話的意思就是說，當一位大乘善知識在教授《廣論》的時候，他會把所有的道前基礎，都轉為應用在修學菩提心的方便（也就是前行）。善知識他要如此的介紹，修學者他要如此的認識，這樣他所修學的才會成為菩提心的前行支分，所以「茲為修菩提心前行支分」。
之前有開一個比丘尼制度的會議，那時候在場有一位非常具有修行的道海長者，我曾經跟他談過一些話，他在1949年的時候來到台灣的，他的家鄉是在中國五台山的附近。以他個人而言，我覺得他確實是持戒非常嚴格的一位有道行的戒師。後來我就問他說：你的正見，你是屬於哪一宗的？道海律師說他是天台宗的，最主要是以龍樹菩薩的正見為主，跟隨龍樹菩薩的正見學習。因此他跟我解釋了一些緣起和性空的道理，他解釋得非常好、非常詳細，解釋的時候，我內心對他生起一股很強烈的信心。總之我們可以了解到，這個是中國以前就有的基礎，而不是一個新的開始，所以已經有這個基礎，再去興盛的話就比較容易了。那時候我跟他說，以後我們有機會在中國見面的話，我們一起去五台山，那時候你用中文念龍樹菩薩所寫的《中論》，我用藏文念《中論》。
在歷史上我們可以聯想到2500年前，有一位導師釋迦牟尼佛，而且他確實是具有善巧成就的一位大師。假使就是因為這個理由而皈依佛的話，雖然它是很不錯的，但是我覺得這是不夠的。因為皈依三寶的時候，真正皈依的對象是「法寶」，法寶才是正皈依。什麼是真正的法寶呢？「法寶」就是道諦、還有滅諦的功德。假使道諦和滅諦不了解的話，那我們如何皈依真正的法寶呢？沒辦法的。因此我們必須要了解道諦是什麼？滅諦是什麼？道、滅兩者的功德，假使已經有了決定之後，才有辦法認識道、滅功德最究竟的就是佛果位。具有道、滅功德的僧寶你才會了解，之後你才有辦法真正生起強烈皈依的量。
假使我們要了解何謂是道功德？何謂是滅功德？而光是念佛或者持咒的話，這是沒有用的。當然念佛和持咒是很不錯的，但是唯有依靠念佛不可能了解「何謂道、滅功德」的，所以你必須要透過學習。佛陀所講的法很深、很廣，但是依由龍樹和無著這些大師，將它解釋得更詳細、更清楚，所以他們所著作的學說我們要去了解，這些的學說我們要去閱讀，多懂、多讀。換句話說最主要就是南瞻部洲六莊嚴，「六莊嚴」就是六位大師，就像是撐住正法的六根大柱子一樣。由這六位大師所寫的著作，把整個正法未詳細的把它寫得詳細，未解釋的把它寫得清楚，所以他們所寫的著作，我們都要好好的、仔細的去研究，研究之後才可以如實的了解到「何謂道滅的功德」。
當初在印度有很多大德（論師），最主要就是南瞻二部六莊嚴，在南瞻二部六莊嚴總共八位大師他們所寫的著作裡面，有一些是屬於阿毘達磨，有一些是屬於律部，有一些是屬於唯識，有一些是屬於中觀。最主要我們要學習的就是中觀的論典，還有唯識的論典。總而言之，我們可以了解到，撐住佛陀所遺留下來的教法，最主要就是這幾位大師了，所以我們要跟隨他們學習。以中國的一個佛教徒，你們可能會認為「我會念《心經》，我就是佛教徒、我就是大乘者」，其實並不是的。真正大乘者是必須要透過學習，要了解「何謂是大乘」才可承認自己是大乘者的。總而言之，就是要使未了解的，透過學習讓自己了解。
正法的弘揚佛法並不是說，我有祈願、或者是發願就可以使正法弘揚的。就像我們西藏內部也有這種的情況，有很多人太著重「本尊瑜伽」的修法，就是課誦上的這種修持，而不是著重在學習上的修持。因此我覺得這會導致很多負面上的問題，我舉一個比較簡單的例子，就像南瞻二部六莊嚴，我們看這些唐卡的時候，可以看到龍樹菩薩、無著菩薩這些六莊嚴前面都是擺經典，都是以辯論的方式來弘揚正法的。而不是說一個拿鈴，一個拿杵，一個拿鼓，一個拿敲的東西，這樣來弘揚的。假使拿這個敲的東西，就可以使正法弘揚的話，那南瞻二部六莊嚴龍樹菩薩應該拿杵和鈴，無著菩薩拿鼓、另外拿敲的東西才對，但是沒有啊！這代表什麼呢？西藏慢慢的有衰退的現象產生。因為「你能學多少、盡管的學，教典上不了解的、盡管的學」，這樣才算是真正達到正法的弘揚。
有一位印度的大師，他曾經寫到：為什麼印度佛法會衰敗的原因，最主要就是有三種。第一個國王是外道。第二個因由外道的諍論、辯論，所以使佛法整個衰敗。第三個就是比丘們、還有僧眾們，他們不好好的修行。再加上修密的人，他是只是修密，沒有任何顯教的基礎，自然受到在家人的毀謗，因此整個佛法衰退了。所以身為一個學佛的人、一個佛教徒，應該好好的修行這是他的責任，假使不好好修行的話，這就是佛法衰敗的主因之一，也就是如同這位印度大師所講的。
現在我們已經有過去的經驗了，因為我們的鼻子已經撞到了、已經腫了，所以我們應該小心一點，一定要注意後來的這些事情。佛法是建立在心地上、不是在外表上的，不是寺院、也不是這種儀軌的。儀軌它是屬於道的分支，主道是自己要好好去學習，有了這個主道，內心上有了對佛的這種信心，佛法才會堅固的流傳，而且是長久的流傳。假使內心上沒有佛法堅固的基礎的話，佛法是短暫的流傳，而且這不是真正我們需要的佛法。
丙二、思惟此生不能久住死無常理
思惟不思念死亡之過患，乃為此後造作一切禍根源理。並須知，思惟並修習死無常之勝利，乃為此後成就一切妙匯唯一門。復次，於今世身受用眷屬等，貪愛力故，與彼等分離而生怖畏者，乃是全未學道懼死之理，於此勿生是心。然則如何思惟，一切經由惑業力而入胎結生者，皆不能超出於死，故於彼事雖生怖畏，亦暫無能遮。然而若是未能成辦後世義，即便死亡，應生怖畏。善思惟已，成辦彼等，能令臨終無所畏矣。
「無常」一般可以分粗分的無常、還有細分的無常兩者。「粗分的無常」最主要是指續流斷滅的這種無常，就是我們可以看得到的、可以體會到的這種無常的現象，我們就稱為粗分的無常。「細分的無常」就是每一剎那、每一剎那在壞滅的這種無常，我們稱為剎那壞滅的無常，這是細分的無常。佛陀在初轉法輪的時候也講到四聖諦，每一聖諦裡面又分四種行相，稱為四諦十六行相。佛陀針對苦諦講了四種的行相，就是無常、苦、空、無我這四種。四聖諦所講的四諦十六種行相的第一種行相「無常」，它是最細微的無常，但是今天在此所講的無常，就是續流斷滅的無常，也就是粗分的無常、而不是細分的無常。透過粗分無常的認識，我們才有辦法體會到細分的無常，才有辦法深入。
為了了解續流斷滅的這種粗分無常，在此講到「死無常」。但是在講「死無常」的時候，要講到「不思惟死無常的過患、以及思惟死無常的利益」到底是什麼？我們可以了解到，現在大部分的人都是為了自己，而損害他人、不管他人，假使自己好的話、別人受到損壞沒有關係！這一種的觀念，是從什麼而產生？我們觀察之後，可以了解到就是因為太執著「我會長久」，就是「我是常」的這種執著。「我會長久、我可以住很久、我不會死」，因為有這種的觀念存在，所以認為自己可以住很久，為了這恒久的快樂，所以可以放棄他人的安樂，甚至於可以傷害他人來圓滿自己的安樂。就是可以讓他人痛苦、來取代自己的快樂，這種的觀念最主要是由「常執」而產生的。
我舉一個例子，就像我們看到許多的國王，他們所建立的這些皇宮確實是富麗堂皇、確實很壯觀。假使他知道自己明年、後年就會死掉的話，我相信他不會造得那麼壯觀的、他不會造得那麼大的。就是因為他認為「我不會死」，有一個很基本的「常執」，因此他自然就會蓋很大。當然這不是說唯有常執，還有我執、甚至我慢、貪心種種的煩惱，但是常執是主要的因素之一。
總之，假使你認為「明天會死」，你住的時間很短暫，生後就會死，死是無定的（死無決定的話），那時候對有利益的事情你會去作，「對自己」你會覺得不是那麼要緊，自然就會有這種的改變，這是從基本的觀念上我們必須要去改變的，所以「死無常」是非常重要的。透過死無常的思惟，可以讓我們精進的去學佛，精進的趣入法的大門，趣入之後還可以再增長，這是由死無常的思惟而造成的。
「思惟死無常」的定義，並不是一般人畏懼死的這種無常的概念。一般人會說「我快要死了，所以我很害怕」，這種思惟，並不是我們現在所要強調的死無常的觀念。現在所講的死無常的思惟方式是「我們現在得到這個難得的暇滿人身，在還沒有圓滿暇滿人身意義之前，假使我死了的話，不是很可惜嗎？」以這種思惟方式來思惟死無常。透過這種的死無常，它會策勵你一天、再一天的，對於法的精進心自然會增長。
我們時常有這種的說法就是說，修行者在臨終的時候「勝歡喜、中不畏、劣不悔」。就是好的修行者他快死的時候，他會非常的歡喜，因為他已經圓滿他所要做的一切，而且做得相當殊勝。中者他不會害怕。後者他不會後悔，就是能做到的，他已經盡力去做了，所以他不會有後悔的，真正的修行者是要到這樣的程度，所以透過死無常策勵自己。我們什麼時候才會知道死無常的結果呢？就在臨終的時候，我們才會知道自己是在哪一個階段。
思死無常理，正行者。總之分三：決定死，死無定期，死時除法而外餘皆無益。今初。死主必至，得任何身亦不能超出於死。集法句云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」住任何處亦不超出於死。彼云：「若住是處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」生於任何時中亦不超出於死。彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」雖逃避死主，而不能脫離，任何因緣，亦不能退。教授勝光大王經云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，並研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退或以財退或以諸物及咒藥等易於退卻。何等為四，謂老病死衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」
這以上最主要就是講到，既然我們已經生了，一定會死、是決定死的。但是死的時候，假使有一個定期的話，我們還可以準備，但是這沒有啊！死是沒有定期的。但是死的時候，除了法、除了自己的業以外，除此之外沒有其他的人能幫助我們的，最主要是講到這三個意思。
第二思惟壽命無所增益，減損無間，故決定死者。壽量唯少，亦無可添，而減損不絕。月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜銷盡。入行論云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」此復應從眾多喻門而正思惟。集法句云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾，猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水。如牧執杖驅，諸畜還其處，如是以老病，催人到死前。」大遊戲經亦云：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」
你們有沒有感覺到，時間是不會為我們而停止的。時間它一直在減少當中，而且時間沒有辦法增多的。為什麼呢？昨天我們在場的，假使有一個人他還可以活五十年的話，今天他的五十年已經不見了，只剩下四十九年再十一個月二十九天而已，因為一天已經不見了。所以原本昨天可以活五十年的，今天這個時候就不見了。同樣的，時間一直在減少當中，時間沒有辦法增長、增多的。但是我們現在看一般的「死」，時間轉變的時候，我們可以了解到早上太陽昇起，之後太陽下山，就是春夏秋冬轉變的時候，每過一年我們就覺得自己多一歲，好像多一個新年，其實真正來講是減少了一歲，而不是多一歲，可是我們認為多一歲，好像時間又多一點點，其實你已經快要到死的這條路了。
第三思惟生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。入胎經云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」本生論云：「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」迦尼迦書中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。
這以上最主要就是講到，我們要了解到，假使不好好珍惜今生短暫的時間的話，轉眼間今生就要結束了。我們要了解到，在今生假使不刻意的去行善的話，我們認為這樣可以、這樣可以，因此空過了今生，完全沒有了，空轉的今生。我們要了解到，當我們在行一個善行的時候，當然要蓄意的、刻意的把心相應於法，再由這個法使我們的身口去造作善業的。以禮拜來講的話，假使他只是禮拜，內心沒有任何的善法欲的話，他所行的善並不是圓滿的，而且不是正確的善。真正的善是我們要蓄意的、刻意的讓心生起這種善心，之後再由身、還有口去造這個善業的話，這個業才算是真正圓滿的善業。
因此在今生，為了使我們能夠做到有意義的人身，我們不要輕意的放棄，要特別的小心，尤其是在每一個時刻都要特別的小心。為什麼呢？因為在西藏有一位大師曾經說，剛開始的二十年他認為他很強壯、很年輕，正是玩的時候，所以他拚命的玩，玩好之後再修學，這是前二十年，所以前二十年他不會想要修行的。二十年之後，可能玩得時間已經結束了，他就說好！我要修學！今天先放假、明天再修、明天再修，於是二十年又這樣子過了。之後的二十年已經變老了，聽不清楚、也看不到了，既然聽不清楚、也看不到了，我不學了。所以六十年的人生已經過了，你的傳記是空、是零，所以根本沒有學到任何東西。
總而言之，我們修行的時候要特別的小心，不要認為說，好！可以了！可以了！就這樣讓自己空過這一生，這樣的話你今生難得的暇滿人身就沒有用處了。而且有一個特別要注意的情況，我們在修學的時候，尤其在修法的時候，我們要了解到法最主要是由內心上生起的。因此在做瑜伽正修的時候，有一些人就是坐上去，他不注意自己的內心，於是馬上就睡著了，所以他做的不是上師瑜伽，而是睡眠的瑜伽，有這種的情況產生。
以我個人而言，我四歲是在塔爾寺附近，小時候在那兒待四年。之後我在哈薩待二十年，之後我在印度待39年。在這39年的流亡期間，剛開始因為沒有學校，我為了要成立、成辦這些學校，一直在忙這些事情。學校已經成辦、有基礎之後，為了使這些學校能夠更擴展，我現在還在忙這些事情，所以我的今生就這樣過去了。我希望我們每一個人，都要好好的注意今生，要特別的小心。
修任何的善法，都是要特別的、刻意的讓自己去修學的。佛法裡面最主要講心法，而不是身、口二法，所以剛開始會覺得比較困難，因為修心法的緣故，所以一定會有困難的。但是修學有成就之後，由心會帶動身口，由平凡的行為使它轉為善業。好比一個平凡的人，做同樣的事情、同樣的身業、造同樣的口業，它是一個惡業，但是一個成就的修行者來講的話，依由他的心力這種平凡的惡業會轉為善業的，這就是心的力量。所以剛開始一定很困難的，但是串習的話，一定會有所改變。
我們在吃飯的時候不一定要吃最好的，為了填飽肚子，不好也要吃，當然偶而要吃好的。同樣的道理，修學的時候，一開始你就要修最好、最殊勝的，這是不行的。你要從基礎慢慢、慢慢的上來，這樣串習之後你才會有成就的。
第二思惟死無定期之理分三：思惟瞻部洲壽無定者。北俱盧洲壽量決定，諸餘處者各各於自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限。瞻部洲人極無定準。俱舍論云：「此中壽無定，末十初無量。」集法句亦云：「上日見多人，下日有不見；下日多見者，上日有不見。」又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」
第二大段最主要是講到死無定期的意思。我們可以了解到現在的情況，有很多白髮人送黑髮人，甚至父母親送自己的兒子的這種情況產生，這代表什麼呢？就是死是無常的。
第二思惟死緣極多活緣少理。寶鬘論云：「安住死緣中，如燈處風內。」親友書亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」四百論亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂。」我們這個五蘊的肉體（就是血肉之軀），它是四大或者五大所集合的一個結合體。四大就是地水火風，最主要講的就是這四大。我們什麼時候才叫做快樂、安樂呢？就是四大本身是相違的東西，而且是互相造成逆緣的東西，地、水、火、風，我們就可以知道它是互相造成逆緣、互相相違的東西，但是四者本身沒有力量大小的差別，四者本身具有平等力量的時候，它們互相沒有造成傷害，這時候我們稱為安樂。因此要使它們造成傷害非常簡單，因為它本身具有相違的性質，所以只要遇到一點細微的逆緣，馬上就造成了傷害。它本身不是團結的性質，它本身是相違的性質，所以它很容易造成傷害。
寶鬘論亦云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」第三思惟其身極微弱，故死無定期者。親友書云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」迦尼迦書亦云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，此人非賢行，汝當何日無，知明日定來。」如果以世界來講的話，從地球形成到今天大概有五十多億年了，在這五十多億年當中，不是一開始就形成有情的，剛開始最主要是形成山河大地，之後慢慢的經過改變才形成了微細的生物，最後才慢慢的形成人或者有情的。我們現在感覺到地球好像是堅固、永遠不動的，但實際上地球它本身是會壞滅的，它一直在轉變著，連科學家他們也研究、也證明了地球會壞滅的。為什麼呢？他們的理由就是說，地球現在能生存最主要是依靠太陽而生存的，而太陽本身燃燒的這些因緣慢慢在減少當中，最後太陽燃燒的因緣完全消滅的話，太陽會消滅，太陽消滅地球就跟著消滅了，這是一定的。所以連地球都會消滅，依四大起、依四大滅的，同樣的須彌山以及三千大千世界也是如此，依四大起、依四大滅，都是一樣的。假使這麼堅固不動的東西，它都會壞滅的話，那我們這個極小、極微弱的人身它更會壞滅了，所以「死無定期」。
科學家他們又講說，在五十億年後，地球可能會撞到其他的星球，因此全世界可能會爆炸。當然這個我們不用擔心，因為那時候我們已經不在了，之前我們一定會死的，所以我們不用擔心這個事情。但是我們可以了解到三千大千世界這整個銀河系、整個星球，都有這種壞滅的可能性，這是一定會有的。假使我們站在第三者的立場去想的話，你會不會覺得奇怪呢？現在的人一直認為「這是我的國家，這是你的國家」，因此為了自勝、他敗的緣故，一直戰爭、一直在爭吵，他們吵吵吵！說真的有什麼好吵的呢？你才九十年而已，活再久就一百年好了，一百年之後你沒有辦法活下去的，一百年之中不好好的在這邊安樂居住，一直吵有什麼用呢？我們從月球看下來，只有一個地球，不是說有好幾個地球，就一個地球而已，它沒有說這個是哪個國家？就是圓圓的而已，其實就是一個地球，為什麼我們要把它分得那麼清楚呢？總而言之，透過以上的這些思惟，讓我們了解此是決定的、此是無常的這些道理。
第三思惟死時除法而外，餘皆無益者。死時親友身體受用悉皆無益。迦尼迦書云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無依無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」如彼思已，總之死者決定，死無定期，死時除法而外餘皆無益，故應修法。法中又以修覺心者最為至要，思而知已，彼一切當執為修覺心支。