更新日期:2012/01/07 08:52:37
修心日光 五 2000年
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
在噶當派的上師他們解釋「何謂是佛法」？假使可以成為煩惱的對治，這種的修持也就是佛法的修持，假使你所學的沒有辦法成為煩惱的對治的話，這種的修持就不是佛法的修持了，這是噶當派的大師他們曾經這樣說過的。佛法，何謂是法？什麼才算是真正的「法」呢？真正的法就是涅槃寂靜的「滅功德」才叫做法。真正的法就是法寶，正皈依法寶就是涅槃的滅諦。什麼叫做「滅諦」呢？就是當你的心續遇到任何煩惱的外緣，都不可能再生起煩惱的這種滅功德，就稱為涅槃滅諦的功德。有涅槃的滅諦，就是真正的得到最究竟的法寶。永恒的斷除煩惱的滅諦，這是我們學佛的目的地，因此我們要努力的去學習。佛陀講的佛法的修持，是依由這個修持來證得的，所以我們跟著這個方法走，才算是在學佛。
我舉一個比較簡單的例子，何謂學佛的定義？我們以不殺生來講的話，同樣的「不殺生」，就是以守護的「我不殺生」的這種心態來防護不殺生的時候，可以分許多種意樂，有一些是屬於學佛的，有一些不是屬於學佛的。就好比「我不殺生」的原因，是因為法律上有這樣規定，假使殺生的話必須去坐牢，只是這樣的意樂而不殺生的話，這種不殺生它是善業，但是它並不是佛法。
還有一種就是說，我地位很高，我的名譽很不錯，我怕名譽受到損害，因為別人會罵我，因此我不殺生，這種不殺生的意樂而造成不殺生的業，是善業沒有錯！但是它不是佛法。
還有一種就是說，我不能殺生，因為上帝有這樣講、世間創世主有這樣講，如果我殺生的話，我違背他們所講的宗旨，這也是好的沒有錯，但是它也不是佛法裡面所講的不殺生的修持，換句話說這種修持不是與法相應的。
還有一種就是他承認因果，殺生會得到痛苦的果報，因此我不殺生，這樣的意樂也不是與法相應的，因為外道也承認有因果存在，所以這是內外共同的，不是屬於佛教的，不是與佛法相應的。
那什麼才算真正與佛法相應的不殺生的修持呢？要認為「滅諦」是他最究竟的目的地，為了達到滅諦，所以一定要取消一切煩惱的過患，因此我不殺生，我不隨殺生的業而轉，而防護殺生的這種惡業，這種不殺生的意樂才算是與法相應的。但是前者假使是跟自利有關的話，它又不是不殺生的善業裡面最究竟的了。不殺生的時候，想說「我既然想要離苦得樂，同樣的他人也想要離苦得樂，他不想要痛苦，假使我殺生的話，會傷害到他人，我傷害到他人是不行的，因為他會痛苦的。假使他傷害我、我會感到痛苦的話，同樣的我傷害他、他也會感到痛苦，因此我不殺生。因由他人的理由而不殺生的這種意樂，就是不殺生的善業裡面最殊勝、最圓滿的不殺生的意樂。
如《四百論》裡面有講到，真正的敵人、最究竟的敵人、能徹底的毀滅我們的敵人，不是外來的敵人，而是內在的敵人，那就是煩惱。因為外在的敵人，你可以躲避、你可以跟他解釋，可以避免這種的傷害。但是內在的敵人假使它有的話，它所帶來的就是傷害而已，你沒有辦法跟它解釋，你沒有辦法避免它，因為它是內在的一種過患，內在真正的敵人。
舉一個比較簡單的例子，假使你生起了煩惱的話，原本平靜的心馬上就有起伏了，因此你內心就會產生很大的不安，自然就會感到煩躁。當內心有這種煩躁的時候，不只這個人因不快樂而造成自己的痛苦，自然也會造成其他人的痛苦。就像好比在場的人，假使有一個人非常生氣站起來罵某某人的話，他會不會影響四周的人？一定會的。所以煩惱不只帶來自己暫時的不安寧、自己的痛苦而已，它還會影響其他的人，它會讓其他人產生痛苦。以貪心來講的話，暫時它好像可以滿足我們內心的貪欲，會有這種滿足的感覺，但是它後來還是會造成許多的痛苦，它會造成許多負面的問題，這是一定會有的。
總而言之，煩惱它會造成暫時的內心不安、會造成自己的痛苦、也會造成四周人的痛苦、也會造成未來的痛苦，所以它本身是誣賴、欺騙我們的，它看起來好像是很慈悲、很慈祥，事實上它是很狡猾的誣賴我們的敵人。我們可以從歷史上了解到，每一個國家的戰爭，甚至每一個家庭的糾紛，每一個社會的不安寧，都是由煩惱所造成的。我們真的從這樣去想的話，例如殺生或者是偷盜，這些都是由貪瞋、嫉妒心、甚至於我慢心而造成的。「無明」有分兩種，一個是愚癡業果的，一個是愚癡真實性的，這兩種的無明都是由這些而造成的。
歷史上所有不吉祥的這些負面上的問題，全部都是由煩惱所造成的。以個人而言，在這一生中，你所造成的痛苦，會讓你感到後悔的，也是由煩惱所造成的，所以煩惱才是真正的、我們要去徹底消滅的敵人。我們說我們要和平、我們要安祥，但是真正的和平是建立在內心上的，假使內心上沒有和平的話，和平是無法建立的。假使要在內心上建立和平的話，不調伏的心怎麼可能建立和平呢？有起伏的心不可能有安祥的，沒有安祥的話「和平」如何現起？所以為了內心的和平、為了內心的安祥，你必須平息內心極大的起伏。要平息的話，就必須要調伏你的內心，未調伏的這些因緣去除的話，自然內心就會調伏。內心調伏的當下，內心就沒有起伏，沒有起伏的當下，內心自然就是平靜。平靜之後呢？所得到的就是安樂、就是安祥，這時候才能建立內心的和平。所以我們要了解煩惱是真正的敵人，我們徹底要消滅的敵人，最主要的就是煩惱了。
有一句俗語，「外在的敵人還不如內在敵人的壞」，就是內在的敵人它永遠是壞過於外在的敵人，因為它是屬於內在的，它會慢慢的破壞我們內部的情況，因此它真的是壞過於外在的敵人。那真正內在的敵人，就是內心上的煩惱。外在的敵人，就如同剛剛所講的，我們可以抵抗、我們可以面對他、我們可以跟他解釋，甚至我們可以逃避他，假使有戰爭的話我們可以攢到地底下，我們可以躲避的。但是煩惱一來的話，你攢到地底下還是有煩惱啊！你怎麼躲避？
煩惱它是如何傷害我們的呢？它是以微笑的、這種很慈悲的笑容面對著我們，慢慢、慢慢的它騙了我們，它給我們的感覺就好像是自己的朋友，好像跟你是最好的朋友，是這樣子來騙我們的。換句話說，從無始以來到現在我們都被它騙了。如同《入行論》也有講到說，煩惱確實就是如此，它以慈悲的笑容，以很狡猾的心機來誣賴你、欺騙你，無始以來欺騙到現在。就連賢劫千佛都已經無數次降世到這個世間了，但是還是拯救不了你，這是為什麼呢？這是因為你的煩惱的緣故。所以我們的煩惱是非常強而有力的，而且它會帶來許多痛苦的，但是我們要了解一點，這種狡猾的、欺騙我們的煩惱，它可不可以永恒的斷除？這個是我們要去觀察。
當我們在觀察這一點的時候，佛陀剛開始講到苦諦，之後講到集諦（也就是煩惱的這部分），之後又講了滅諦（煩惱是可以斷除的），為什麼呢？煩惱它本身是一個錯亂識，它的所執、它所向的是與實際不符合的，它看到不是真實有的，實際上的情況是非真實、無自性的，所以無自性的智慧是有的，而且我們可以證得的。當你的心續上建立了無自性的智慧時，認為這是有自性、有真實的煩惱自然就會離開了。因為在同一個時間之內，不可能有兩個完全相違的意識產生，一個是有真實的、一個是無真實的，這兩個不可能同時產生的，這是一點。
再加上煩惱看起來好像非常有力量，但是它沒有依靠、它沒有理由，實際上它不是真實的、它沒有理由的。它看起來很霸道，就像我們見到霸道的人的時候，剛開始我們不講話，他就會罵一大堆，好像很有理由的樣子，罵你啊！或者指責你啊！什麼等等的。但是你好好仔細的用理由去問他的時候，他慢慢的就沒有話說了，甚至於逃走了。但是有理由的人，剛開始他不會講得很大聲，他小聲的、輕聲慢語這樣跟你講、跟你解釋，透過這樣詳細的解釋之後，慢慢的他的答案就越來越多，因此他依靠就越來越多。最後所依靠的，就是有理由的人，他永遠是站著穩、坐得穩的，霸道的人、沒有理由的人，他永遠是要離開我們的。
同樣的道理，煩惱的力量很強沒有錯，但是因為它沒有證量依靠的緣故，它還是會離開的。空正見它是因為有依靠、有證量的緣故，實際上就是無真實，所以無自性的智慧它是有理由的，就是因為它是有理由的緣故，我們串習它的話，它慢慢可以增長。增長的同時，沒有理由的無明，就會離開我們，因此滅諦是可以證得的。再加上我們內心的體性就是「唯明唯知」，在這個唯明唯知的體性當中，它並沒有自性的污染（污染是暫時性的），不是意識的自性的污染，因此它還是可以斷除的。因為意識的自性當中沒有任何的污染，它只是屬於暫時性的，所以以這兩種的理由，我們可以知道煩惱是可以斷除的。
剛開始我們在思惟苦諦、還有集諦的時候，它會使我們內心沮喪，好像把整個心收攝回來，覺得沒希望的樣子。但是因由佛陀所講的滅諦，好像有一個新的希望，整個內心會開闊，會覺得很高興。因此由這種四聖諦的思惟，可以讓我們體會到煩惱的傷害性，生起畏懼煩惱的這種出離心（出離煩惱的心），之後依由滅諦再讓我們生起希求解脫的希求心。透過這兩種思惟而產生的出離心，才算是真正具有圓滿條件的出離心，我們要生起的出離心就是這種的出離心了。
如同洛桑確堅大師他曾經說過，假使只是出離「苦苦」的這種出離心，那是連畜生都有的。假使只是出離「壞苦」的這種出離心，這種心外道也有的。真正佛教裡面所講的、不共的出離心是什麼呢？就是如實的了解，這些的痛苦的根源是業和煩惱，為了使我們能出離「行苦」的這種希求解脫之心，這一種的出離心才算是佛教不共的出離心，他曾經講過這句話。透過這樣的思惟，你才有辦法從內心深處產生真正的出離心。假使內心上對出離沒有深刻的體驗、或者是體會的話，以後在修學悲心的時候，是很難生起真正悲心的量。因為悲心的量，就是要體會眾生的痛苦、他人的痛苦，自己本身沒有體會這種痛苦的話，是無法體會他人的痛苦的。
我現在舉一個比較簡單的例子，以一般人來講的話，他看到畜生、或者是可憐的狗、或者是貓，看牠很可憐的時候，自然就會想說：很可憐！自然會產生這種憐愍心。但是在這個憐愍心產生的同時，也會對其他的人產生競爭比較之心、嫉妒心。其實你生起競爭比較之心、或者是嫉妒心的對象，他本身也是具有極大的痛苦。就是因為不了解、沒有體會他所得到的是什麼樣的痛苦，所以才會產生競爭、還有比較的這種心態，這是由於不了解他人的痛苦的緣故。所以我們如實的讓自己去體會輪迴的痛苦之後，再去推理他人也有如此痛苦的話，這樣子才有辦法促成生起大悲心的主因之一。
有了出離心，也就是體會自己痛苦的心，再加上悅意其他一切有情眾生的這兩種心聚合之後，才有辦法生起真正的大悲心。補充一句就是說，自己有這種痛苦了、有這種體驗了，同樣的他人也有如此的痛苦，有這種認識的心，這是之一。第二個在以下的修心會講到就是說，要悅意他人的這種悅意心，這兩者具足之後才有辦法真正的生起大悲心。
因此，當自己內心生起了認識痛苦的出離心，你自然會產生更強的希求解脫的這種希求心。由此當你在認識其他眾生都有如此的痛苦，而且你也悅意一切有情眾生的話，那原本的出離心就會變成推動大悲心的主因之一，那原本希求解脫之心，它就會推動希求佛果位的這種希求心的主因之一了。因此修行菩提心正行之前，必須要有修學出離心的基礎，再來修學菩提心的話，那才是正確的，而且是非常重要的。
如同宗大師在《菩提道次第廣論》，或者《菩提道次第略論》裡面都會講到，無論是任何大小乘的經典，我們都可以看到四聖諦。因此在修學「修心」的時候，修心的次第也是如同今天所說的一樣，四聖諦為基礎再來修那才是正確的，我覺得這句話講得非常有道理。
在《修心七義》裡面，就分七個不同的順序了。《修心七義》裡面哪七個不同的順序呢？就是為了生起決定勝的這個前行，這是第一個部分。第二個部分就講到菩提心。第三個就是違緣轉為菩提道用。第四就講到一生修行的方便。第五個就講到修心之量。第七個就講到修心的誓言，第七個就講到修心的學處，就講這七個部分。以上的這些部分，是屬於《修心七義》的第一個部分，決定勝之前的前行，這一部分已經結束了。
乙二、正行菩提心寶修行次第（分二）
丙一、修習世俗菩提心次第（分二）
丁一、顯示入大乘門唯是發心
丁二、宣說修心次第（分二）
丙二、 修習勝義菩提心次第
丁一、顯示入大乘門唯是發心
這裡面講到先修學世俗菩提心，後修學勝義菩提心。在《修心七義》裡面它是倒過來講，也就是先修學勝義菩提心，之後再講修學世俗菩提心。但是在《廣論》裡面是講到世俗菩提心先修學，後再講到勝義菩提心的。這可能有它特別的用義，為什麼呢？因為在《般若經》，就是《大般若經》、或者《般若十萬頌》、或者《八萬頌》裡面，雖然有講到空性的這些道理，但是為了使大乘種性，他們不要墮落於過分的寂樂的這種寂靜邊的緣故，所以先跟他講世俗菩提心，之後再跟他講空性，他就不會墮落於涅槃的寂靜邊，也不會墮落於輪迴的邊，所以先講世俗菩提心之後再講空性。
但是在此就如同《廣論》裡面，先講世俗菩提心之後，再講勝義菩提心了，以一般來講的話，這種的次第是比較正確的。但是以上根者而言，如同以前介紹的那本修心論典一樣，先講勝義菩提心，之後再講世俗菩提心的話，對上根者是比較適合的。為什麼呢？就如同《中觀莊嚴論》裡面有講到，上根者生起大悲心之量之前，他會以空性來讓自己生起大悲心。是如何生起的呢？一個修行者他要生起悲心的時候，假使他不了解空性，他不知道有這個解脫方法的話，他在體會痛苦時，會覺得「很可憐！但是實在沒有辦法離開痛苦！」因為他不了解有解脫的存在，自己內心上沒有一個決定，所以他只會覺得很可憐而已，他不了解有一條路可以讓他出去的。如果先了解空性的話，會知道說他們是可以離開痛苦的，但是他們現在還被痛苦所轉，這時更覺得他們可憐，強烈的悲心自然而產生，這個是上根者生起大悲心之量才有這個次第的。所以以上根者而言，他先證空性，由空性的認識再生起大悲心的。但是以下根者（也就是普通人）而言，他是先修學菩提心，之後再證得勝義的（也就是空性的），總之有這兩種的次第。
如是若須趣入大乘，能入之門，又復云何？此中佛說二種大乘，謂波羅蜜多大乘與密咒大乘，除此更無所餘大乘。於此二乘隨趣何門，然能入門唯菩提心。若於相續，何時生此未生餘德，亦得安立為大乘人。何時離此，縱有通達空性等德，然亦墮在聲聞等地，退失大乘。大乘教典多所宣說，即以正理亦善成立，故於最初入大乘數，亦以唯發此心安立，後出大乘亦以唯離此心安立。故大乘者，隨逐有無此心而為進退，如入行論云：「發菩提心剎那後，諸囚繫縛生死獄，然應稱為善逝子。」又云：「今日生佛族，今為諸佛子。」此說發心無間，即為佛子。
在這之前我們可以看到，「後出大乘亦以唯離此心安立。故大乘者，隨逐」這裡面「隨逐」就是說，有菩提心就是大乘者，沒有菩提心就不是大乘者，所以是不是大乘者是跟隨菩提心而安立的，這是「隨逐」之義。「隨逐有無此心而為進退」進入大乘最主要是以菩提心而言，退出大乘也是以菩提心而言。
聖彌勒解脫經亦云：「善男子，譬如破碎金剛寶石，然能映蔽一切勝妙金莊嚴具，亦不棄捨金剛寶名，亦能遣除一切貧窮。善男子，如是發起一切智心，金剛寶石，縱離修習，然能映蔽聲聞獨覺，一切功德金莊嚴具，亦不棄捨菩薩之名，能除一切生死貧窮。」此說雖未學習勝行，然有此心便名菩薩。龍猛菩薩云：「自與此世間，欲證無上覺，其本菩提心，堅固如山王。」金剛手灌頂續云：「諸大菩薩！此極廣大此最甚深，難可測量，秘密之中最為秘密，陀羅尼咒大曼陀羅，不應開示諸惡有情。金剛手！汝說此為最極希有，昔未聞此，此當對何有情宣說？金剛手答日：曼殊室利！若有正行修菩提心，若時此等成就菩提心。曼殊室利！爾時此諸菩薩行菩薩行，行密咒行，當令入此大智灌頂陀羅尼咒大曼陀羅。若菩提心未圓滿者此不當入，亦不使彼見曼陀羅，亦不於彼顯示印咒。」復如華嚴經云：「善男子，菩提心者，猶如一切佛法種子。猶如良田，能長一切眾生白法。猶如大地能載一切世間。如毗沙門，能斷一切貧匱窮苦。猶如慈父，周遍守護一切菩薩。猶如意寶王，成就一切義利。猶如寶瓶，圓滿一切欲樂希願。猶如短矛，能克一切煩惱仇敵。猶如鎧甲，遮止非理作意。猶如利劍，能落一切煩惱之首。猶如利斧，能斷一切煩惱樹木。猶如利器，救護一切危害損擾。猶如鐵鉤，引出輪迴水中居者。猶如風輪，摧毀一切障蔽根源，猶如嗢柁南攝集菩薩一切行願。猶如寶塔，天人非人世間所供。善男子，如是菩提心者，具彼功德，亦具餘諸無量別功德。」謂為趣入修習圓滿佛位之大乘不共門。若於相續生起，能燒一切舊造業障，能救一切痛苦恐怖，能無盡出一切增上生及決定勝果，猶如攪拌至言大海所出醍醐，如趣佛因不共近取旺盛種子。既見如彼菩提心勝利，宜應至心起勇喜，總已獲得暇滿，具足修習妙法善緣，特思惟有修大乘菩提心，我今已妙善獲得，生猛定解，為極切要。
這以上就講到菩提心的殊勝，如同宗大師在《菩提道次第略論》裡面也有講到，菩提心它是圓滿一切利益和功德的根源，有了菩提心它可以使資糧快速的圓滿成辦。依由菩提心的生起，可以去除無始以來所造作的業障。總之菩提心生起的當下，我們的內心會覺得非常的平靜和安祥，會有一種很不共的、很清淨的這種快樂的感受。生起的當下對自己有好處，他人也會生起快樂的感受。對於暫時來講的話，它會圓滿而且可以消除一切的罪障，以未來來講的話，它會圓滿一切的佛果位，它會圓滿一切自他二利的事業。總而言之，菩提心以任何角度去觀看，它唯有安樂、唯有利益，除此之外沒有任何傷害、任何負面的作用。所以我們今天有機會能聽聞菩提心的修持，有這個機會能思、還有惟。當然聽聞，光是聞、還有思是不夠的，必須還要去學習。所以既然你已經了解了菩提心的殊勝利益，而不去學習那不是很浪費嗎？因此故當勵力好好的去修學菩提心的修持。
丁二、宣說修心次第（分二）
戊一、修習世俗菩提心正行教授（分二）
己一、修習希求利他菩提心次第（分二）
庚一、由勝利過患門中顯自他換
庚二、修習希求利他菩提心之正行
己二、修習希求菩提菩提心次第
戊二、彼支分教授
庚一、由勝利過患門中顯自他換
總諸大車於修菩提心分希求利他及希求菩提二者。如同《現觀莊嚴論》裡面有講到菩提心的定義，它如何講大乘發心的定義呢？就是由希求利他發心為主因，而生起了希求菩提的這種希求心，與希求菩提的這種希求心相應的這個「心王」，就稱為菩提心。菩提心它必須要有相應於菩提的這種希求心，什麼叫「相應」呢？就是希求利他的這種發心是菩提心的因，具有這兩者特徵的這個心王，我們就稱為菩提心。為了使我們成辦菩提心，初中須視所利境之有情為可愛悦意相者。所以我們要讓自己產生悅意，為了使我們產生悅意慈心，所以由何成辦，謂由七因果門正引導時，有兩個方法，一個就是以七因果的方式，那七因果的方式是如何修學的呢？因見於親友生悅意，於怨敵生不悅意，於中庸生捨心，故須修一切有情為親。就是觀想一切有情就像自己的親人一樣，因此而產生了這種悅意的慈心，而現起可愛悅意之相，這是一者。究竟之親乃為母，這是以一般而言，像狗或者是貓來講的話，養育的責任最主要是以母狗、母貓來負責任的，公狗、公貓它絕對不會管的。有一些鳥類來講的話，公鳥和母鳥就是在小鳥還沒有長翅膀之前，牠們會以溫暖的家庭慢慢的培養這隻小鳥，等牠長好翅膀自己能飛行之後，牠們才離開的，就是有分這兩種。以個人而言，有一些人可能對自己比較有恩惠的是父親，對母親他不會感到特別具有恩惠，這是個人的特殊情況。總之以一般而言，教育子女最主要的責任是由母親來擔任的，所以究竟之親乃為母，故由修習知母、念恩、報恩三門修悦意相。這是一者的修法。
第二者的修法就是自他相換的修法，自他相換的修法最主要是，依聖者寂天教典修行類中而修學的，如何修學的呢？最主要是講到「愛我執」的過患，假使你過分的注重愛我執的話，它所帶來的就是過失，假使你先把愛我執擺在一邊，而去愛他人的話，自然就會得到許多的功德。因為這兩個的辨別所以「捨棄愛我執」，就是「取回愛他執」，因此而修學了一切有情悅意可愛之相，這是一種的修學方式。就如同上面所說，由多門思我愛執過患而破斥之，最主要是思惟愛我執的過患來破斥愛我執，另由多門思愛他執種種勝利，於所利境之有情修習可愛悅意之相。大菩薩切喀瓦之修菩提心理，係依於後者而產生的。
七因果、還有自他換的修持，若是能合一、互相輔助的去修學，那是最好不過了。修學七因果的時候，它最主要先觀想一切眾生都是平等的，無論是親友也好、或者是敵人也好，他們都是平等的。無始以來，有層次的去觀想，以這種角度去看的話，沒有一個是絕對性的親人，也沒有一個是絕對性的敵人，因此而觀想遠離親疏的這種平等捨。之後再知母、念恩、報恩，之後修悅意相。這是以七因果的方式來觀想念恩、報恩的，最主要是以親人來觀想報恩的。
但是自他換，在修學自他換的時候，觀想這種平等捨，並不是說只有遠離愛恨親疏的這種平等捨而已，而是說一切眾生他有離苦得樂的心態，同樣的我也具有如此的心態，因此而觀想平等捨。最後再以多門思惟愛我執的過患、愛他執的種種勝利。因此你可以這樣去比較一下，愛我執好呢？還是愛他執好？假使你覺得「愛他執」好的話，就要從這方面多多的努力。當你覺得「他人」比你還要重要的時候，那時候才算是真正的自他相換。因此而產生了報恩，之後再生起悅意相。
由此再去觀取捨的時候，取捨的修持是取先觀、捨後觀。取就是由悲心觀取，由慈心觀捨。由悲心觀眾生的痛苦而取回，由慈心觀自己的功德給予眾生這就是捨，所以由悲心觀取，由慈心觀捨。這樣的觀修方式之後，再觀願一切眾生離苦得樂，這不是說「就這樣得到一切快樂」而已，不是這種的發願。而是很實際的「我為了一切眾生的離苦得樂，我要成辦一切」，這樣清淨的意樂才會慢慢的產生，由此才會生起具有二希求發心的菩提心。
庚一、由勝利過患門中顯自他換（分二）
辛一、由思我愛執過患門，顯示應捨。
辛二、由思愛他執勝利門，顯示應取。
頌曰：「眾過歸於一」，如同《修心七義》裡面有講到「眾過歸於一」這句話，這邊所講的「一」，最主要講到「愛我執」，以凡夫而言愛我執和我執，他們就像最好的朋友一樣一直在傷害我，這兩者就等於是一體一樣一直在傷害我。所以以眾生、以凡夫而言，一切的痛苦也是由愛我執和我執而產生的。一切的不吉祥、一切的煩惱複雜的問題，也都是由愛我執而產生的。不要說我們，就是連已經斷除煩惱的阿羅漢，已經證得果位的阿羅漢，也是依由愛我執的緣故所以沒有辦法圓滿自他二利，沒有辦法圓滿的斷除所知障，沒有辦法圓滿佛陀的一切種智，這是為什麼呢？就是因為阿羅漢還有愛我執的緣故。所以不要說凡夫的眾生，就是連阿羅漢都會被傷害的話，那我們就可以體會到「眾過歸於一」這一句話的重要性。我等有情不欲痛苦而降臨之，所欲弗成，其根本者，若向外尋求其他過失歸處，此是錯謬，我們一般人這樣認為，今天有一些事情錯了，你的手馬上就會往外人指，不會往自己指，這根本是錯誤的。因為真正的錯誤是自己而產生的。因此由愛我執而導致什麼呢？無間地獄乃至有頂間，生為五或六道眾生，長時由種種廣猛門中感受痛苦，此等一切非為無因，不順因生，乃依業與煩惱集諦所生，且業係煩惱所造，故煩惱為主。煩惱當中，又以我執無明為生一切痛苦根源也。這裡面所講的無明我執，它當然也講到真實愚癡的無明，它也有講到愛我執。為什麼呢？
入行論云：「一切世間所有諸逼惱，怖畏苦痛凡諸衰損事，悉皆從於我執而出生，此大惡魔於我有何益。」在《入行論》裡面有講到，此大惡魔於我有何益？這個「此大惡魔」就是愛我執的意思。此復我執所主之諸煩惱，其自損者，乃大損性也，勿長時與其相順。又云：「如是恒時相續為怨敵，損惱大聚唯一增長因，若於我心不動常堅住，何能歡喜不畏生死輪。」這以上就講到以凡夫而言，愛我執和實執它們就像一體兩面的東西一樣，它會傷害我們的，就是「一切眾過歸於一」一樣，就是如同《修心七義》裡面有講到「眾過歸於一」一樣，它是一切過失的根源。